Пьетро помпонацци

(1462-1524)

Вся система Помпонацци опирается на два понятия:

• природа как единство;
• человек как нравственное существо.

А.Ф. Лосев:

«Признавая бога в виде непознаваемой сущности и в то же время не приводя никаких других принципов морального поведения человека, Помпонацци тем не менее все же признавал какую-то нравственность, отличную от природного нигилизма. … Но на чем в конце концов основывается у Помпонацци эта нравственность, сказать трудно. Вероятно, Помпонацци является тем переходным этапом в истории человеческого сознания, когда абсолют традиционной ортодоксии уже был объявлен непознаваемым, а никаких других принципов человеческого поведения не было еще придумано»[1].

ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ

Помпонацци – приверженец теории «двойственной истины».

Абсолютная истина (Бог) недоступна человеческому разуму, она открывается только верой. Разуму доступно познание лишь природы и её закономерностей (которые мы устанавливаем на основе её всеобщего единства).

Это не ново, об этом писали Аверроэс (XII в.) и Сигер Брабантский (XIII в.)

Оригинальность Помпонацци не в том, что он изолирует Бога от природы, разделяя абсолютную и относительную истину, а в том, что отделённую от Бога природу он осмысливает в категориях морали – с позиций человеческой личности.

А.Ф. Лосев: «Помпонацци хочется вместить личностное бытие и чувственно-материальное бытие в нечто цельное и нераздельное»[2].

Но это цельное и нераздельное единство природы и человека мыслится как особая эстетическая реальность – исключительно как предмет эстетического наслаждения.

Она 1) уже не связана с Богом, но в то же время 2) не является и бессодержательной чувственной текучестью.

Обезбожив природу, Помпонацци не хочет, её обессмысливать.

Природа – не божественное творение, но и не бездушная материя.

Природа как Божественное творение, как откровение Абсолютной Личности Бога – это теизм (личностное восприятие природы).

Природа как бездушная материя – это материализм (безличностное восприятие природы).

Помпонацци не приемлет ни того, ни другого.

Поэтому пытается утвердить личностно-материальное восприятие природы.

За точку отсчёта берётся человек (антропоцентризм).

Но теория «двойственной истины» раскалывает человека – разделяет в нём веру и разум, душу и тело. Расколотый человек не может быть точкой природного единства (синтеза природных сил).

Поэтому задача – восстановить человеческую цельность, расколотую аверроистским учением.

Помпонацци утверждает принципиальный монизм души и тела (что типично для Ренессанса).

• с телом связана не только «растительная» и «животная» душа», но и «разумная» (у Аристотеля «разумная» душа имела божественное происхождение и была независима от тела);
• единство души и тела настолько нерушимо, что вместе с телом умирает и разумная душа;
• но разумная душа всё же не погибает в абсолютном смысле слова, а только перестает быть принципом оформления человеческого тела;
• она превращается в то, чем она всегда и была по своему существу, а именно лишь в один из бесконечных моментов всеобщего и уже надындивидуального разума.

Вывод: Бессмертие духа есть, а индивидуального бессмертия души нет.

Внутренняя противоречивость учения Помпонацци о человеке.

А.Ф. Лосев: «С одной стороны, он, как возрожденец, глубоко чувствовал невозможность дробления личности на душу и тело. А с другой стороны, обосновать бессмертие единой человеческой личности путём ссылок на надмировую абсолютную личность он никак не мог ввиду своего глубокого отхода от средневековой ортодоксии»[3].

И далее:

«Человека он хочет понять максимально личностно и максимально нераздельно в субстанциальном смысле слова. Ему только не удается доказать вечность человеческой личности. Но как это видно на многих других мыслителях Ренессанса, для Ренессанса это было не так уж необычно, а часто даже и характерно».

«…Такая возрожденческая противоречивость нисколько не может удивлять. Её мы находим даже у таких мыслителей Ренессанса, которые по своему превосходству несравнимы с Помпонацци… Противоречивость эта есть прямое следствие переходного характера всей культуры Ренессанса в целом»[4].

Куно Фишер.

П. Помпонацци – выдающийся представитель «аристотелевского ренессанса»

Аристотеля нельзя было оставлять в руках схоластов. Нужно было «вырвать его систему у клерикальной власти» – дать новое истолкование.

Две традиции в истолковании Аристотеля:

a) натуралистическая (греки – Стратон, Александр Афродизийский).

b) теологическая (арабы – во главе с Аверроэсом)[5].

Натуралистическо е понимание основывалось на представлениях о том, что:

- идея вещи содержится в самой вещи и составляет её внутреннюю форму (цель);

- что развитие вещи – это осуществление её внутренней формы (энтелехия);

- что весь мир – это система развивающихся внутренних форм, восходящих к высшей форме всех форм – к Богу-демиургу (высшей цели развития).

- при этом упор делался на всеединстве мира, и система философии рассматривалась в пантеистическом духе.

В религиозном истолковании:

- упор делался на дуализме материи и формы;

- на том, что между миром восходящих энтелехий (самосуществляющихся форм) и формой всех форм – Богом-демиургом имеется онтологический разрыв (так что Бог оказывается трансцендентным миру).

Пьетро Помпонацци отбросил религиозное понимание философии Аристотеля и объяснил её исключительно с натуралистических позиций.

Кроме того, он воспользовался неоднозначностью аристотелевского учения о бессмертии души. Аристотель различал в человеческой душе три начала: растительное, животное и разумное. При этом он утверждал, что разумное начало имеет божественное происхождение и приходит в человека извне, что оно бессмертно и не зависит от тела. Неясным оставался вопрос: разумное начало в человеке – это общий человеческий дух или в то же время и индивидуальный? Если только общий, то существует бессмертие вообще, но нет индивидуального бессмертия[6]. И тогда церковь не имеет никакой власти в делах душеспасения. Если же разумнее начало в человеке индивидуально, то существует индивидуальное бессмертие. Соответственно, и церковь (ведающая душеспасением людей), имеет власть не только в этом мире, но и в загробном (и притом, безраздельную власть). Только признанием индивидуального бессмертия и можно было угодить вере и церкви (что и сделал в своё время Фома Аквинский, приспособив учение Аристотеля к нуждам церкви).

Пьетро Помпонацци решил этот вопрос исключительно с натуралистической точки зрения, отбросив саму идею бессмертия человеческой души. Деятельный разум – это продукт естественного развития, всегда индивидуальный, но всецело зависимый от тела, и потому, смертный. В своем знаменитом сочинении «О бессмертии души» (1516) Помпонацци утверждал, что бессмертие – не более, чем предмет церковной веры, и кому хочется, тот пусть в это верит. Но реально душа смертна. Следовательно, человеку надо помышлять не о загробной жизни, а только о настоящей.

Задача поставлена чётко – свести небеса на землю: все явления, в том числе и сверхъестественные (включая волшебство, пророчества, демонологию и т.п.) объяснить из естествен­ных причин. Возрождённая философия Аристотеля была использована Помпонацци в разрушительных целях – для борьбы с учением церкви. Но вскоре выяснилось, аристотелевское наследие может противоречить не только учению церкви, но и естествознанию. Соответственно, деятелям Ренессанса пришлось искать другие источники в разработке новой натурфилософии.

Куно Фишер: «Когда Помпонацци вывел аристотелевскую психо­логию на битву против христианских небес, недалеко было уже то время, когда аристотелевское учение о мироздании должно было рухнуть вследствие открытия настоящего неба».

[1] Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. – М.: Мысль, 1998. – С.368.

[2] Там же. – С.368-369.

[3] Там же. – С.370.

[4] Там же. – С. 371.

[5] Стратон из Лампсака по прозвищу «Физик» (340–268 до н. э.) – древнегреческий философ и физик. Является представителем школы перипатетиков. Его учителем является второй глава Ликея, Теофраст (поскольку в год смерти Аристотеля Стратону было 17-18 лет, вряд ли ему довелось учиться у самого основателя Ликея). Когда Птолемей I Сотер, царь Эллинистического Египта, предложил Теофрасту стать учителем его детей (в частности, будущего царя Птолемея II Филадельфа), тот отказался, мотивировав это тем, что не может бросить Ликей, и прислал вместо себя Стратона. В столице Египта Александрии Стратон принял деятельное участие в организации Библиотеки и Мусейона, ставших впоследствии центром научных знаний эллинистического мира. В 287 г. до н. э. возглавил Ликей, которым и руководил до самой своей смерти.

Взгляды Стратона во многом не совпадали со взглядами Аристотеля. Так, Стратон считал, что природа (фюзис) – сила, неотделимая от материи, отрицая Бога и Душу как самостоятельно действующих агентов. По словам Цицерона, Стратон «полагает, что вся божественная сила заключается в природе, которая заключает в себе причины рождения, увеличения, но лишена всякого чувства и вида». Природа у Стратона – самопроизвольная и самодостаточная сила, лишенная сознания и личности, не подчинённая никаким внешним формам и целям.

Александр Афродизийский (198-211 г.г.) – древнегреческий философ, принадлежал к школе перипатетиков; знаменитый комментатор учения Аристотеля, прозванный "экзегетом", те "толкователем". Считал, что дух божий может вселяться в человеческую душу, но отрицал личное бессмертие. В эпоху Возрождения "александристами" назывались те из последователей Аристотеля, которые, подобно Александру Афродизийскому, оспаривали бессмертие; главой их был Помпонацци.

Аверроэс – Ибн Рушд, Ибн Рошд Абу-ль-Валид Мухаммед ибн Ахмед (1126–1198) – арабский философ и врач, последний из видных представителей восточного аристотелизма. Жил в Андалусии и Марокко, занимал должности судьи и придворного врача, незадолго до смерти подвергался гонениям как еретик. Большинство философских сочинений Аверроэса представляет собой комментарий к трудам Аристотеля; получил почётное прозвище Комментатора. В трактате "Опровержение опровержения" Аверроэс отверг нападки Газали и др. теологов на философию, отстаивая права разума в познании. Высказанное им разграничение «рациональной религии» (доступной немногим образованным) и образно-аллегорической религии (доступной всем) явилось в дальнейшем одним из источников теории двойственной истины. Утверждая вечность мира и безначальность первоматерии, он понимал сотворённость мира богом в том смысле, что бог, "совечный" миру, превращает в действительность потенциальные формы первоматерии. Абстрактный мировой разум, нус в аристотелевском его понимании, рассматривается Аверроэсом как единая безличная субстанция, общая для всех людей и воздействующая на отдельные души извне. В соответствии с этим он отрицал бессмертие индивидуальной души. Эти рационалистические и материалистические тенденции аристотелизма Аверроэса оказали большое влияние на дальнейшее развитие средневековой философии. Общественные идеалы Аверроэса основывались на "Государстве" Платона.

[6] Именно так понимал аристотелевское учение арабский средневековый философ Аверроэс.

Дата добавления: 2015-10-02