Мать - сыра земля

Стихия Земля

Мать - сыра земля

В народных представлениях земля осмыслялась как одна из основных стихий мироздания и как источник жизни всего живого, в том числе и человека. Отсюда древнее уважительное называние ее «матерью-сырой землей». Восприятие земли как родительницы всех людей и каждого человека в отдельности сохранилось в нижегородском заговоре:

Гой еси сырая, земля матерая! Матерь нам еси родная, всех еси нас породила...

В традиционном сознании земля наделялась женским началом, а плодоносящая земля соотносилась с беременной женщиной.

Не случайно и день именин земли – Духов день – считался «бабьим праздником». Об этом соотнесении свидетельствует также древний обычай, согласно которому семена в землю бросал, как правило, мужчина, и делал он это в обнаженном виде, так что посев символизировал собой соитие мужского и женского начал.

В некоторых местностях этот обычай в несколько трансформированном виде (сеятель в первый день работы раздевался не полностью, а оставался в одной рубахе) сохранялся вплоть до рубежа ХIХ-ХХ веков. В период от посева до начала всходов в Приангарье, например, существовал запрет скакать по земле, поскольку, по общему поверью, земля в это время «брюхата».

Нарушение запрета считалось большим грехом. В Тамбовской губернии при засухе обязательное участие в обряде вызывания дождя беременной женщины объяснялось именно тем, что она, как и земля, – будущая роженица. В Ильин день после молебна на кладбище беременную запрягали в соху и вели по полю, при этом мужчины помогали ей, а сзади шли певчие.

Земле издревле приписывались очистительные свойства и магическая сила. Поэтому землю очень часто использовали при лечении разных болезней. Так, для лечения родимца землю брали на перекрестке, а от зубной боли в сырой земле искали мертвую кость. Земля с могилы, по народным представлениям, помогает избавиться от страха, тоски, болезни.

В случаях, когда все средства при лечении больного были исчерпаны, и ничто уже не помогало от болезни, знахарка топила баню, приготавливала в корыте землю и вела в баню больного человека. Там она сначала распаривала больного, а потом прикладывала его к земле и говорила:

Мать-сыра земля,

Здоровья давай или к себе принимай.

Многие заговорные тексты сохранили древние представления о необычных свойствах земли, которые человек старался использовать в лечебной практике с помощью магической силы слова.

При лечении «прикуса» произносили следующий заговор, в котором земле приписывается безграничная сила:

Как родной земли-матушки никому не сломить, не своротить, не испортить, так и рабы Божьей (имярек) так не сломить, не своротить, не испортить, клеветнику, еретику камень дресвяный в зубы. Отныне, и до веку, и во веки веков. Аминь.

Макошь Мать сыра земля.

С верой в силу земли были связаны некоторые важные для крестьянина традиционные обряды. К таковым относится опахивание, которое предпринималось в случаях повального мора скота. Во время этого обряда сохой взрывали землю вокруг всей деревни, при этом пласты земли должны были падать в сторону от селения, чтобы преградить болезням и смерти доступ к нему.

Верили, что при опахивании поднимается и выходит сила земли, которая может устрашить смерть. Обряд опахивания считался в народе самым надежным способом предотвратить или прекратить падеж скота. В некоторых местных традициях этот ритуал проводили ежегодно: в ночь на Ивана Купалу, когда земля, по народным представлениям, отдает всю свою силу, или в канун Духова дня, перед именинами земли.

В традиционном сознании земля воспринималась как чистая стихия и наделялась очистительной силой. Так, например, перед вспашкой, косьбой, жатвой и другими полевыми работами было принято совершать молитву, а перед сложением крестного знамения обязательно мыли руки. Поэтому, если в поле не было воды, каждый сначала обтирал руки о землю, а затем молился. Таким образом, обтирание о землю заменяло обмывание водой.

Очистительная сила приписывалась земле в обряде для изгнания болезней при прогоне стада через специально вырытый земляной туннель или через «земляные ворота».

К земле относились не только как к чистой и очищающей, но и как к святой. Святостью земли в народе объясняется то, что она не держит в себе ничего нечистого. Так, она не принимает умерших колдунов и ведьм, и необходимы специальные обряды для того, чтобы эти нечистые покойники не выходили из могил. В крестьянской среде верили, что умерший, тело которого долго не разлагается в земле, был при жизни большим грешником, и мать-земля не принимает, не берет его к себе.

Чтобы не осквернить землю, в случаях смертельной опасности надевали чистое белье; то же касается и традиционного обычая специального приготовления одежды «на смерть». Погребальная одежда, по народным представлениям, должна быть обязательно новой и, соответственно, чистой.

Отец Свет-Небо и Мать Сыра - Земля.

Персонифицированная в образе богини – супруги неба, земля фигурирует в мифологиях почти всех народов. «Одними из святейших божеств у славян-язычников были Землебог и Яга-Землыня. Земля и небо представляются до сих пор как божественная супружеская пара. При собирании лекарств в Иванов день произносилось такое заклинание: "Небо-батька да Земля-мати, разреши мне, рабе Божьей, травы порвати, корешки покопати. Отныне и до веку. Аминь.» Вещественными символами союза неба и земли в архаических космогониях являлся дождь, дающий жизнь растениям и животным, а также молния и удар метеорита. Вот почему место удара молнии обычно считалось священным. От молнии, т. е. от брака неба и земли, рождаются люди, отмеченные особыми дарованиями, – таково славянское предание о рождении волхвов.

Сама же земля является первоэлементом творения – согласно апокрифами народным легендам, из нее (из глины, праха) создано тело человека. У сербов есть поверье, что темное пятно на человеческом пупке означает напоминание о сотворении его из земли. В духовном стихе Голубиной книги, названной так "по голубю – Святому Духу, несущему ветвь – Благую Весть" и "отвечающей на основные вопросы бытия» на вопрос о происхождении человека дается такой ответ:

"У нас мир-народ от Адамия;

Кости крепкия от камени,

Телеса наши от сырой земли…"

С представлениями о священности земли связаны и многочисленные табу – касаться земли, ступать по ней и т.д.

Но земля – это не только супруга неба, участвующая в создании космоса, но и плодородная почва.

Эти две функции обычно совмещены в образе одной богини, выступающей в роли женского производящего начала вселенной – богини-матери. Такова и древнеславянская "Мать-сыра-земля", культ которой впоследствии, после принятия православия, слился с культом Богородицы. Федотов писал: "В кругу небесных сил – Богородица, в кругу природного мира – земля, в родовой социальной жизни – мать являются на разных ступенях космической божественной иерархии носителями одного материнского начала".

Н.К. Рерих: " Матерь Мира.

Возможно, что образ Великой Матери идёт из палеолита, где он выражает идею плодовитости, прежде всего человеческой. У земледельческих племен Великая Мать мыслилась и как Прародительница Мира, и как Мать-Земля и – в силу этого – покровительница урожая. На славянской почве это выразилось в образе богини Макоши (Мокоши) – единственного женского божества, включенного Владимиром Великим в дохристианский пантеон. По Б.А.Рыбакову «Ма-кошь» переводится как "Мать урожая", т. к. слово "кош" означало повозку для снопов, корзину для зерна, плетеный амбар для соломы. Другие исследователи связывают слово "Мокошь" с влагой ("мокрый") либо с прядением кудели.

Эпитет же "мать-сыра", по разъяснению еще А. Н. Афанасьева, предусматривает тот брак земли с небом, который опознавался по признаку увлажненности, оплодотворенности.

С идеей плодородия земли связано и устойчивое представление о том, что она является вместилищем сокровищ, предстающих перед человеком в виде клада. В сказках герои разыскивают всевозможные волшебные вещи именно под землей: потайные двери, медное, серебряное и золотое царства, волшебное кольцо, приносящее богатство, каменный цветок и т.д.

Согласно украинским фольклорным представлениям, существуют так называемые "земляные духи" – разновидность нечистой силы, наказанной Богом и вынужденной жить под землей; такие духи обычно жестоко мстят тем, кто нарушает их покой; также под землей живет особый христианский народ, не имеющий своего календаря, – рахманы. Со значением земли как границы хтонического нижнего мира связана и украинская народная примета о том, что если собака воет, опустив голову к земле, то это предвещает смерть.

Геоцентрическая концепция является источником повсеместных представлений о том, что умерший должен быть похоронен в родной земле или при погребении необходимо использовать хотя бы горсть ее. Земля, используемая в ритуале погребения, является священной, замкнутой в определенных границах. Умирающих людей клали непременно на землю в убеждении, что душа возвратится в материнское земляное лоно как раз там, где положен умирающий, равно и обратный переход к новорожденному души умершего предка, – чаще всего деда, – из-под земли представлялся возможным только там, где состоялись роды.

Земля использовалась как оберег от опасных существ: демонов, духов болезни, покойников, людей, обладающих способностью к сглазу, и в качестве магического атрибута – особенно взятая с перекрестка дорог, из-под печного угла своего дома, могильная. В мифологических системах присутствуют также представления о связи земли с разнообразными чудовищами, например, змеями.

Общим для всех мифопоэтических представлений о земле является убеждение, что она вовсе не бездушна, а наделена чувствами, волей и терпением. В белорусской легенде «Земля» есть строчки: "Святая Земелька нас кормит и всякого зверя; носит на своих плечах, никогда не попрекая, без стона, а когда Бог пошлет смерть, то она обнимет…". Люди верили, что земля – существо живое. Она родит из своей материнской утробы. Пьет дождевую воду, судорожно дрожит при землетрясениях, засыпает зимою, и пробуждается с возвратом весны. Люди сравнивали широкие пространства суши с исполинским телом, в твердых скалах и камнях видели ее кости, в водах – кровь, в древесных корнях – жилы, в травах и растениях – волосы. Например, в русских сказках распространен мотив, что брошенная героем во время побега от преследователей расческа превращается в лес, а зеркало – в озеро.

Как всеобщая кормилица, земля является источником сил и здоровья; она же растит и целебные травы. Славянские жрецы, нашептывая определенные слова, раскатывали пальцами землю, и по встречающимся приметам гадали о будущем. Русские сказки упоминают о старинном обряде: произнося клятву, есть землю, чтобы таким действием еще тверже скрепить нерушимость обета или справедливость даваемого показания. Традиция передачи земли наравне с иконой, крестиком и родительским благословением трактуется исследователями как "почти религиозный обычай".

В традиции Фэн-шуй стихия Земли является символом Матери-Земли, энергии Инь и всего, что принадлежит к женскому роду. Утрачивая связь с Землей, мы теряем контакт с собственными чувствами и с нашей интуицией, теряем восприимчивость. Иначе говоря, мы утрачиваем способность принимать то, что дает нам окружающий мир: природа, наши партнеры и любимые. Сохраняя связь с Землей, мы сберегаем свою способность принимать, и, в конечном счете, отдавать.

Дата добавления: 2015-09-04