Само-исследование

В 1900 году Гамбирам Сешайя, муниципальный служа­щий из Тируваннамалая, пришёл к Бхагавану с намерени­ем получить разъяснения некоторых мест из книги Рад­жа-йога, написанной Свами Вивеканандой. Поэтому Бха­гаван дал ему поучения и по Йоге. Ответы, данные в “Само-исследовании”, представляют самые первые на­писанные Им поучения (1900—1902). В конце тридцатых годов (1939) Садху Натанананда изложил опубликован­ную к тому времени вопросно-ответную редакцию “Само-исследования” (см. с. 89 — 118) в форме эссе из 12 глав. Эта “связная” редакция ещё при жизни Бхагавана, в со­роковые годы, появилась в большинстве Его “Собраний произведений”, т. е. Он одобрил текст, хотя Сам не при­нимал участия в его создании.

ГЛАВА 1

Кто я?

В этой главе ясно изложен путь исследования в Атмане, или вопрошания “Кто я?”

Разве не чувство “Я”, естественное для всех существ, выражается во всех их чувствах как “Я пришел”, “Я по­шёл”, “Я сделал” или “Я был“? При исследовании этого вопроса мы обнаруживаем, что тело отождествляется с “Я”, так как движения и подобные функции относятся к телу.

Но тогда может ли тело быть этим “Я-сознанием”? Тело не существовало до рождения, оно составлено из пяти эле­ментов, оно отсутствует1 в глубоком сне, и оно (в конце концов) становится трупом. Нет, тело не может быть “Я-сознанием”.

Это чувство “Я”, которое возникает в теле на некоторое время, по-другому называется эго, неведение, иллюзия, нечистота или индивидуальное “я”. Цель всех Писаний — это исследование (в Атмане, Я). Они провозглашают, что уничтожение чувства эго, индивидуального “я”, есть Освобождение. Как же тогда можно оставаться безраз­личным к этому Поучению? Способно ли тело, бесчувствен­ное, как бревно, сиять и действовать как “Я”? Нет, не спо­собно. Поэтому откажитесь от этого бесчувственного тела, как если бы оно действительно было трупом. Даже не шеп­чите “Я”, но проницательно исследуйте внутри, что это сейчас сияет в глубине Сердца как “Я”? Предваряя не­прекращающийся поток переменчивых мыслей, там появ­ляется постоянное, непрерывное сознавание, безмолвное и спонтанное (переживаемое), как “Я—Я” в Сердце. Если держаться этого сознавания и оставаться спокойным, то оно полностью уничтожит чувство “Я” в теле, эго, и само исчезнет, словно огонь, сжигающий камфару. Мудрецы и Писания свидетельствуют, что это и будет Освобождение.

Пелена неведения не может полностью скрыть подлин­ную природу “Я”. Как она может? Даже невежественный не устаёт говорить о “Я”. Неведение только скрывает Ре­альность, (представление) “Я-есть-Атман”, или “Я есть чистое Сознание”, и смешивает “Я” с телом.

Атман самолучезарен. Не нужно давать Ему, так или иначе, мысленного образа. Мысль, представляющая Его, сама является зависимостью, потому что Атман (Я, или “Я есмь”) — это Сияние, превосходящее тьму и свет; не следует думать о Нём, используя ум. Такое представле­ние закончится узами, тогда как Атман самопроиз­вольно сияет как Абсолют. Это исследование в Атмане, проводимое в медитации с чувством преданности, разви­вается в состояние погружения ума внутрь Атмана и ведёт к Освобождению и неограниченному Блаженству. Великие Мудрецы провозгласили, что только с помощью этого ревностного, самоотверженного исследования в Атмане можно достичь Освобождения. Поскольку эго в форме “я”-мысли есть корень древа иллюзии, его унич­тожение разрушает иллюзию точно так же, как дерево па­дает, когда его корни отрублены. Этот лёгкий метод унич­тожения эго один достоин именоваться бхакти (предан­ность), джняна (Знание), Йога (Союз) и дхьяна (медита­ция).

В сознании “Я-есть-тело” содержатся три тела1, состав­ленные из пяти оболочек2. Если такая форма сознания уда­лена, всё остальное уходит само собой, ибо все другие тела зависят от представления “Я-есть-тело”. Нет нужды уст­ранять их по отдельности, так как священные тексты про­возгласили, что мысль одна есть узы. Их окончательное предписание в том, что наилучший метод (духовной прак­тики) — отдать ум в форме “я”-мысли Ему (Атману, Я, или “Я есмь”) и, сохраняя полное спокойствие, не забы­вать Его.

ГЛАВА 2

УМ

В этой главе кратко описана природа ума, его состо­яния и местонахождение.

Согласно Писаниям индуизма, сущность, известная как “ум”, происходит от тонкого экстракта поглощённой пищи, который расцветает как любовь, ненависть, вожде­ление, гнев и т. д., который есть вся сумма менталитета, интеллекта, желания и эго, который, даже имея такие разнообразные функции, носит родовое имя “ум”, который воплощен в не имеющих сознания обьектах, познаваемых нами, который, хотя сам и лишён сознания, кажется созна­ющим, будучи связан с Сознанием, так же как накалённая докрасна железная болванка кажется огнём; которому при­сущ принцип видоизменения; который является преходящим и составлен из частей, способных принимать любую форму, словно природный лак, золото или воск, который есть осно­ва всех коренных принципов [ таттвы ];который располо­жен в Сердце, словно зрение — в глазах и слух — в ушах; который сообщает свой характер личному “я” и который, думая об объекте, уже связанном с сознанием, отражённом в мозг, становится мыслеформой, который находится в кон­такте с этим объектом посредством пяти чувств, управляе­мых мозгом; который присваивает такое знание себе с чув­ством: “Я осведомлён об этом и об этом”, наслаждается объектом и в конце концов удовлетворяется*.

Размышление о возможности съесть нечто будет мысле­формой ума. “Это — хорошо. Это — нехорошо. Это — можно съесть. Это — нельзя съесть”; подобные различающие по­нятия составляют различающий интеллект. Поскольку ум один составляет коренной принцип, проявляющийся как три сущности — эго. Бог и мир, его поглощение и растворе­ние в Атмане есть окончательное освобождение, изве­стное как кайвалья, которая есть то же, что и Брахман.

Чувства, будучи размещены вовне как орудия познания объектов, являются внешними; ум, будучи внутренним, есть внутреннее чувство. Понятия “внутри” и “вовне” относят­ся к телу, в Абсолюте они значения не имеют. Чтобы пока­зать весь обьективный мир пребывающим внутри, а не снаружи, Писания изобразили космос имеющим форму лотоса Сердца. Но Сердце есть не что иное, как Атман. Точно как восковой шар золотых дел мастера, хотя и скры­вающий мельчайшие крупинки золота, всё ещё выглядит словно простой ком воска, так и все личности, погружённые в темноту неведения [ авидья ], или вселенскую вуализацию [ майя ], в своем глубоком сне сознают только неведение.

В глубоком сне физическое и тонкое тела хотя и вошли в темноту вуализации, но все еще лежат погруженные в Атман. Из неведения появляется эго — тонкое тело. Ум должен быть преображен в Атман.

Ум есть, на самом деле, только сознание, поскольку он чист и прозрачен по природе: в этом чистом состоянии, однако, он не может быть назван умом. Ошибочное отож­дествление одного с другим1 — это работа загрязненного ума. То есть чистый, незагрязненный ум, будучи абсолют­ным Сознанием, при забывании своей первичной природы подавляется качеством темноты [ тамас ] и проявляется как этот физический мир. Аналогичным образом, подавленный активностью [ раджас ], он отождествляет себя с телом и, появляясь в проявленном мире как “я”, ошибочно прини­мает это эго за реальность. Таким образом, под влиянием любви и ненависти он совершает хорошие и плохие поступки и в результате попадает в колесо рождений и смертей. Каждый по собственному опыту знает, что в глубоком сне и в обмороке нет сознавания собственного “Я” или объек­тивного мира. Позднее переживание “я пробудился от креп­кого сна”, “я пришел в сознание” выступает как различи­тельное знание, порожденное естественным состоянием. Это различительное знание называют виджняна. Оно сияет не само по себе, но всегда держится либо Атмана (Я),либо не-Атмана (не-Я). Когда оно придерживается Атмана, то называется истинным Знанием, оно есть ментальное сознавание в Атмане, или постоянное сознавание. Когда же это различительное знание сочета­ется с не-Атманом, его называют неведением. Состоя­ние, в котором различительное знание держится Атмана и сияет, как Атман, именуется ахам cnxурана, или пульсация Я. Ахам спхурана не есть нечто отдельное от Атмана, она есть знак приближающегося осознания Атмана. Однако это не состояние Первичною Бытия. Источник, в котором эта пульсация появляется, называют праджняна (Сознание). Это тот источник, который Beдан­та называет праджняна гхана. Шанкарачарья в “Вивека­чудамани” описывает Вечное Состояние [ праджнчна гха­на ]следующим образом: “В оболочке интеллекта вечно сияет Атман, самолучезарный свидетель всего. Сделав Его своей Целью, которая совершенно отлична от нереаль­ного, наслаждайся Им на опыте посредством непрерывно­го тока мысли как своим собственным Я ”.

Вечно сияющий Атман — единый и всеобщий. Не­смотря на то что личность переживает три состояния — бодрствования, сна и глубокою сна, — Атман остаётся чистым и неизменным. Три тела — физическое, тонкое и причинное — Его не ограничивают, и Он превосходит трой­ственное отношение видящий-видение-видимое. Поясни­тельный рисунок, следующий ниже, будет полезен в пони­мании неизменного состояния Атмана, превосходящего иллюзорные проявления, упомянутые выше.

1. Пламя представляет Атман.

2. Дверь — глубокий сон.

3. Порог двери — принцип интеллек­та [ махат ]как источник эго [ ахамкара ].

4. Внутренние стенки — неведение [ авидья ].

5. Прозрачное зеркало — эго.

6. Окна — пять чувств.

7. Внутренняя комната — причинное тело в глубоком сне.

8. Средняя комната — тонкое тело в состоянии сна со сновитениями.

9. Открытый двор — физическое тело в состоянии бодрствования.

Внутренняя и средняя комнаты вместе с открытым двором пред­ставтяют личность.

Рисунок иллюстрирует, как светящееся Сознание Атмана, сияющее Само по Себе, действует как причинное тело (7) во внутренней комнате, окружённой стенами неведения [ авидья ] (4), и идёт мимо двери глу­бокого сна (2), которая движется жизненными силами благодаря ходу времени и согласно судьбе, через порог (3), расположенный напротив выставленного зеркала эго (5). Оно проходит как отражённый от эго свет в среднюю комнату сна со сновидениями (8) и затем выходит в от­крытый двор бодрствования (9) через коридоры, или окна, пяти чувств (6). Когда дверь глубокого сна (2) закрыта силой ума (т. е. жизненными силами) благода­ря ходу времени и согласно судьбе, светящееся Созна­ние Атмана уходит от состояний сна и бодрствова­ния в глубокий сон без сновидений и остаётся Самим Собой без чувства эго. Рисунок также иллюстрирует безмятежное существование Атмана как отличного от эго и трех состояний глубокого сна, сновидений и бодрствования.

Личное “я” в течение бодрствования пребывает в гла­зах, в состоянии сновидений оно находится в шее1, а в течение глубокого сна — в Сердце. Но Сердце — глав­ное среди этих местопребываний, и поэтому личное “я” никогда полностью не покидает Сердце. Хотя конкрет­но и говорится, что шея является местопребыванием ума, мозг — интеллекта, а Сердце или тело в целом — эго, Писания тем не менее убедительно утверждают, что Сердце есть местопребывание той совокупности внут­ренних чувств2, которая именуется умом. Мудрецы, ис­следовав все различные тексты Писаний, лаконично сформулировали в целом истину, что переживанием каждого является Сердце как первоначальное местона­хождение “Я”.

Дата добавления: 2015-09-05