Йом Кипур

Судный день — один из самых важных израильских праздников — день искупления и поста. Он отмечается десятого числа месяца тишрей и является последним из "десяти дней раскаяния", которые начинаются сразу после Рош-ха-Шана (еврейского Нового года).
Раскаяние находится в фокусе религиозных обрядов этих дней месяца тишрей. Смысл его — исправление всех прегрешений, допущенных евреем, путем исповеди и раскаяния в содеянном, путем выражения желания никогда их больше не повторять и совершать только хорошее, например, обещание помощи бедным, чтобы искупить грех.
В древности, когда Храм еще стоял в Иерусалиме, кающийся приносил Богу жертву.
В Судный день просят прощения, искупления и очищения не только за грехи, совершенные против Создателя, но также за прегрешения, совершенные человеком по отношению к ближнему. День этот завершается по еврейской традиции тем, что каждый еврей как бы получает баланс (положительный или отрицательный) своих деяний, а на его основе — приговор милостивый или осуждающий. Это — день, когда выясняется, принята или отклонена его просьба о прощении Высшим судом на небесах.
В канун Судного дня, в предвечерние часы, принято есть "разделяющую трапезу". После нее и до исхода Судного дня — полный пост.
С начала Судного дня синагоги наполняются народом. Главной молитвой ближе к вечеру является известная во всем мире Кол-Нидрей. Но и в течение дня синагоги полны; приходят даже те, кто по другим дням там нее появляется.
В Судный день любая работа запрещена; закрыты учреждения и предприятия, не работает транспорт.
В Судный день молятся четыре раза. Молитвы называются: предрассветная (шахарит), добавочная (мусаф), послеполуденная (минха) и закрывающая (неила). Все эти молитвы произносятся и в "грозные дни" (сорок дней между началом месяца элул — последнего месяца еврейского календаря — и Судным днем. Это — дни просьб о милосердии и прощении, дни раскаяния и молений. Есть верующие, которые продолжают "грозные дни" до самого праздника Суккот и заканчивают их в день "Хошана рабба").
Особое значение приобретает "закрывающая" молитва, произносимая при заходе солнца. Она — последняя, и после нее уже как бы закрыты врата милосердия, через которые поднимаются к небу просьбы и молитвы народа Израиля. Она включает в себя известную строку: "Открой нам врата до их окончательного закрытия на исходе дня". После нее звучат звуки шофара (рога, в который трубят), а потом — завершающий все обряды призыв: "В следующем году — в Иерусалиме". Теперь, после нашего краткого введения, перейдем к более подробному объяснению различных вопросов, связанных с праздником.
Он отмечался и в древности, когда в Иерусалиме еще стоял Храм. Там в Йом Киппур первосвященник совершал процедуру самоочищения, входил в Святая Святых, готовил жертву для заклания и приносил ее для искупления грехов всего народа Израилева. Некоторым подобием обычая является сохранившийся до наших дней ритуал "каппарот", приношение в жертву петуха. Его совершают накануне Судного дня многие верующие.
Смысл обряда — в том, чтобы очистить себя и свой дом от скверны, от грехов и преступлений и отвратить от себя гнев Божий. Чаще всего очищением дома или человека, требующего искупления, занимался священник. Все эти действия имеют ритуально закрепленный характер. Считается, что после соответствующего ритуала как дом, так и человек становятся чище и ближе к Богу. Процедура очищения встречается и у древних греков, и у римлян, и у вавилонян. В отличие от других древних народов, у которых обряд касался только места молитвы и священников, еврейский первосвященник как бы очищал весь народ Израиля. Это видно из того, что когда он входил в Святая Святых, ему разрешалось произносить табуированное имя Бога (и делалось это единственный раз в Судный день), а весь народ участвовал в его молитве, являвшейся наиболее волнующим моментом празднования Йом Киппур.
Другой признак очищения в Судный день — запрет любой работы и требование соблюдать пост.
Разрушение Второго Храма (70 г. н.э.) и изгнание евреев внесли существенные изменения в процедуру Судного дня. Величественная служба первосвященника в Храме, смотреть которую стекались десятки тысяч людей, прекратилась. Судный день стал днем безусловного поста, самым святым днем года. Нарушение поста навлекало немедленный гнев и ответ Бога. Каждый еврей, где бы он ни был в этот день, ощущал страх перед возможным суровым приговором. И все же Судный день не превратился в день траура.
Суть обрядовых действий перешла из Храма в синагогу, а место жертвоприношения заняли молитвы.

Суккот

Суккот начинается 15 тишрей и продолжается 8 дней.
Первые семь дней Тора называет "праздник суккот" (буквально — "праздник шалашей"). Они названы так потому, что в эти дни евреям заповедано жить в шалашах или, по крайней мере, есть там. Это собственно Суккот. Примыкающий непосредственно к нему отдельный праздник Шмини-Ацерет образует восьмой день цикла. Со временем в этот же день стали праздновать и Симхат-Тора.
Суккот — совершенно особый праздник среди всех еврейских праздников. Это общенародный "праздник сбора" — праздник урожая. Урожай на полях и в садах уже в основном собран, и теперь земледельцы могут отдохнуть от трудов до первых дождей.
Только о празднике Суккот сказано в Торе: "и будете радоваться пред Господом, Богом вашим", "время радости нашей". В праздник Суккот евреи обращаются к Всевышнему с благодарностью и восхвалениями за то, что Он благословил Свой народ изобилием, и просят Всевышнего, чтобы Он послал им теперь дождь "во время его", т.е. своевременно — когда он нужен земле.
У праздника Суккот много названий: "праздник сбора" (мы уже говорили, что здесь имеется в виду уборка урожая), "праздник шалашей", и совсем коротко, как если бы было очевидно, о чем идет речь, — "праздник" (с определенным артиклем, что по-русски звучит примерно как "этот праздник") или "праздник Господа".
Суккот — это время просьб о дожде для полей, и потому наши мудрецы говорят: "В праздник Суккот выносится приговор о воде". Это значит — Всевышний судит мир и решает, открыть или "замкнуть" небеса, т.е. быть году дождливым или скудным дождем и росой.
Все обычаи и обряды праздника связаны с водой, с надеждой на дождь. Ведь Эрец-Исраэль — особая земля. В ней очень мало водных источников, человеческое существование здесь прямо зависит от ниспосылаемых небом дождей. Отсюда это напряженное ожидание, и вот почему молитва о дожде столь важна и существенна.
Заповедь радоваться в этот праздник упоминается в Торе трижды: "и веселись в праздник твой", "и будешь радоваться", "и будете радоваться пред Господом, Богом вашим".
Во времена Храма одной из самых веселых и радостных церемоний Суккот было "веселье черпания воды" — "симхат бейт а-шоэва", вершина веселья в этот праздник, отличительная особенность которого — максимальное веселье.
Суккот насыщен весельем и в наше время: завершающий его день Шмини-Ацерет и Симхат-Тора — это день праздничных молитв, песен и танцев в синагогах вокруг свитка Торы.
Слово "сукка", давшее название празднику, переводится как "шатер", или "шалаш", или "кущи" (по-русски праздник в старину так и назывался — праздник Кущей). Но, по сути, слово "сукка" означает "жилище", всякое жилище, крыша которого сделана из "схаха", т.е. из растений. Для "схаха" годятся любые ветки (с листьями, с хвоей, без ничего), дощечки, планки, жерди и т.п. Такая крыша, понятно, не слишком надежно укрывает от непогоды, но именно в этом ее назначение в праздник Суккот:
она символизирует наш отказ от опасной, в общем-то, иллюзии, что надежным дом делает крыша. Безопасность и надежность нашего существования зависят совсем от иных причин.
Заповеди пребывать в сукке во всех поколениях давалось множество разных объяснений и осмыслений. Вот некоторые из них.
Тора объясняет: "Дабы знали поколения ваши, что в кущах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из земли Египетской".
Согласно другому объяснению, смысл заповеди в том, чтобы человек помнил о бедности, даже будучи богатым, и не возгордился.
Есть близкие к этому объяснения: Всевышний установил праздник Суккот именно в пору сбора урожая, чтобы человек, собирая "с тока... и с давильни" своих, каждый раз вспоминал, что в пустыне у него не было ни своего дома, ни своего надела, и благодарил Всевышнего за то, что нынче дан ему и надел, и дом, полный всякого добра.
Сукка называется также кущами мира и символизирует мир среди людей, в человеческом обществе. Суккот — это тот желанный миг, когда человек сидит под своей виноградной лозой и под своей смоковницей в покое, не зная тревог и страха. Многие из мыслителей Израиля называли праздник Суккот праздником человечности и подчеркивали универсальное начало, проявляющееся в его обрядах.
Тора заповедует выполнять в Суккот вознесение лулава — нетилат лулав. Это особое праздничное действие подымания и благословения набора из четырех видов растений (лулавом называется как лист пальмы, входящий в набор, так и все растения вместе).
Каждый из четырех видов — арба миним — символизирует собой разные типы людей в еврейском народе:
этрог, обладающий и вкусом, и запахом, — это евреи, обладающие знанием Торы и совершающие добрые дела;
лист финиковой пальмы, дающей плод сладкий, но без запаха, — это евреи, обладающие знанием Торы, но не совершающие добрых дел;
мирт — растение несъедобное, но приятно пахнущее — это евреи, от которых, как аромат, исходят добрые дела;
ива — нет у нее ни вкуса, ни запаха — это евреи, у которых нет ни знания Торы, ни добрых дел.
У "четырех видов" есть и другие символические значения. Одни из них плодоносят (лулав и этрог), а другие — нет (мирт и ива). Они символизируют и эти различия среди сынов Израиля.
Сочетание всех четырех видов растений символизирует единство еврейского народа. Как нельзя выполнить заповедь вознесения лулава лишь с частью из них, так нельзя сынам Израиля обойтись друг без друга. Только вместе могут они выполнить свое назначение в мире.
Еще один обряд праздника (он связан с суккой) — это приглашение ушпизин, традиционное приветствие, произносимое перед входом в сукку.
Ушпизин — арамейское слово латинского происхождения, означающее "гость". Согласно традиции, в праздник Суккот мы приглашаем в наш шалаш "высоких гостей" — ушпизин. Это наши праотцы Авраам, Ицхак и Яаков, праведник Йосеф, наш учитель Моше, первосвященник Аарон и царь Давид. Их семь, и по ним считают дни праздника: каждый день одного из ушпизин приглашают погостить в сукке.
В некоторых общинах принято приглашать в гости в сукку людей неимущих. Их принимают с большим почетом, как представителей верховных духовных гостей.

Дата добавления: 2015-08-02