Каратэ – это йога в движении

РАЗМЫШЛЕНИЯ

при свете луны

(наставления для инструкторов Каратэ)

Каратэ – это йога в движении

Йога – это каратэ в неподвижности»

(высказывание древних мастеров)

I

Учитель – это тот, кто ставши как малое дитя, вошел в Оно Треугольника в Квадрате внутри Семи и кто тяжким трудом души приобрел свое Одеяние Бессмертия, которое надлежит сохранить незапятнанным, - не из страха испачкать его, но дабы грязь, брошенная в это Одеяние, отскочив, не ударила бросавшего.

Тем, кто желает войти в Тайную Доктрину боевых искусств учеником, необходимо усвоить, что существует: свобода от предрассудков; свобода от рабства; преданность принципам; милосердие и любовь ко всем; удаление камней преткновения с пути младших учеников; сознательное сотрудничество; забвение прошлых ошибок.

Сведения о первых стройных системах работы человека со своей жизненной энергией доходят до нас из Древней Индии и Древнего Китая. Упражнения индийских йогов, китайских даосов, практика тибетских тантристов и ламаистов, медитация школы Чаки (дзэн), дыхательно – медитативная гимнастика цигуи, различные школы восточных единоборств – все эти системы развивались параллельно на протяжении тысячелетий и, несмотря на то, что многие из них были весьма замкнутыми и недоступными для посторонних, тем не менее, все эти учения, методики и школы испытывали влияние друг друга и вследствие этого, взаимно обогащались. Каждое упражнение должно выполняться с максимальной концентрацией сознания. Таким образом, даже простейшие движения превращались в разновидность статической и динамической медитативной практики. К этой цели вели самые различные пути. Индийские йогилы считали, что прежде чем приступить к медитациям, необходимо прочистить энергетические каналы, выполнив очистительные процедуры и специальные статические упражнения – асаны. После йоги приступали к медитации – дхьна. В китайском языке это слово преобразовалось в «ЧАНЬ», в японском в «ДЗЭН». Именно медитация считается тем ключом, с помощью которого человек проникает в глубины своего духа.

Буквальное значение слова йога – «воссоединять», что подразумевает соединение с изначальным источником, изначальной сущностью, превосходящей любые умственные и интеллектуальные попытки постижения, но являющейся основополагающей природой всего сотворенного. Наука йоги охватывает учения, необходимые для достижения совершенства, которое является изначальной сутью человеческого духа. Существует множество форм йоги, и говорить кратко и однозначно о них трудно.

Каждое направление йоги держится своего метода, а в рамках «воссоединения» сотни школ и сект, как верующих в Высший Разум – «астина», так и неверующих – «настина» и далеко не все из них пацифисты, многие направления носят противоположный характер, а есть даже чисто изуверенные йогические секты.

Нас интересует йог – Мудрости и йога – Действия, которые в индийской философии Ведита называются Джияна – Йога и Карна – Йога соответственно. Однако по мере необходимости можно использовать элементы других направлений, так как это есть средство выработать правильное мышление, благодаря которому мы постигаем, кто мы, почему мы здесь и как нам достичь высшего блаженства.

В Китае сторонники школы ЧАИЗ трансформировали индийскую йогу под себя. Тяжелая, порой изнурительная практика йоги рассматривалась ими как что-то совершенно необязательное. Сократив и переработав упражнения йогинов, они сделали ставку на медитацию и на телодвижения имитирующие удары и боевые приемы «НА-ТА», составляющие своеобразный гимнастический танец. Трансформировались в условные ритуальные единоборства двух безоружных противников. Приемы НА-ТА в Индии являлись средством противостояния изнурительному созерцанию в неподвижности – и рассматривается, как динамическая йога.

В Китае этот метод не только сохранили, но и развили, здесь «НА-ТА» органически слилась с теми навыками рукопашного боя, котрые уже существовали в этой стране. Эта новая система получила название «У-ШУ» - боевое искусство «У-ШУ» долгие столетия было строго охраняемой кастовой тайной, но в первой половине XVII века, в связи с бурными историческими событиями, оно получает в Китае все более широкое распространение. Именно в эти годы «У-ШИ» проникает даже за пределы Поднебесной империи – в Японию и на Окянаву. Для того, чтобы в первом случае дать жизнь Японскому «Дзю-дзюцу», а во втором «Каратэ».

Поэтому каратэ можно рассматривать, как динамическую йогу, чем оно и является на самом деле.

Патриархи ЧАИЗ в Китайских монастырях, ДЗЭИ в Японских, учили чтобы достичь Просветления, человек должен быть внутренне к нему готов, а для этого необходимо выполнять определенные требования, той или иной школы и повиноваться тем дисциплинарным Уставам, которые давали возможность ученику развиваться не только духовно, но и физически.

Кроме трудной физической работы, на общину монастыря, преподавались всевозможные физические упражнения по методике, той или иной школы, которую позже органически вплетались в выполняемое послушание монаха – ученика, и незаметно для него, участвовали в формировании его боевых навыков.

Так, например, ученику тонящему нечь, вначале заменяли топор для расщепления дерева, на более тупой, заставляя его прилагать большее усилие и находить слабому в дереве, а затем, при достижении им определенных навыков, топор «добывали» дашь. Вместе с тем, наставники определяли направление, по которому тот или иной ученик мог совершенствоваться. Поэтому в монастырях ковались не только духовно, но и физически крепкие люди, сильные душой и телом, многие из которых сыграли свою роль в исторических процессах своей страны, а некоторые и других государств.

II

Основой этому послужило распространение буддизма в Юго – Восточномй Азии. В Индии развитие религиозно – философской традиции на протяжении веков, шло, в основном, под знаком индуизма.

Индуизм сформировался примерно в середине I тысячелетия до н.э. на основе более древней ведийской религии и брахмагизма. В основе философской и религиозной системы индуизма лежат Веды - древнейшие тексты. Создание Вед относится к VI – IV тысячелетиям до н.э.

Первой, наиболее древней и важной считается «РИГ – ВЕДА», вторая «САМАВЕДА», третья «ЯДЖУРВЕДА», четвертая «АТХАРВАВЕДА». В Ведах главные МАНТРЫ и БРАХМАНЫ.

Мантры – «орудия духа», исходная центральная часть, состоящая из гимнов, формул и заклинаний. Брахманы – более поздние теисты, содержащие ритуальные предписания или разъяснения мифологических сюжетов.

Из БРАХМАН в дальнейшем выделились «АРАНЬЯКИ» - «лесные теисты» и «УПАНИШАДЫ» - наставления, полученные «ВОЗЛЕ НОГ» Учителя. Упанишады объясняют тайный смысл Вед.

Основные концепции веданты.

1. Абсолютная реальность, есть то, что неизменно.

2. Абсолютная реальность именуется БРАХМАИОН.

Проявленная Вселенная является лишь кажущимся, иллюзорным видоизменением БРАХМАНА. Таким образом, если она иллюзорна, она никогда не имела ни начала, ни конца.

3. Брахман, или Окончательная Реальность, представляет собой ВСЁ, что существует.

4. Брахман есть Чистое Сознание Все, что существует, является по своей сути Брахманом.

5. Разум, тело и чувства человеческого существа иллюзорны Сущностью всего во Вселенной, включая человеческую душу, является чистое сознание.

6. Брахман есть мир, и он принимает образы миллионов отдельных форм жизни (людей, животных, насекомых и т.д.) индивидуальная душа называется АТМАН.

7. АТМАН и БРАХМАН – одно и тоже.

8. Из-за покрова неведения индивидуальная душа (АТМАН) рассматривает себя, как независимую сущность (ДЖИВА), отдельную от всего остального.

9. Веданта стремится к преображению подсознания человека путем постиженного усиления философской и практической дисциплины. Ее целью является устранение покрова неведения доказательством того, что единственная реальность «осознана сознанием» с помощью интуиции (посредством медитативной практики), завеса неведения поднимается. Как только покров неведения снят, посвященный переходит в преображенное психологическое и духовное состояние, благодаря которому он пребывает в Реальной Вселенной. Это состояние называется «Дживаи Мукта», что означает: «тот, кто освободился еще при жизни».

Философия веданты придерживается точки зрения о четырех планах существования и о том, что человеческое существо представляет собой в действительности сочетание трех тел и пяти оболочек, или слоев.

Планы:

1. Грубы план: состоит из грубых элементов и ощущений.

2. Тонкий план: состоит из тонких элементов, которые можно ощущать с помощью сверхчувственного восприятия.

3. Более тонкий план: интеллект; на этом уровне ЭГО преодолевается, и человек испытывает высшие формы бытия.

4. Тончайший план: уровень причинного тела.

Тела:

1. Физическое тело.

2. Астральное тело.

3. Причинное тело.

Пять оболочек:

1. Оболочка питания (АННАМАЙЯ – КОША)

2. Оболочка праны (ПРАНАМАЙЯ – КОША)

3. Оболочка разума (МАНОМАЙЯ – КОША)

4. Оболочка интеллекта (ВИДЖИЯНАМАЙЯ – КОША)

5. Оболочка блаженства (АНАНДАМАЙЯ – КОША)

Веданта возникла в Индии под влиянием захватчиков АРИЕВ, вторгшихся в Индию в 2000-1500 г. до н.э. и попытавшихся навязать свою культуру дравидийской цивилизации. В «Ригвеле», представляющей собой сборник религиозных доктрин. Описывается такой общественный порядок, который характеризуется многими современными исследователями, как «расистский» и «дискриминирующий по полам», поскольку в ней развивается Кастовая система, согласно которой темнокожие и женщины относятся к существам низшего положения.

Практика йоги в той форме в какой она развивалась в Индии состоит из восьми шагов:

1. Самоконтроль (ЯМА)

2. Практика добродетелей (НИЯМА)

3. Позы тела (АСАИА)

4. Управление дыханием (ПРАИАЯМА)

5. Отстранение (ПРАТЬЯХАРА)

6. Устойчивость разума (ДХАРАНА)

7. Медитация (ДХЬЯНА)

8. Глубокая медитация (САМАДХИ)

Будде (Просветленный), около 600 г. до н.э., развил философию, основанную на идеях использованных ранее в философии Джайнизма и Упанишадах. Будда осознал, что многие люди следуют этим учениям слишком ревностно. Такие положения, как ненасилие, особое внимание в котором уделяется испричинению вреда живым существам, некоторые последователи понимали, как полезно неподвижностью, недопустимость случайною убийства насекомого или необходимостью дышать с прикрыванием рта, чтобы избежать убийства насекомых или микроорганизмов.

До Будды существовали многие учения, например, учение «БРАМИНОВ» и «САНЬЯСИНОВ», которые объявляли видимую реальность иллюзорной и воспринималась сторонниками. В такой крайней степени, что некоторые доводили себя до голодной смерти, пытаясь достичь духовного преображения.

Будда узрел ошибочность подобных путей понимания учений и основал новую религию. Будда уделял большое внимание достижению спасения, он осознал, что оперечение от привязанности и объектом мира является дисциплиной не столько физической, сколько психологической; по этой причине он создал психологическое учение, описывающее внутреннюю психологию человеческих страданий и то, как прекратить эти страдания, - философию, основанную на «РАВНОВЕСИИ», а не на крайностях. Будда понял, что крайности вызывают подавленность разума, так как «Одна крайность приводит к противоположной». Таким образом, путем достижения покоя разума является его уравновешенность. Это психологическое учение, стало Благородным Восмистадийным Путем, который был позже заимствован индийским мудрецом Патанджали и превращен в восемь основных этапов индийской йоги, перечисленных выше.

Приведение в движение Колеса Закона:

Благородная Истина о Страдании:

Причиной всех страданий является участие в Мировом процессе:

Человек несчастлив, так как он неизменно пытается найти счастье в объектах мира.

Благородная Истина о Причине Страдания:

Причиной страдания является Неведение (АВИДЬЯ).

Человек обладает изначально должным представлением о Реальности

«Я не вижу иных препятствий, подобных препятствию неведению, которое является помехой человечества столь долго, вновь и вновь по кругу» (Иттивутака).

Благородная Истина о Прекращении Страдания: Прекращением страдания является Просветление (Нирвана).

Путь к Нирване – основа учения Будды.

Благородный Восьмистадийный Путь:

Благородный Восмистадийный Путь является практичным средством распутывания узла неведения и иллюзии.

1. Правильное понимание: изучение того, как видишь мир таким, какой он есть.

2. Правильное мышление: понимание того, что мысль обладает огромной силой.

3. Правильная речь: знание того, что сказание, как это скажешь, когда это скажешь и когда прибывать в безмолвии.

4. Правильное действие: указание об управлении своим поведением и обретение спокойствия Разума для достижения Просветления:

1. Не отнимай умышленно жизнь у живых созданий;

2. Не принимай ничего, что не дают в дар;

3. Не потворствуй безотвенным сексуальным проявлениям;

4. Не произноси лживых, оскорбительных или злых слов;

5. Не употребляй спиртное и наркотики.

5. Правильное отношение к жизни: такой способ получения средств к существованию, который идет во благо самому себе и всем остальным.

6. Правильное усилие: решимость и настойчивость в духовном развитии, позволяющее человеку преодолеть его низшую природу.

7. Правильная деятельность разума: изучение того, как осознать все, что человек делает в любое мгновение, избавление от автоматических действий, реакции на происходящее (подобных реакциям животных).

8. Правильное созерцание: путь перехода к высшим формам сознания, включающий: «Четыре стадии с формой» и «Четыре стадии без формы».

Они охватывают последовательные уровни погружения в себя: РАДОСТЬ, НЕВОЗМУТИМОСТЬ, СОЗЕРЦАНИЕ.

III

В древнем Китае, еще до появления «Йоги СУТР» Патанджали (ок. 300 г. до н.э.) и учения Будды (ок. 600 г. до н.э.) имела место стройная система философии ДАО. Основная идея этой философии заключается в том, что все сотворенное состоит из двух противоположных, но взаимодополняющих сил – «иНЬ» и «ЯН». ДАО или «ПУТЬ», в котором особые внимание уделяется взаимодействию двух основных сил, мужского и женского начал, охватывающему всю Вселенную, путь к достижении гармонии с ними и восприятие той реальности, которая кроется за пределами пар противоположностей – Единение со всем Сущим.

Слово «Ци» является китайским названием единой «Жизненной Силы, пронизывающей всю Вселенную Первые письменные упоминания ЦИ встречаются в тексте «ХУАН ДИ» (2690-2590 г. до н.э.). знание о существовании у человека энергетических центров чакр и кундалини, изображалось в образе змеи, свернутой в три с половиной кольца. Цигун представляет собой подобную индийской ХАТХА – ЙОГЕ систему медитации и физических упражнений, обеспечивающих развитие, преобразование и начеленное направление энергии Жизненной Силы, ЦИ, что приводит к духовному преображению.

Согласно системе храма Шаолинь, в котором впервые возникли ЦИТУК и КУНГ-ФУ, занятиям цигуа и кинг-фу должно предшествовать «внутреннее очищение». Это означает, что учении, или посвящаемый, для действенного выполнения упражнений, должен придерживаться строгой системы добродетельности и самоконтроля:

Ученик должен подготовиться к пяти ограничениям:

1. Легкомыслие.

2. Тщеславие.

3. Нетерпение.

4. Небрежность.

5. Похоть.

Ученик должен избегать семи вредных воздействий, а именно:

1. Похоть истощает энергию.

2. Гнев нарушает дыхание.

3. Тревога парализует разум.

4. Излишняя доверчивость вредит сердцу.

5. Возлияния (алкоголь) разжижают кровь.

6. Леность размягчает мышцы.

7. Напряженность ослабляет кости.

Бодхидхарма, двадцать восьмой патриарх буддизма, был посвящен в мистерии великим мастером Паньятарой. После посвящения Бодхидхарма, цидоарцец по происхождению, совершил путешествие в Китай. Он обосновался в монастыре Шаолинь и стал обучать буддизму китайских монахов. Суровая дисциплина и темп, задаваемый им заставили всех учеников пройти курс обучения до полного физического изнеможения. Бодхидхарма объяснил им, что не смотря на то, что цель буддизма в спасении души, тело и душа в физическом мире, неразделимы, и в их слабых телах неспособных выполнить аскептические кпражнения – слабая душа. Для того, чтобы достичь истинного Просветления, необходимо, чтобы в «здоровом теле, был здоровый дух». Чтобы исправить эту ситуацию он начал обучать их системе физической и умственной дисциплины, включенной в «У-ЧЕН-СУТРУ». По истечении времени монахи монастыря Шаолинь завоевали репутацию самых грозных бойцов в Китае.

Согласно секретам кулачного боя храма Шаолинь правила храма гласили:

1. Ученик должен заниматься без отвлечений.

2. Кулачный бой должен применяться только для обоснованной самообороны.

3. По отношению ко всем учителям и старшим следует проявлять учтивость и предупредительность.

4. Ученик всегда должен быть добрым, честным и дружелюбным по отношению к другим ученикам.

5. Путешествуя, боец должен воздержаться от демонстрации своего искусства простолюдинам вплоть до отказа от вызова на бой.

6. Боец не должен проявлять воинственности.

7. Ученику запрещено даже пробовать вино и мясо.

8. Возброняется похоть.

9. Кулачному бою не следует учить не буддистов, иначе это принесет вред. Это искусство можно передавать только добросердечным и милосердным.

10. Боец не должен быть агрессивным, алчным и хвастливым.

Ранний буддизм в Индии был суровой школой метафизического аскептизма Буддийские монахи, сформировавшие мений обособленный класс, практиковали такие дисциплины. Как медитация и созерцание, и объединились в братство людей, посвятивших себя учению. Со временем буддийское учение разделилось на главных течения, причем одно их них распространилось на юг, достигнув Цейлона, а другое – на восток и север, в итоге завладев Китаем и Тибетом.

Южное течение доктрины стали называть ХИНАЯНОЙ – «малой еолесницей», Северное – МАХАЯНОЙ, «большой колесницей». И хотя начало буддизму махаяны было дано в Индии, усовершенствована она была в Китае, и именно из Китая распространилась в Корею, Тибет и Японию.

Еще в III и IV веках н.э. официальный центр буддизма начал смещаться из Индии в Китай. В VI веке Бодхидхарма (по-китайски ТАМО, по-японски ДАРУМА) обосновался в Китае. Он вел свое происхождение по прямой линии от ТАУТАМЫ (БУДДЫ), а посему был признанным главной буддийской школы МАХАЯНЫ. Вместе с ним в Китай пришла и эзотерическая школа ДХЬЯНЫ (по-японски ДЗЕН), система более глубокой медитации, или сосредоточения на нереальности всех чувственных феноменов. С прибытием Бодхидхармы в Китай буддизм признал Срединное Царство своей главной штаб-квартирой. Внешне Бодхидхарма, несомненно, выглядел как экстраординарная личность. Его огромная фигура, косматые брови и пронзительные синие глаза вдохновляли художников на создание многочисленных изображений этого человека. В ррор кое-как красной робе, он делался похожим на горящего медведя, бормочущего и жалующегося на все вообще и ни на что в частности. Он провел в Китае все остальные годы жизни.

Когда доктрина достигла Японии, слово «ДХИАНА», означающее «медитация», было переведено на Японский язык словом «ДЗЕН». Перемена места действия привела к изменениям самих учений, но созерцательности по-прежнему сохраняет главенствующее положение. Дзен не критикует реалии, но решительно противостоит асякому притворству и обману. Все концепции вещей нет места для мирных стремлений глупых смертных или для самодовольной уверенности тех, кто мудр на словах и духовно невежествен. Жестом глубокого презрения отметает она как величие великих, так и ничтожность малых. Она высмеивает императоров так же охотно, как осуждает негодяя самого низкого происхождения. Она достигает совершенства в нанесении обид и доставлении удовольствия, приводя в замешательство тех, кто считает себя выдающимся гражданами. Ее истинным мотивом служит открытие простой красоты честного человеческого лица, скрывающегося за маской. Она стремится возвеличить реальность, напоминая людям, что простые методы – самые лучшие и что всякое притворство неизбежно кончается скорбью и страданием.

Один из главных принципов ДЗЕН состоит в том, что «знание можно передавать от сердца к сердцу без вмешательства слов». Высшая истина в целом слишком утончена, чтобы ее можно было доверить ограниченной символике языка. Будда открыл ДХЬЯНУ в безмолвии, в безмолвии ПАНЬЯТАРА удостоил им БОДХИДХАРМУ, и в безмолвии этой великий АДЕПТ передал это наследие патриархам дзен. Он влил учение в сосуды сердец своих учеников, как в новый кувшин, обеспечил таким образом безмолвное увековечение тайн Закона.

Этот ритуал созерцания, обладал особой привлекательностью для класса военных. Сердце воина, отягощенное неизвестностью и бесчисленным страхам и опасная профессия побуждают его искать ту форму духовного утешения, которая дает надежду на победу над болью и смертью.

Монахов монастыря Шаолинь необходимо отнести и монахи – воинам. В 529 году в монастырь пришел МЭН ЧЖАН, командир отряда наемников. Вскоре он был выбран настоятелем монастыря. Императорские солдаты, прежде составляющие гарнизон монастыря, были обозваны и в Шаолине появилась своя собственная весьма боеспособная армия. По 16 часов в день монахи поочередно предавались медитации и занимались боевыми искусствами. Подвергая себя суровым психологическим и физическим испытаниям и настойчиво разучивая определенные последовательности движений (по-китайски ТАО, по-японски КАТА), монахи учились понимать. Как взаимодействуют между собой ИНЬ и ЯН и развивали в себе сокровенное видение, открывавшие им тайны БЫТИЯ.

IV

В конце - начале I тысячелетия до нашей эры мыслители Китая решали вопросы бытия на основе концепции У-СИН и ИНЬ-ЯН. Это философское учение легко в основу практической медицины Древнего Востока. Концепция У-СИН отражает стихийно-материалистическую основу философских воззрений мыслителей Древнего Китая. Согласно этой концепции представление об окружающем мире отожествлялось с представлением о пяти стихиях: ветер, жара, влажность, сухость, холод и пяти первоэлементах: дерево, огонь, земля, мешаля, вода.

Носителем «начала» считался «воздух», или «животворное дыхание» - ПРАНА. Все явления мира укладывались в представлении о пяти первоэлементах – первоосновы всего материального мира. В окружающем мире (МАКРОКОСМОС) человек является миром в миниатюре (МИКРОКОСМОС), состоит из первоэлементов, которые попадают в организм с пищей, подчиняется законом природы, воздействию «пяти стихий», отличаясь от остального мира только наличием разума. По представлениям древних ученых между всеми пятью первоэлементами существуют неразрывные связи – взаимозависимость и взаимное угнетение, которые и определяют состояние их непрерывного движения и изменения (СИН-движение).

В древневосточной философии концепция У-СИН применялась для классификации как различных явлений природы, так и органов, тканей и эмоций человека.

Первоэлементы представляют собой как бы символы основных составляющих материального мира и вместе с тем движения: дерево – возрождение и рост, огонь – наивысшее развитие, максимальная активность, металл – начинающийся упадок, вода – минимальная активность, пассивная сила, земля – центр циклических изменений. В теории У-СИН определяются следующие виды – отношений между пятью первоэлементами:

1. Нормальные взаимостимулирующие и взаимоугнетающие связи.

2. Патологические – избыточное и обратное угнетающие действие.

Под стимулирующими связями, стимуляцией, следует понимать действие, способствующее возникновению и развитию. Последовательность взаимостимуляции пяти первоэлементов такова:

Дерево порождает огонь,

Огонь – землю,

Земля – металл,

Металл – воду, Вода порождает дерево.

В этих отношениях каждый первоэлемент одновременно является стимулируемым и стимулирующим.

Стимулирующим элементом образно представляется, как «МАТЬ», а стимулируемый – как «СЫН».

На основе концепции У-СИН построено правило лечения иглоукалыванием «мать-сын», позволяющее усиливать или ослаблять поток элемент в меридиане, где эта энергия нарушена. Первоэлемент «мать» способен передавать питающую энергию, а первоэлемент «сын» - принимает эту энергию.

Под угнетением, взаимоугнетающими, деструктивными связями, понимается сдерживание и ограничение. Порядок взаимоугнетающих связей между пятью первоэлементами таков:

Дерево угнетает землю,

Земля – воду,

Вода – огонь,

Огонь – металл,

Металл – угнетает дерево.

В сложной естественной взаимосвязи между предметами и явлениями обязательно должны быть, как стимулирующие так и ограничивающие связи. Без стимулированием не было бы развития, а развитие и рост без ограничения могли бы оказаться вредоносными, благодаря этим воздействиям поддерживается необходимое (физиологичное) равновесие обеспечивающее нормальное развитие предметов и явлений (гармонию). В случае избыточности или недостаточности одного из пять первоэлементов между ними возникают ненормальные, патологические, виды взаимодействия определяемые как избыточное и обратное угнетающие действия. Избыточное угнетающее действие проявляется в чрезмерном патологическом угнетении той из двух взаимодействующих сторон, которая уже ослаблена. Обратное угнетающее действие означает ослабление первоэлемента, который оказывает прямое угнетающее действие за счет чрезмерного развития угнетаемого элемента.

Взаимосвязи между пятью первоэлементами используются в традиционной восточной медицине для объяснения отношений между органами ЧЖАН-ФУ и их меридианами, между человеком и окружающей средой, но главным образом для объяснения причин и механизмов развития болезненного состояния в рамках руководящих синдромов.

Все главные точки первоэлементов расположены на конечностях – на расстоянии от локтевых или коленных суставов до кончиков пальцев.

Концепция ИНЬ-ЯН составляет диалектическую основу мировоззрения Древнего Востока. В ней рассматриваются два противоположных взаимозависимых начала всех явлений макро- и микромира. Противоположность между ИНЬ и ЯН – это обобщенное объяснение противоречия и борьбы двух противоположностей в предметах и явлениях природы. Так, свет и тьма, неосязаемость и телесность, возбуждение и торможение и т.д. с позиции концепции ИНЬ-ЯН выражают единство и борьбу противоположностей. Если преобладает одна сторона явления, то ослабляет другая. Постоянная борьба и стремление к вытеснению друг друга, существующие между ИНЬ-ЯН, служат движущей силой изменения и развития явлений в мире. Основные противоположные свойства ИНЬ и ЯН символизировались древними философами как вода и огонь. ИНЬ по своим свойствам подобен воде и характеризуется следующими признаками: холодное, направленное вниз и внутрь, тусклое и т.п.; ЯН по своим свойствам подобен огню и характеризуется его признаками: горячее, направленное вверх и наружу, светлое и т.п. Отсюда следует, что в природе все, обладающее покое, холодное. Расположенное внутри и внизу, тусклое, слабое, плотное, медленное, а также имеющее пониженную функцию, принадлежит к ИНЬ; все, что имеет противоположные характеристики – подвижное, горячее, расположенное внешне и вверху, сильное, полое, быстрое и имеющее повышенную функцию – принадлежит к ЯН. При определенных условиях каждая их противоположностей может меняться на обратную ей, развиваясь внутри себя. Таким образом, становится очевидно. Что ИНЬ и ЯН одновременно и противоположны, и взаимозависимы, и сосуществуют в едином организме опираясь друг на друга. При этом ослабление ИНЬ и ЯН – это затрата, убавление, а усиление ИНЬ и ЯН – это преображение, нарастание. Эти две стороны ИНЬ и ЯН внутри одного явления непрерывно колеблются, усиление или ослабление одной из них оказывает неизбежное влияние на другую. При нормальных условиях между этими противоположностями поддерживается относительное равновесие (гармония), а в патологических условиях возникает преобладание ИНЬ и ЯН, нарушается гармония, и ИНЬ и ЯН может стать причиной заболевания. Любое физическое или психологическое состояние человека, в котором наблюдается избыточность по сравнению с принятой нормой, относится к ЯН-состояниям, а недостаточности к ИНЬ-состояниям.

Важным этапом развития древневосточной медицины стало формирование теории органических функций. Вначале среди отдельных аналитических образований, были выделены две категории так называемых главных органов, т.е. возникла концепция главных органов ЧЖАН-ФУ. В соответствии с ней, пять органов ЧЖАН (сердце, легкие, селезенка, почки, печень), характеризующиеся плотностью, названы органами накопления (резервы энергии организма). Пять органов ФУ (желудок, толстая кишка, тонкая кишка, желчный пузырь, мочевой пузырь), характеризующиеся тем, что они полые, служат для восприятия пищи, пищеварения и всасывания – рабочие органы. Все остальные отнесены к добавочным. В связи с этим знания об органах ЧЖАН-ФУ, их меридианах, внутренней среде организма (субстанция, кровь и телесные соки), жизненной энергии и духовном начале необходимо знать. Функция ЧЖАН – органов состоит в том, что они производят и накапливают питательные вещества (жизненную субстанцию), ФУ (жизненную энергию), кровь и соки организма; относятся к системе ИНЬ. Они составляют основу всей системы органов ЧЖАН-ФУ; каждый ЧЖАН-орган находится во взаимоотношениях ИНЬ-ЯН с определенным ФУ-органом, что называется внутренне-наружной связью, а также в функциональной взаимосвязи с определенными органами чувств. Кроме пяти перечисленных ЧЖАН-органов, к ним относится также условный орган ПЕРИКАРД. Сердце обеспечивает следующие физиологические функции организма: контроль кровеносных сосудов и состояние духа. Его меридиан подходит к тонкой кишке, т.е. сердце внтутренне-наружно связано с тонкой кишкой.

Легкие обеспечивают функцию дыхания, связаны с органом чувств – носом, кожей и волосами, контролируют ЦИ, дыхание, а также водный обмен и состояние кожи и волос. Посредством своего меридиана легкие связаны внутренне-наружной связью с толстой кишкой.

Печень обеспечивает деионирование крови, циркуляцию ЦИ, контроль состояния сухожилий и зрения. Меридиан печени находится во внутренне-наружной связи с желчным пузырем.

Селезенка обеспечивает контроль пищеварения и транспорт питательных веществ, контроль крови и состояние мышц. Ее меридиан проходит через ротовую полость и находится во внутренне-наружной связи с желудком. В понятие органа «селезенка» впоследствии было введено понятие «поджелудочная железа», а меридиан селезенки стали обозначать «меридиан селезенки – поджелудочной железы».

Почки обеспечивают следующие функции: накопление жизненной субстанции и контроль репродуктивной способности организма, его роста и развития, контроль продукции костного мозга и крови, регуляцию водного обмена, контроль поступления ЦИ (воздуха). Меридиан почек находится во внутренне-наружной связи с мочевым пузырем, а также с органом слуха – ушами. Жизненная субстанция почек состоит из врожденной субстанции (наследуется от родителей) и приобретенной, образующейся из питательных веществ после переработки пищи.

К ЧЖАН-органам относят также условный орган ПЕРИКАРД. В теории органических функций перикард является функциональной системой регулирующей (вместе с сердцем) кровообращение, дыхание, эмоции, половые функции. Его меридиан (система ИНЬ) находится во внутренне-наружной связи с меридианом также условного органа – ТРИ ОБОГРЕВАТЕЛЯ, относящегося к ФУ-органам и системе ЯН.

Функция ФУ-оганов, состоит в том, что они участвуют в пищеварении, всасывании питательных веществ и выведении шлаков организма; относятся к системе ЯН.

Желудок обеспечивает функции приема и переработки пищи и последующий перевод ее в тонкую кишку. Меридиан желудка находится во внутренне-наружной связи с селезенкой.

Тонкая кишка обеспечивает функции временного хранения частично переваренной в желудке пищи, дальнейшее переваривание, всасывание питательных веществ и части воды в кровь, транспортировку не полностью переваренных остатков пищи со значительным количеством жидкости в толстую кишку. Посредством своего меридиана тонкая кишка внутренне-наружно связана с сердцем.

Толстая кишка обеспечивает прием из тонкой кишки переваренной пищи, всасывание питательных веществ и воды, формирование кала и его выведение. Посредством своего меридиана толстая кишка внутренне-наружно связана с легкими.

Желчный пузырь обеспечивает функции сбора желчи и выделение ее в кишечник для пищеварения, что вместе с функцией печени обеспечивает свободное протекание жизненной энергии. Посредством своего меридиана желчный пузырь внутренне-наружно связано с печенью.

Мочевой пузырь выполняет функции сбора и выделения мочи. Его меридиан внутренне-наружно связан с ногами, а также посредством сочувственных точек со всеми 12 постоянными меридианами.

Три обогревателя (три части туловища) обеспечивают части функций нескольких органов ЧЖА-ФУ. Этот условный орган делится на три части: верхний обогреватель (верхняя часть туловища) – обобщает функции сердца и легких по распределению Ци и крови для питания разных органов и тканей; средний – обобщает функции селезенки и желудка – пищеварения и всасывания питательных веществ; нижний обогреватель – обобщает функции почек и мочевого пузыря, контролируя водный обмен и поступление жизненной энергии ЦИ.

Очень важно учение и внутренней среде организма, о так называемом ЦИ (ЦИ, ПРАНА), субстанции, крови, сонах (жидкостях) организма, а также о ШЭНЬ (духовном начале) – основных факторах обеспечивающих нормальную жизнеспособность. Субстанция – это материальная основа функций и активности организма; она делится на врожденную и приобретенную и тесно связана с понятием ЦИ, что означает «жизненная энергия», «начало», т.е. функциональная активность организма. Эта основополагающая жизненная энергия (ЦИ) существует как в человеке, так и в макрокосмосе, в природе; именно природная «дочеловеческая» сила жизни вводит человека в жизнь. В любом функционирующем организме происходят обменные процессы и вырабатывается энергия, химические и электрические проявления которой, согласно древней мудрости, частично направляется от органа к коже, где циркулирует по строго определенным путям – меридианам. Понятие ЦИ включается в физиологию, патологию ии терапию человека и имеет два значения – материальной субстанции и функции. Материальное ЦИ делится на чистое, загрязненное и ЦИ питательных веществ. Функциональное ЦИ разделяется на первичное (развивается из врожденной субстанции), питательное, дыхательное и защитное. Кроме того, каждый орган, как и основные меридианы – имеет свое ЦИ; все они связаны с ЦИ целостного организма. Первичное ЦИ (ЮАНЬ-ЦИ) связано с ЦИ почек, наследуется от родителей посредством детородной функции. Чистое ЦИ (ЦИН-ЦИ) и питательное ЦИ (полученные из вдыхаемого воздуха и из пищи) относятся к приобретенным. Эти два ЦИ объединяются в грудной клетке и образуют основное ЦИ (ЧЗКУН-ЦИ), функциями которого являются питание сердца и легких, содействие регуляции дыхания и контроль крови и сосудов. Питательное ЦИ (ИН-ЦИ) и защитное ЦИ (ВЭЙ-ЦИ) образуются из питательных веществ; питательное ЦИ, циркулируя в сосудах, обеспечивает питанием преимущественно внутренние органы, а защитное ЦИ, циркулируя вне сосудов по мышцам, сухожилиям и коже, обеспечивает подкожные ткани теплом и питанием, а также защиту организма от экзогенных болезнетворных факторов.

Кровь – питательный фактор; питательные вещества, поступающие из пищи в селезенку и желудок, транспортируются у сердцу и легким и преобразуются там в красную кровь. Жизненная субстанция почек продуцирует костный мозг, который в свою очередь продуцирует кровь, но кроме того ЦИ почек усиливает функции селезенки и желудка и укрепляет преобразовательную функцию сердца и легких, содействуя этим продукции крови. Таким образом, кровь содержит питательное ЦИ, соки организма и жизненную субстанцию почек. Кровь и ЦИ взаимосвязаны: продукция и циркуляция крови зависят от ЦИ, а формирование и распространение ЦИ тесно связано с кровью. Соки организма, образующиеся из пищи после переваривания и всасывания, поступают в кровь и в межтканевые промежутки. Они имеют два вида: первый – прозрачная и тягучая жидкость распространяющаяся по мышцам и коже и снабжающая их телом и питательными веществами; вторая – мутная и вязкая жидкость, которая скапливается в суставных полостях, отверстиях тела. Пот, моча и слюна образуются из соков организма ШЭНЬ – духовное начало, возникает из врожденной субстанции; это понятие включает сознание, мышление, активность человеческого организма.

Учение о меридианах отражает представление и путях, осуществляющих связь структур и функций целостного организма как в норме, так и в патологии, и поэтому тесно связано с учением о ЦИ. Всего 14 меридианов имеют, постоянную строгую локализацию, поэтому они называются постоянными, или основными. Меридиан выполняет следующие функции: обеспечивает связь человека с окружающей средой, управляет потоком крови и ЦИ, оживляет мышцы и кости, облегчает работу суставов, осуществляет гармонию ИНЬ и ЯН; передает энергию от внутреннего органа к покрову тела.

В 12 основных меридианах циркуляция энергии подчиняется внутренним «биологическим» часам; в процессе этой циркуляции происходят взаимодействие главных органов, а в жизненных точках – взаимодействие с окружающей средой. Полный круг циркуляции энергии ЦИ по 12 основным меридианам завершается за 24 часа; состояние максимального и минимального напряжения энергии в каждом меридиане длится 2 часа.

В задне – и передисрединном меридианах энергия движется снизу вверх. Заднесрединный меридиан регулирует ЯН-энергию во всех меридианах ЯН, переднесрединный – энергию ИНЬ во всех меридианах ИНЬ.

В Китае, Японии, Корее и во Вьетнаме понятие воинских искусств наделялось совсем иным смыслом, нежели на Западе. Не победа над противником были конечной целью изучения боевых искусств, но победа над самим собой, преодоление собственных слабостей и недостатков. Школы боевых искусств становились школами жизни.

В древние времена воинские искусства требовали от человека всей жизни. Их девизом было: «Всё или ничего!»

Старые маожера сравнивали их с кипятком – стоит ослабить огонь в груди, и кипяток превратится в простую воду. Но сами по себе занятия воинскими искусствами не обязательно должны были превращать человека в сурового подвижника, чуждого радостям жизни. Пламя, возникшее из внутренней энергии, не сжигало – оно дарило тепло и свет. Самопознание в процессе освоения воинских искусств обостряло и восприимчивость человека к прекрасному, и живой природе и искусству. Если считать изящные искусства одной половиной духовной жизни образованного человека, то второй половиной, несомненно, будут для Китая, Японии, Кореи, Вьетнама искусство воинские во всей их сложности и многоплановости ЛИ БО, великий поэт эпохи ТАН, был прекрасным фехтовальщиком, знаменитый фехтовальщик МИЯМОТО МУСАСИ был прекрасным художником. Крупнейший в Японии теоретик воинских искусств, дзеиский патриарх ТАКУАН писал стихи и эссе. Изрядная часть трактатов и наставлений по кулачному бою в Китае представляет собой поэмы с красочными сравнениями и впечатляющими метаформами.

В Японии на дипломах самурайских военных школ красовались пейзажные ТАННА. Настоящий мастер должен был в равной степени владеть мечом и кистью, знать чайную церемонию и искусство ИНЕБАНЫ.

V

Война в Индии была делом особого сословия КШАТРИЕВ. Прежде всего кшатрин культивировали искусство владения оружием, но и рукопашный бой, а также оружие вспомогательное они не обходили вниманием. Более того «кодекс поведения» кшатрия обязывал его всячески совершенствовать навыки безоружного боя. Военное искусство кшатрия отличалось очень активным, хотя и не открыто агрессивным характером. Движения имели скорее поршневой, прямолинейный характер. Атака была буквально взрывоподобной – каскад молниеносных ударов на разных уровнях. После такого взрыва волей-неволей наступала пауза, так как боец в значительной мере растрачивал силы. На внешнем уровне мастерства бой приобретал как бы ступенчатый характер: чередование «взрывов» и пауз могло длиться долго, «взрыв» тоже заканчивался не сразу, сохраняя определенную продолжительность, а пауза отнюдь не сводилась к бездействию, просто схватка теряла активность, становилась скорее оборонительной. Но в массе своей поединок был одноступенчатым: если противник выдерживал первые несколько десятков секунд бешеного натиска, то плохо приходилось уже атакующему, который безрезультатно измотал себя. Безоружный кшатирий использовал руки больше, чем ноги, а удары больше, чем броски и захваты. Удар наносился кулаком, раскрытой ладонью, напряженными пальцами. Пальцы могли включиться и в захват, впиваясь в тело, раскрывая его. Преобладание ударов проявлялось обычно лишь в начале схватки, но это связано не с неумением бить, а с умением держать удар. Удары были сильными, очень часто приводя к жестоким травмам и даже летальному исходу, но чаще кшатрий все-таки стремился ударом не вывести противника из строя, а сбить ему дыхание, ошеломить на несколько мгновений для того, чтобы войти в ближайшую схватку. Именно в такой схватке проводилось большинство решающих приемов. Эти приемы в первую очередь базировались на болевых захватах – рычажных, кистевых, пальцевых разрывающих. Удары руками и ногами, а также броски на этой стадии начинали играть второстепенную роль – в ближнем бою наступала также очередь «борьба ног». «Ножные» приемы должны были облегчить осуществление важных «ручных» приемов. Задействованность ног относительно возрастала при вооруженной схватке, именно потому, что руки заняты оружием, нога имела шанс внезапно провести удар или подсечку. Были кшатриям знакомы и уязвимые точки организма, но работа по ним никогда не превращалась в самоцель, сочетаясь с мощными ударами. Большое значение имели также элементы защиты, в основном довольно жесткие блоки, хотя мастерство активной атаки главенствовало. Кшатрии иногда намеренно ограничивали свое воинское мастерство. По крайней мере, это касается «поединка равных», то есть схватки с себе подобным. Особенно это касалось высоких ударов ногой, направленных в голову. Наносить такие удары кшатриям позволяло мастерство, ноне «идеология», этот удар считался предельным оскорблением. «Благородная» голова получает удар от «неблагородных» ног. Стаптывающим ударом ноги можно было добивать только «неблагородных» воинов. Древняя Индия уделяла много внимания бою без оружия, но и безоружный, и даже вооруженный поединок имел ряд серьезных ограничений. Один из стилей индийских боевых искусств практически в неизменности дожил до нашего времени.

ВАДЖРА-МУШТИ, «мушти» означает «кулак». В древне Индии словом «ВАДЖРА» называли окованную металлом булаву, а также клевец, или узкий боевой топор. Вообще-то, первоначальное значение слова «ВАДЖРА» - алмаз, следовательно, переносный смысл – «самое-самое» оружие, оружие высшего совершенства, от которого нет защиты. Поэтому можно перевести, как «кулак высшего совершенства». Точный китайский аналог этого словосочетания ТАЙДЗИ-ЦЮАНЬ.

Ваджра-мушти был одним их немногих принципиально ассиметричных видов единоборств. Правая рука атаковала кулаком, а левая – пальцами (точечные удары) или ладонью. Левая рука бойца атаковала в основном уязвимые зоны: глаза, горло, солнечное сплетение, но могла также работать и по акупунктурномым точкам. Действия левой руки, тем не менее, оказывались второстепенными. Главным оставался необычайно сильный кулачный удар. Невероятная мощь праворучного удара – одна из главных особенностей ВАДЖРА-МУШТИ. Мастера его раскалывали каменные плиты одним ударом кулака. Однако такой мастер мог не только нанести, но и принять на корпус очень сильный удар без вредных последствий. Такое «принимание» требует не только специальных тренировок, укрепляющих мышцы и кости, а также специальной диеты, набивнее руки о твердые предметы, прокатки тела ребристой палкой и т.д.

Однако в большей степени для него необходимо умение концентрировать внутреннюю энергию.

И вот это умение наносить и принимать удары с переменным образом оборачивалось неумением сражаться. Ваджра-мушти словно переотягощая бойцов мощью, делая их медлительными и неповоротливыми. Задействование внутренней энергии происходило однобоко: она помогала лишь бить и терпеть. Блоки в Ваджра-мушти сильны, но немногочисленны и однообразны. Стойка почти фронтальная. Уход с линии атаки, движения по криволинейной траектории фактически не применяются, что делает эту разновидность единоборства пригодной скорее для условно – ритуального поединка, чем для реального боя. Все эти недостатки характерны для позднего Ваджра-мушти, который действительно превратился в «кровавый спорт», практикуемый профессиональными бойцами, выходящими из низших каст.

В древне Индии когда знатные воины еще не считали занятия кулачным боем чем-то недостойным, ваджра-мушти если чем и выделялся из кшатриевских единоборств, то лишь повышенной энергоемкостью. Точечные удары и захваты не деградировали, в той степени, как это произошло в позднем средневековье.

Пожалуй, в таком виде ваджра-мушти мог стать предком ШАОЛИНЬ-ЦЮАНЬ.

Один из современных мастеров и историков Шаолиня, Лю Фа Мэн категорически утверждает, что Бодхидхарма обучая монахов именно Ваджра-мушти, обосновывая это изображениями на стенах монастыря. Действительно, в Шаолиньском монастыре на ряде фресок изображены какие-то «длинноносые негры», вместе с остальными монахами отрабатывающие приемы боевого искусства. Именно так – с черной, а не просто смуглой кожей и длинным носом – китайцы по контрасту с самими собой, традиционно изображают индийцев. Шаолинь существовал и до прихода Бодхидхармы, и сохранились сведения, что уже первый его настоятель, некий Бато, тоже выходец из Индии, учил китайских монахов использованию сельскохозяйственных орудий, в частности лопаты, в качестве оружия. Несомненно, что Бодхидхарма кроме Важра-мушти хорошо знал и другие виды искусства кшатриев. Ваджра-мушти в чистом виде просуществовал до середины XIX века – и распался, отчасти передав свои приемы ряду более молодых школ. Если в начале своей истории Ваджра-мушти повлиял на китайское У-ШУ, то в конце отмечено некоторое влияние на английский бокс. Впрочем, именно бокс окончательно свел Ваджра-мушти к его закату. В отличии от Китая и Японии «путь воина» в Индии не вел к глубинам самопознания и познания вселенной, то есть, по сути. Не был даже путем. Кштатрий стремился совершенствовать свое мастерство, однако идейная подоплека заключалась скорее в том, что отказ от совершенства был неугоден судьбе. Само же стремление к совершенству ничего дополнительного не сулила. Кроме того, кастовая система крайне затрудняла процесс обмена опытом, взаимного обогащения. Не один кшатрии развивали искусство единоборства, но каждая каста принуждена была развивать его внутри себя. Позже древнеиндийские системы боя растворяются в школах Китая и Индонезии, а оттуда их элементы разносятся уже по всей Азии.

VI

Шаолиньский монастырь: буддийский монастырь «Молодого Леса» (кит. Шаолинь – сы; японск. Сёриндзи). Его считают местом зарождения старинных китайских боевых искусств. В настоящее время известно, что в середине века существовало несколько Шаолиньских монастырей, непосредственно связанных друг с другом. В провинции Фуцзянь, неподалеку от города Гуаньчжоу, в середине VIII также был построен крупный Шаолиньский монастырь, тесно связанный с главным Шаолиньским монастырем. Третий Шаолиньский монастырь построили в 1341 г. в провинции Хэбэй, в северном Китае, на берегу озера Хунлун. В провинциях Гуандун (на горе Цзюлянь) и Сычуань действовали еще два Шаолиньских монастыря. Имелись и другие Шаолиньские монастыри, в том числе за пределами Китая. В Корее их называли «Солин», во Вьетнаме «Тхьсулам», а на Окинав «Сёрии». Однако все они были филиалами первого Шаолиньского монастыря.

В III веке до н.э. в разгар междоусобных войн, группа монахов, спасаясь от набегов вражеских армий, нашла прибежище к югу от древней столицы Лоян, в горах Хаошань, на севере провинции Хэнань. На горе Суньшань, близ Дэнфэна, они возвели храм, защищенный массивными каменными стенами, и посадили в окрестностях храма молодые сосны. Деревца дали монастырю имя «Шаолинь», что означает «Молодой лес». Уже во II веке н.э. монахи стали упражняться в «даосском искусстве пяти животных», придуманном ХУА ТО. Тогдашний настоятель храма ЧЖОУ ЦЗИН пригласил в монастырь двух мастеров боевых искусств – ГУНЬ СУВЭЯ и ХЭН ГАЙЧЖАНА – и велел монахам изучать боевые искусства, чтобы уметь постоять за себя в случае нападения разбойников. Так, у монастыря появилась своя небольшая армия, умевшая достойно сражаться. Уже в V веке Шаолиньский монастырь стал религиозным центром всего Северного Китая. Отныне монаха все больше внимания уделяли религиозным практикам. Однако в 523 г. в Шаолиньский монастырь прибыл БОДХИДХАРМА. При нем монахи вновь активно занялись физическими упражнениями. Новое учение ЧАНЬ (ЯНОИС ДЗЕИ) завоевали сердца многих приверженцев и породило новую великую традицию. В монастырь устремились тонны паломников в надежде научиться практиковавшемуся теперь в Шаолине искусству единоборства. Шаолиньское боевое искусство стало привилегией избранных – того кого приняли в Монастырь. Методы ближнего единоборства ЦЮАНЬ-ЦЗИНЬ были записаны и трактат их перечислениями хранился за семью печатями.

В поздний период правления династии ТАН (705-907 гг.), монах ЦЗУ ХУН БЭЙ придумал многочисленные обманные движения, пополнившие арсенал боевого стиля. Эти обманные движения стали важным элементом концепции шаолиньских боевых искусств. В это же время в Шаолиньском монастыре начала складываться своя система отношений учителя и ученика, ставшая основой психологической подготовки Монахов. Эта система, как и строгий монастырский распорядок, служила достижению буддийских целей. В 960 г. на императорский трон взошел ТАЙЦЗУ, блестящий знаток боевых искусств, изучавший их в стенах Шаолиньского монастыря. Солдаты армии ТАЙЦЗУ разучивали так называемый «ЧАНЦЮАНЬ», и «ДЛИННЫЙ НЕДЛАН», - упрощенный Шаолиньский стиль, из которого были удалены эзотерические приемы. Этот стиль, состоявший из 32 приемов, был приспособлен к возможностям простых солдат и во всем разительно уступал шаолиньскому стилю. Вплоть до XIII века стиль ЧАНЬЦЮАНЬ составлял основу армейской подготовки. В эпоху правления династии СУК (960-1278 гг.) ЦЗЮЭ ЮАНЬ полностью реформировал Шаолиньскую ЦЮАНЬФА. Боевое искусство Шаолиньского монастыря достигло своего совершенства. При императоре ЧЭНЦЗУ (1403-1425 гг.), шаолиньский монах ЧЖАН ВО (1376-1426 гг.) возглавлял тайную императорскую полицию, он был выдающимся мастером боевого искусства. Его многочисленные агенты, среди которых было много Шаолиньских монахов, держали под контролем всю империю.

В начале XV века, его агенты проникли также на Окинаву, где научили местных жителей некоторым приемам своего боевого искусства – ЦЮАНЬФА. В эти годы Шаолиньский монастырь определял всю политику Китая. Однако, император ХУНЦЗЫ решил, что Шаолиньский монастырь угрожает его власти; он велел казнить ЧЖАН ВО и стал преследовать его секретных агентов. Те скрывались от властей и обучали своему искусству учеников. По всему Китаю появились школы ЦЮАНЬФА. Руководство Шаолиньского монастыря приняло соответствующий Указ, согласно которому, всем Шаолиньским ШИФУ велено было вернуться в монастырь и преподавать свое искусство лишь буддистам. Между тем созданные повсюду светские школы ЦЮАНЬФА составляли теперь конкуренцию Шаолиньскому монастырю.

VII

История превращения китайских боевых искусств в каратэ, берет начало в веке на Окинаве, наиболее крупном из островов архипелага Рюкю. Это длинная и сложная история, полная противоречий и неясностей. Чего стоят одни названия боевого искусства окинавцев: «тэ», «окинава – тэ», «то-тэ», «кара-тэ», «кэнпо», «кэнпо-дзюцу», «каратэ-до»… В отличие от АЙКИДО и ДЗЮДО, каратэ явилось творением не одного человека, а многих поколений учителей и учеников. Поэтому существующее в нем разнообразие шуол и стилей не случайно. Так было, по существу, всегда. Иероглиф «ТЭ» означает «рука». Иероглиф «ТО», по-китайски читается «ТАН». Имеется в виду династия, правившая в Китае (705-907 гг.). Следовательно, термин «ТО-ТЭ» переводится как «ТАНСКАЯ рука». Наконец старый иероглиф «КАРА» использовался в прошлом в смысле «контичеит», то есть «Китай», «страна на материке». В этом отношении значения терминов «ТО-ТЭ» и «КАРА-ТЭ» совпадают. Но фактически все эти названия обозначали разные школы: чисто окинавского происхождения «ТЭ», китайского – «ТО-ТУ», окинаво-китайского – «Окинава-ТЭ». И только в первой половине XIX века все они соединились в понятиях «каратэ» или «КЭНПО» (закон кулака).

Окинава, что означает «веревка извивающаяся в море», имеет площадь 1,2 тысяч км², причем длина острова примерно 100 км, а ширина в самом узком месте 8 км. Весь архипелаг состоит примерно из 70 клочков суши, площадь которых (без Окинавы) составляет 1,3 тысяч км². Население архипелага представляет результат смешения трех миграционных птоков: с севера – предков нынешних Японцев (этот поток прекратился в III веке н.э.), с юга – племен малайско-полинезийской группы, с запада – древних китайцев. Исторические документы свидетельствуют о том, что начиная с 605 года окинавские общины платили дань китайскому императору, а с 698 года еще и японскому. Во время войны в Японии между кланами ТАЙРА и МИНАМОТО, в 1165 году, князь Минамото-но Тамэтомо обосновался на Окинаве с остатками своей разбитой дружины. Он женился на дочери одного из местных вождей, а их сын в 1187 году слыл первым королем архипелага под именем Сюнтэн. В свою очередь, трое сыновей Сюнтэпа разделили после его смерти Окинаву на три независимых княжества, каждое из которых платило дань, как Китаю, так и Японии. В 1391 году в деревне Кумэ, неподалеку от города Наха, обосновалась колония Китайских эмигрантов, из провинции Фуцзянь («36 семей»), многие из которых были знатоками ЦЮАНЬ-ФА. Их потомки оказали значительное влияние на возникший позже стиль рукопашного боя «НАХА-ТЭ». В период между 1422 и 1429 годами все три княжества снова объединились в одно королевство под властью Сё Хаси, основателя династии Сё. Он проводил политику «открытых дверей», благодаря которой Окинава стала одним из важнейших центров международного судоходства и торговли. В результате постоянного присутствия иностранцев, окинавцы смогли познакомиться с различными школами боевых искусств Японии, Китая, Филиппин, Малайи, Индонезии. В годы правления короля Сё Сина было проведено разоружение населения архипелага. Таким образом, он покончил с вооруженными столкновениями между враждующими кланами островитян, а также устранил возможность народных восстаний. Но возникла другая проблема: население оказалось беззащитным перед террором пиратов и местных разбойничьих шаек. Естественной реакцией жителей королевства стал рост интереса к методам рукопашного боя без оружия. Так родились два направления. Первое называлось «ТЭ», его практиковали аристократы и городские жители. Второе поначалу никак не называлось, и лишь позже получило наименование «КОБУДО». Его практиковали крестьяне и рыбаки. Соответственно, в первом варианте акцент делался на бой голыми руками, во втором на использование в качестве оружия различных орудий труда. Но в том и в другом случае тренировки проводились тайно от королевских чиновников, в уединенных местах, чаще всего с наступлением темноты.

В 1609 году Японский князь Симадзу Иэяса, из клана Сацума, высадился на Окинаве с трехтысячным войском. Небольшая окинавская армия была разбита, а собрать ополчение не удалось, ведь настоящего оружия ни у кого из подданных короля не имелось. Королевство оказалось под властью оккупантов. В 1611 году по приказу Симадзу окинавский король вынужден был издать знаменитые «15 Указов», установившие грабительские налоги, запретившие торговлю с иностранцами, обладание любым «железным» оружием, а также военные упражнения. Ответом окинавцев на издевательства и поборы оккупантов явилось движение сопротивления. Поскольку окинавцы не имели ни копий, ни мечей, ни топоров, ни луков со стрелами, поскольку вооруженным до зубов японским воинам они противопоставили свое умение сражаться голыми руками или с хозяйственными инструментами.

В течении XVII-XVIII веков стили «ТЭ» и «ХОБУДО» слились с известными на островах архипелага фрагментами китайских систем боя (ТО-ТЭ), и так родилось новое искусство, известное под названием «Окинава-ТЭ» (рука Окинавы) и «КАРА-ТЭ» (китайская рука). В начале XIXвека школы этого боевого искусства практиковали члены тайных антияпонских обществ трех главных городов Окинавы. По их названиям варианты окинава-тэ, или кара-тэ, получили известность как НАХА-ТЭ, СЮРИ-ТЭ, ТОМАРИ-ТЭ.

Общепринято разделение старинных окинавских школ рукопашного боя на две основные группы: «Сёрин-рю» (включающие в себя стили Сюри-тэ и Томари-тэ) и Сёрэй-рю (стиль Наха-тэ).

«Исследуя наша, можно в целом подразделить их на две категории. Одни делают упор на развитие мускулатуры, физической силы. Другие на легкость и быстроту движений. Наши учителя относили первые к Серэй-рю, вторые к Сёрин-рю» (Фунакоси Гичин, «Каратэ-до НЮМОН»). Иначе говоря, термин «Сёрин-рю» относится к прямолинейной, размашистой, «длинной», скоростной технике, напоминающей северные школы Китая (Шаолинь-цюань из провинции Хэнань). Термин «Сёрэй-рю» к круговой, малоамплитудной, «короткий», силовой технике, типичной для китайского юга (Шаолинь-цюань из провинции Фуцзянь). Та же идея выражена в понятиях «ДЗЮ-НО-КЭНПО» и «ГО-НО-КЭНПО».

В течение всего XVII столетия школы каратэ действовали в глубоком подполье. Все ученики давали клятву на крови о сохранении тайны. Если же кто-нибудь под пытками выдавал собратьев японским властям, предателя ждала позорная казнь. Его вывозили на лодке далеко в море и, слегка оцарапав, бросали несвязанным в воду. На запах крови собирались акулы и после недолгой игры в кошки-мышки сжирали клятвопреступника.

Поскольку в столкновениях с самураями окинавцам приходилось иметь дело с опытными воинами, искушенными во всех премудростях своего ремесла, шанс на победу был невелик, и этот шанс нужно было вырвать любой ценой. Тогда-то и появился на свет лозунг «Одним ударом – наповал» (ИККЭН-ХИССАЦУ). Годы упорных тренировок превращали руки и ноги в оружие страшной разрушительной силы, действующее по хитрумной и непредсказуемой программе. Особый упор делался на закалку рук и ног, так как пробить панцирь или расколоть самурайский шлем могла лишь поистине стальная рука. В основном использовались старые китайские рецепты, хотя к ним было добавлено много нового. Кулак закалялся вначале на простой МАКИВАРЕ – плотно перевитом скопе соломы окинавского изобретения. Макивара крепилась к амортизирующему месту или доске и служила для отработки точности ударов, а также для бивки рук и ног. От соломы переходили к фасоли, затем к песку, гальке, гравию, свинцовой дроби и далее – к раскаленному железу. Рекомендовалось также поочередно макать кулаки в кипяток и ледяную воду. На лоне природы макиварой служили молодые деревья, пружинящие при ударе. Однако удар с должной концентрацией ломал даже пружинящую ветку, а после нескольких лет работы – и само деревце. Примерно такой же закалке подвергались и ноги. Закалка конечностей служила одновременно для постановки правильного, четкого и концентрированного удара. Для укрепления запястий и всей мускулатуры плечевого пояса служили «камни силы» (ТИКАРА – ИСИ») в виде каменного молотка на длинной деревянной ручке, а также трапецевидные металлические гири китайского происхождения (ТЯСИ) весом от 5 до 25 килограммов. Сила хвата вырабатывалась при помощи МАКИАГЭГУ – примитивного устройства наподобие колодезного ворота без рукоятки. Для отработки техники «кисть-ноготь» использовались большие глиняные кувшины, которые постепенно наполняли водой или песком. Развитие рукопашного искусства на Окинаве шло «рука об руку» с освоением старых и новых видов малого и подручного оружия, которое со временем были канонизированы и обросли формальными упражнениями. В первую очередь это была хорошая палка, зарекомендовавшая себя на полях сражений в Китае. Не менее распространенным оружием мастеров была НУНТЯКУ. НУНТЯКУ представляла собой модификацию обыкновенного китайского цепа, которым крестьяне испокон веков рушили рис. С их помощью можно было не только наносить сокрушительные удары, но и проводить удушение, точно по болевым точкам, эффективные блоки против тела.

Следующим видом «сельскохозяйственного» оружия были рычаги для вращения мельничных жерновов – ТОНФА. ТОНФА представляет собой круглую или четырехгранную палку из твердой древесины длиной около полуметра с перпендикулярной рукоятью на расстоянии 15 см с одного конца. Учитывая особенности инструмента приходилось делать упор на ударах предплечьем и локтем. В тоже время ТОНФА позволяла наносить и удары наотмашь – вращением палки вокруг оси-рукояти и удлинять руку при тычковом ударе, провернуть палку на 180 градусов длинным концом вперед.

Несмотря на кажущуюся неуклюжесть, ТОНФА, как парное оружие незаменима в схватке. С двумя ТОНФА мастера смело выходили против нескольких самураев с мечами и побеждали.

Другое оружие из сельскохозяйственного арсенала – КАМА. Обычный крестьянский серп имел небольшое лезвие в виде клюва попугая, заточенное только с внутренней стороны. Прочная рукоятка 40-50 см шла с небольшим утончением в верхней части, у лезвия. Серп использовался и как метательное оружие. В парном варианте КАМА оставлял мало шансов противнику, вооруженному мечом, но даже один серп в умелых руках мог принести победу. Наиболее оригинальным оружием является САЙ, трезубец сделанный из тяжелого цельнометаллического стержня длиной 40-50 см и весом от 400 г до 1,2 кг, с двумя крючкообразными боковыми отростками. Коренная часть стрежня с шишкой на конце служит рукояткой. Заточены только колющие острия лезвия и отростков. Популяризаторами САЙ были монахи тантрических буддийских школ, его прообраз находится в священном символе могущества тантризма, божественном трезубце ВАДЖРА.

ВАДЖРА воплощает прежде всего нерушимую крепость Учения Будды, его Высшую Правду и Знание. Как правило, мастера носили сразу три САЙ, один из которых служил метательным оружием, а два других использовались для фехтования. Конструкция САЙ позволяла наносить колющие и тычковые удары обоими концами, парировать и ломать меч при помощи крючкообразных отростков. Мастерством с этим видом оружия особенно славились район Цукэнситахаку на Окинаве и островок Хамахига у окинавского побережья. К другим видам оружия относился ТИМБЭЙ, где использовались два предмета: маленького деревянного или кожаного щита с отверстием для наблюдения (ТО-ХАЙ) и деревянной лопатки для вращения риса (ХЭРА).

СУРУТИН – веревка или цепь с укрепленными по обоим концам свинцовыми или каменными грузилами. Окинавский Сурутин мог использоваться в равной степени для нанесения удара по принципу КИСТЕНЯ и для окутывания противника – его рук, головы, ног или оружия.

От того времени не осталось ни имен наставников, ни названий школ. Первое относительно подробные сведения об окинавском кемно, появляются, лишь в середине XVIII века, когда накал антияпонской борьбы заметно спал и наметился переход к мирному слиянию культуры.

С 1871 года Япония начала вводить на Окинаве свое законодательство и систему образования, а также заменять чиновников местного управления на японцев. В 1879 году королевство превратилось из автономного государства, находившегося в вассальной зависимости от метрополии, в 47 префектуру империи. Кроме того, благодаря буржуазным реформам 1872 года самураи лишились всех своих привилегий и были уравнены в правах с другими сословиями. В результате всех этих мер столкнове

Дата добавления: 2015-08-02