Декарт Р. «рассуждение о методе для хорошего направления разума и отыскания

ПРЕДИСЛОВИЕ

В учебном курсе по истории философии важную роль играет изучение первоисточников – оригинальных текстов, написанных различными философами разных эпох. Кафедрой философии предусматривается, что при преподавании истории философии студенты должны самостоятельно изучить первоисточники, круг которых определяется преподавателем, и показать их знание на семинарских занятиях, зачетах и экзаменах.

Для помощи студентам в этой работе кафедра философии подготовила данные методические рекомендации. В них кратко характеризуются учения различных философов, раскрывается содержание работ, которые студенты должны изучить, дается перечень вопросов для их конспектирования, приводятся краткие списки литературы, в которых дается перечень названий первоисточников и дополнительной литературы к ним.

ПЛАТОН. ДИАЛОГ «МЕНОН»

Древнегреческий философ Платон (427-347) являлся одним из величайших мыслителей в истории человечества. Он оказал громадное влияние на развитие философии. Античные неоплатоники называли Платона "божественным учителем", средневековые мыслители – предтечей христианского мировоззрения, в эпоху Возрождения – философом идеальной "платонической" любви и политическим утопистом.

Платон вошел в философию, прежде всего, под влиянием личности и идей Сократа. Около 387 г. он основал в Афинах свою философскую школу – Академию. Наряду с беседами того типа, который сложился у Сократа, в Академии читались доклады и велись диспуты. Среди изучаемых дисциплин (этика, политика, теология и диалектика) особое место занимала математика. Величайший из учеников Платона – Аристотель – добавил к этому перечню логику и риторику.

В проблематике философии Платона первоначально под влиянием софистов и Сократа преобладала этика (вопрос о добродетели и справедливости). Этика разрабатывалась им в тесной связи с вопросами политики (идеальное государственное устройство и законодательство). Затем он перешел к психологии (проблема души) и педагогике (проблема воспитания добродетели). Важное место занимает натурфилософия и учение об умопостигаемом космосе (учение о соотношении чувственного и сверхчувственного миров, Боге-Демиурге, мировой душе, материи) и теория познания (учение о припоминании). Все эти проблемы у Платона еще не были выделены в самостоятельные разделы философского знания.

В отличие от Сократа Платон оставил обширное рукописное наследие. Он развивает и доводит до литературного совершенства сократовский жанр философского диалога. "Воспроизводя" беседы Сократа (центральный персонаж его ранних диалогов), Платон приходит к разработке диалектики, которая у него воплощает стихию живой речи и умело направляемой беседы и которую он противопоставляет эристике софистов.

Аристотель определил эристику как "борьбу в споре нечестными средствами": важна только победа в споре безотносительно к тому, прав ли спорящий по существу дела. Диалектик же, по Платону, это тот, кто умеет ставить вопросы и давать ответы на них ("Кратил"), может достичь чего-то незыблемого, через разделение понятий – до некоего неделимого ("Федр"), идеальной сверхчувственной сущности, дающей подлинное знание. Одна из вершин платоновской диалектики – диалог "Государство". Платон утверждает в нем, что диалектика не довольствуется предположениями, что с ее помощью можно определить сущность вещи и достичь "беспредпосылочного начала". Диалектика у Платона служит отысканию истины с помощью вопросов и ответов, знания относительно сущего ("вещей") и истинно сущего ("идей") ("Парменид").

Другим необходимым методом отыскания истины является у Платона математика ("Менон"). Она используется и в "Государстве" при разделении чувственного и умопостигаемого миров и установлении понятия беспредпосылочного начала. В "Тимее" математика выступает как единственное средство достоверного изображения творчества Ума-Демиурга (Бога). В "Законах" науками, дающими подлинную мудрость, Платон называет арифметику, геометрию и астрономию.

Диалог "Менон" содержит ряд важных идей, значимых для понимания философии Платона. Через весь диалог красной нитью проходит проблема: что такое добродетель и может ли человек ей научиться. В ходе размышления об этом поднимаются и другие проблемы.

Прежде всего, возникает проблема человеческой души. Платон устами Сократа раскрывает ее природу. В диалоге заложены основы учения о бессмертии души, знании-припоминании (анамнезисе) и переселении душ (метемпсихозе). В "Меноне" Платон сформулировал идею о математике и диалектике как высших науках, позволяющих исследовать умопостигаемые первоначала. Он обосновывает мысль, что человеку истина в готовом виде не дана и ее нужно искать. Указывает он и на различие между "правильным мнением" и "знанием истины".

Завершается диалог ответом на вопрос об источнике добродетели и возможности научить ей человека.

Вопросы для конспектирования

1. Платон называет множество человеческих добродетелей. Что у них общего, по его мнению?

2. Какими особенностями обладает человеческая душа?

3. В чем состоит подлинное знание и как оно достигается?

4. В чем заключается значение математики для познания?

5. Для чего человеку нужно стремиться к поиску истины?

6. В чем состоит различие между «правильным мнением» и «знанием»?

7. Почему Платон критикует софистов?

8. Каков источник добродетели в человеке?

Литература

1. Платон. Менон // Платон. Соч. В 4 т.Т.1. – М., 1990.

2. Асмус В.Ф. Античная философия. – М., 2001.

3. Чанышев А.Н. Философия древнего мира. – М., 2001.

ТЕРТУЛЛИАН. «О ДУШЕ»

Самым значительным представителем латинской апологетики был Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (ок.160-после 220). В отличие от других апологетов (Филона, Климента, Оригена), которые подчеркивали общность языческой мудрости и христианской религии, он стремился провести четкую границу между языческой философией и христианской религией, показать пределы разума и очертить поле веры.

Используя цицероновский метод парадоксов для доказательства превосходства христианской веры над языческой мудростью, Тертуллиан подчеркивает ее бездоказательную, не требующую разумных оснований убедительность ("научая, убеждает, а, не убеждая, научает") в отличие от любопытствующей и рационализированной мудрости древних.

Следствием полного обособления религии от философии был полный отказ от экзегетики как способа аллегорического толкования Библии и настаивание на его буквальном прочтении-принятии. Противоречивость и абсурдность Писания, несоразмерность божественного откровения и рациональных методов древней философии подчеркивают у Тертуллиана особый статус веры как сферы религиозной истины. Абсурдность и бездоказательность организуют область веры («верую, ибо абсурдно») и отграничивают ее от разумного знания, которое стремится к логической доказательности. Путь к вере лежит через простое принятие откровения в сочетании с постижением душой врожденных ей Богом христианских истин. Неиспорченная языческой философией душа выше мудрости язычников, именно философия с ее скепсисом порождает многочисленные секты, а философы становятся патриархами еретиков.

Следствием буквального понимания Библии было понимание Бога как телесного существа, хотя и отличной от человека природы. Впервые в христианской литературе Тертуллиан вводит понятие тринитарных лиц (персон), соподчиненных как родственники (Бог-Отец как творец порождает Сына-Христа как персональную форму Логоса-мышления и, далее, Духа, как персональную форму благодати).

В учении о человеке Тертуллиан неоригинален. Человек состоит из тела и души. Он добродетелен не по природе (ибо она испорчена первородным грехом), а по свободному выбору. Поэтому Господь не отвечает за творящееся в мире зло. Тертуллиан делил общество на лагерь дьявола и лагерь Бога. К первому относятся люди, живущие мирской жизнью и ориентированные на земные ценности, ко второму – та часть человечества, которая ориентирована на ценности христианской религии. Первый лагерь идет к гибели, второй – к достижению вечного блаженства. Устройство этих лагерей и их судьба предустановлены Богом, чтобы укрепить веру и погубить неверующих.

Вопросы для конспектирования

1. Как Тертуллиан решает проблему разграничения веры и знания, христианской религии и языческой мудрости? Каково поле веры?

2. Каково отношение Тертуллиана к раннехристианской экзегетике?

3. Каково учение о Боге и тринитаризм Тертуллиана?

4. Как Тертуллиан понимал природу человека и свободы выбора?

5. Какова социальная доктрина Тертуллиана? Как он решает проблему религиозной толерантности?

Литература

1. Квинт Септилий Флорент Тертуллиан. Избр. сочинения. – М., 1994.

2. Соколов В.В. Средневековая философия. – М., 1979.

3. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика. – М., 1979.

АВГУСТИН АВРЕЛИЙ. «ИСПОВЕДЬ»

Аврелий Августин (354-430) – христианский философ и теолог, крупнейший представитель латинской патристики, заложивший основы всей средневековой культуры; признан святым католической церковью.

Можно сказать, что знаменитая "Исповедь" написана случайно. В конце 394 г. пресвитер города Нола Паулин, интересовавшийся чужим религиозным опытом, попросил друга Августина Алипия написать для него автобиографию. Этот жанр к концу IV н.э. имел устойчивую традицию. Рассказы о переходе в христианскую веру были популярны. Сложилась и структура автобиографических книг: рассказ о жизни до обращения, путь искания истины, озарение, нисхождение благодати, рассказ о преимуществах новой жизни. Алипий попросил написать за себя Августина, что он и сделал. Впоследствии, по просьбе Паулина, Аврелий написал и свою биографию, которую называл "Confessiones" – "Исповедь".

Название (сonfessiones – признания) объединяет 3 значения понятия сonfessio (покаяние в грехах; благодарение Господу; исповедание веры) и связывает первые девять, переходную десятую и заключительные три книги работы. В "Исповеди" показан итог, к которому, с точки зрения Августина, придет всякий христианин. В этом сочинении удачно объединены, с одной стороны, вечные, необходимые для каждого христианина истины, с другой – путь конкретного человека к ним.

Для понимания философских взглядов Августина наиболее ценны последние четыре книги "Исповеди".

Вопросы для конспектирования

1. Какое учение избрал Августин как основу своей философии?

2. Как Августин доказывает существование Бога?

3. Как Августин рассматривает вопрос о Боге и мире?

4. Какой знаменитый вопрос поставил Августин в "Исповеди"?

5. В чем Августин усматривал сущность человека?

6. Насколько опыт личной жизни Августина способствовал формированию его учения о человеке?

7. Какие антропологические проблемы поставил Августин в "Исповеди" и как он их решил?

8. Как Августин рассматривал вопрос о составе человека, соотношении в нем тела, души и духа?

9. В чем Августин усматривал предназначение человека?

Литература

1. Августин А. Исповедь / Августин Аврелий. Исповедь. Абеляр П. История моих бедствий. – М., 1992.

2. Соколов В.В. Средневековая философия. – М., 1979.

ПИКО ДЕЛЛА МИРАНДОЛА. «РЕЧЬ О ДОСТОИНСТВЕ ЧЕЛОВЕКА»

Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494) – итальянский мыслитель эпохи Возрождения, один из самых ярких сторонников господствовавшего в эту историческую эпоху учения гуманизма. Как и Н.Кузанский, П.делла Мирандола в понимании природы придерживался позиции пантеизма, но, прежде всего, его интересовала все-таки проблема человека в русле господствующего мировоззренческого принципа философии эпохи Возрождения – антропоцентризма.

В сочинении «Против предсказующей астрологии» Мирандола отверг астральный детерминизм в пользу свободы воли человека, но наибольшую известность ему принесла «Речь о достоинстве человека».

В 1489 году он опубликовал «900 тезисов», взятых из известных ему философских и религиозных учений, а отчасти сформулированных самостоятельно, и вызвался защитить их в Риме перед учеными христианского мира. Введением к «Тезисам» и явилась «Речь о достоинстве человека» – одно из самых знаменитых свидетельств ренессансного мировосприятия.

Центральная идея я «Речи…» в том, что человек обладает особым «достоинством», т.е. положением в мире, поскольку он обладает разумом, свободой и способностью к творчеству как качествами, отличающими человека от других живых существ и обусловливающих его возможности.

Мирандола не завершил большинства своих творческих замыслов, что нашло отражение в незавершенных им трактатах «Гептаплус» и «О Сущем и Едином», и не привел в стройную систему разнородные философские идеи, его вдохновлявшие. Однако небольшая по объему, но, чрезвычайно важная по идейному содержанию «Речь о достоинстве человека», сделала этого итальянского мыслителя одной из ключевых фигур не только в гуманизме, но и всей философии эпохи Возрождения.

Вопросы для конспектирования

1. Как Пико делла Мирандола понимает место человека в мире?

2. Какими возможностями обладает человек, согласно Мирандоле?

3. Можно ли сказать, что человек является творческим партнером Бога?

4. Что значит, что человек – это своего рода «скрепа мира»?

Литература

1. Пико делла Мирандола. Речь о достоинстве человека // Эстетика Ренессанса. Т.1. – М., 1981.

2. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. – М., 1996.

МАКИАВЕЛЛИ Н. «ГОСУДАРЬ»

Никколо Макиавелли (1469-1527) был крупным итальянским общественным деятелем, политическим мыслителем, историком и военным теоретиком. В период флорентийской республики активно занимался политической деятельностью. Не случайно его теоретическая деятельность оказалась связанной со сферой государственного управления и политики.

Главной работой Н.Макиавелли, посвященной этой проблематике, является трактат «Государь». Государство признается как высшее проявление человеческого духа, а служение ему – целью, смыслом и счастьем человека. Н.Макиавелли разделял традиционный для Средневековья христианский тезис об изначально злой природе человека, однако его идеи полностью не совпадали со средневековыми представлениями.

Во-первых, он отводил воспитательную функцию не церкви, как это понималось в эпоху Средних веков, а государству. Его необходимость обосновывалась эгоистической природой человека и потребностью ее насильственного обуздания (в эпоху Нового времени со сходным тезисом выступил Т.Гоббс). Во-вторых, Н.Макиавелли был противником средневековой идеи теократии – подчинения государства церкви.

Политическим идеалом Н.Макиавелли была Римская республика. В республиканском строе он видел воплощение идеи сильного государства и считал республику наилучшей формой правления, ибо она делает каждого гражданина ответственным за судьбу государства. Однако республика возможна лишь при условии развитости гражданских добродетелей. Римская республика достигла могущества именно потому, что сумела воспитать гражданский дух в народе. В трактате «Рассуждения на I декаду Тита Ливия» он на исторических примерах разъясняет отношение римлян к государству и пытается внушить его своим современникам.

Н.Макиавелли противопоставил величие древнего Рима упадку современной ему Италии, который связал с политическим влиянием католической церкви. Пытаясь соединить в своих руках светскую и духовную власть, она ослабила устои светской государственности и стремление людей служить государству. В «Государе» Н.Макиавелли как раз и описывает способы создания сильного государства в условиях не развитости в народе гражданских добродетелей.

Вопросы для конспектирования

1. Какова, по Н.Макиавелли, природа человека?

2. Каких принципов правителю следует придерживаться в управлении государством и от чего желательно воздерживаться?

3. Какими качествами должен обладать идеальный государь?

4. Каково соотношение политики и морали, по мнению Н.Макиавелли?

Литература

1. Макиавелли Н. Государь. Любое издание.

2. Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. – М., 1980.

3. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. – М., 1996.

БЭКОН Ф. «НОВЫЙ ОРГАНОН»

Фрэнсис Бэкон (1561-1626) был родоначальником эмпиризма в философии Нового времени. В своих размышлениях о будущем обществе он предсказывает, что наука и основанная на научных знаниях техника будут играть значительную роль в жизни общества, расширяя власть человека над природой. Поэтому в качестве одной из важнейших задач, стоящих перед философией, он считает анализ знания и определение путей его получения. В противоположность созерцательному идеалу знания, характерному для философии прошлого, английский мыслитель утверждает идеал знания, стимулирующего активную деятельность человека.

Проблеме истины и путей, которые могут привести к ней, он посвятил одну из основных своих работ – «Новый Органон». Раскрывая недостатки дедуктивно-силлогистического метода, он предлагает свой – индукции. Указывая на ограниченность простой индукции, которую использовали до него, он отмечает, что задачей истинной индукции является не подтверждение какого-либо суждения, а получение максимально достоверного знания, позволяющего делать новые выводы, даже если они противоречат доказываемому положению. Опираясь не на простое наблюдение, а на эксперимент, ученый должен получать факты, на основе которых можно обрести достоверное знание, используя метод научной индукции. Доказывая необходимость в познании исходить из опыта, Бэкон указывает, что при этом необходимо, во-первых, различать два вида опытов (плодоносные и светоносные); во-вторых, учитывать, что разум, идя по пути к истине, встретит множество препятствий («идолов»). Философ убежден, что разум, вооружась настоящим методом, способен преодолеть трудности. При этом уму следует опасаться двух крайностей: одна из них выражена в учениях схоластов, другая – сторонников скептицизма.

Вопросы для конспектирования

1. Учения каких философов Бэкон высоко оценивает, а какие отвергает?

2. Что может человек, обладающий знанием?

3. Какова оценка Бэконом логики, ее возможностей?

4. Каковы пути, ведущие к познанию истины?

5. Каковы виды препятствий («идолов»), в чем они выражаются?

6. Какова оценка Бэконом роли опыта и эксперимента в познании?

7. Чем «плодоносные» опыты отличаются от «светоносных» опытов? Какова их роль в познании?

8. В чем Бэкон видит основной недостаток схоластики?

9. В чем состоит ограниченность методологии эмпириков и догматиков? Какая методология должна, по мнению философа, им противостоять?

10. Какова должна быть форма научной индукции? Какие требования должно к ней применять?

Литература

1. Бэкон Ф. Новый Органон // Бэкон Ф. Соч.: В 2 т. Т.2, кн.1. – М., 1972.

2. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. – М., 1996.

ДЕКАРТ Р. «РАССУЖДЕНИЕ О МЕТОДЕ ДЛЯ ХОРОШЕГО НАПРАВЛЕНИЯ РАЗУМА И ОТЫСКАНИЯ

ИСТИНЫ В НАУКАХ»

Рене Декарт (1596-1650) – французский ученый и философ, основатель рационализма в теории познания эпохи Нового времени. «Рассуждение о методе» является сжатым изложением его философских взглядов.

Работа состоит из шести частей. В первой части Декарт высказывается о науках, подчеркивает решающую роль человеческого разума в исследовании истины. Однако «мало иметь хороший ум, главное – хорошо его применять». Философ считает, что «необходимо отыскать правильный метод для достижения познания всего того, на что способен мой ум».

Вторая часть посвящена изложению правил рационалистического дедуктивного метода. Начиная с самого простого и доступного пониманию, точно соблюдая избранные правила, указывал Декарт, можно разрешить любые вопросы. Он отмечал, что «метод дает уверенность, что разум применяется наилучшим способом, руководствуясь им, ум привыкает мыслить более ясно и отчетливо, причем с пользой в различных науках».

Третья часть посвящена некоторым правилам морали, извлеченным из найденного метода. Чтобы жить как можно счастливее, философ считает необходимым соблюдать эти правила нравственности.

В четвертой части значительное место занимают проблемы сомнения и субстанции. Философ полагает, что, хотя бы раз в жизни необходимо освободиться от всех мнений, принятых на веру. Поэтому Декарт подверг сомнению не только положения схоластики, но и свидетельства органов чувств и данные естествознания. Однако он подчеркивал, что сомнение – не самоцель, его задачей является обеспечение прочной основы познания. Необходимо обнаружить простую, ясную и очевидную для разума истину, которая будет исходным пунктом познания, подобно тому, как аксиомы составляют отправные начала в геометрии. В этой же части содержится дуалистическое учение Декарта о субстанции.

В пятой части, рассматривая вопрос о происхождении мира, Декарт признает, что «с самого его начала Бог создал его таким, каким он должен быть». Здесь же он выступает сторонником деизма по вопросу соотношения Бога и мира. Выступая против средневековой идеи креационизма, Декарт отмечает, что природу легче познать, видя постепенное возникновение ее вещей, чем «рассматривая их как совершенно готовые».

Он не видит качественного различия между органическим и неорганическим миром. Однако между животными и человеком имеется существенное различие: в человеке совмещаются две субстанции – материальная, образующая механизм человеческого тела, и духовная, образующая разумную душу. Разум и речь – важнейшие качества, отличающие человека от животных. В отличие от человека животные представляют собой автоматы, действующие в силу расположения внутренних органов.

Последняя, шестая часть дает представление о стремлениях Декарта, его надеждах и мотивах творчества. Результаты, достигнутые в познании, он считает необходимым обратить на общее благо всех людей. Поэтому, отмечает Декарт, «я рассудил, что нет лучшего средства… как сообщить публике в точности все то немногое, что я нашел, и пригласить лучшие умы попытаться идти дальше…».

Вопросы для конспектирования

1. Каковы основные положения метода Декарта?

2. Что является исходным пунктом подлинной науки?

3. В чем проявляется рационализм Декарта?

4. Какое положение Декарт принимает за первый принцип философии?

5. В чем состоит дуализм Декарта в учении о субстанции?

6. Что является гарантией истинности идей нашего разума?

7. В чем проявляется механицизм в учении Декарта?

8. Каково значение правильного научного метода познания?

Литература

1. Декарт Р. Избранные философские произведения. – М., 1950.

2. Нарский И.О. Западноевропейская философия XVII века. – М., 1974.

3. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. – М., 1996.

4. Фишер К. История Новой философии: Декарт. – СПб., 1994.

ЛОКК ДЖ. «ПИСЬМО О ВЕРОТЕРПИМОСТИ»

Это одно из четырех писем о веротерпимости, написанных Джоном Локком (1632-1704). Активный участник буржуазной революции в Англии второй половины XVIII века, он откликнулся на нее идеей веротерпимости, ставшей основой его морально-политической доктрины.

Общество и государство, полагал Локк, рождаются на основе естественного права, совпадающего со здравым смыслом, который гласит, что поскольку все люди равны и независимы, никто не должен причинять ущерба жизни, здоровью, свободе и имуществу других людей. Объединяясь в общество, граждане отказываются только от одного права – защищаться каждый по-своему, но этим они упрочивают остальные права.

Локк, обосновывая идею веротерпимости, выдвигает ряд аргументов, подтверждающих ее справедливость и практичность.

1. Необходимо отграничивать дела правления от религиозных дел. Юрисдикция государства не распространяется на спасение душ.

2. Веру нельзя навязать силой государства.

3. Единственная задача церкви – спасение человеческих душ. Нельзя захватывать гражданские права и мирские блага на основании религии, ибо это ведет к ненависти, лишает людей безопасности и мира.

4. К вере нельзя принудить силой церкви.

5. Поскольку веру нельзя насаждать силой, необходимо культивировать уважение и терпимость к разным вероисповеданиям.

6. Веротерпимость должна быть все-таки ограничена: все, что запрещено законом, не допускается в церкви.

Основой сохранения веротерпимости Локк считает сочетание законов трех видов: божественных, гражданских и общепринятого мнения. Если судить поступки человека по законам первого типа, мы будем иметь дело с грехом или долгом; поступки, судимые по законам второго типа, расцениваются как преступные или безвинные; рассматриваемые на основе законов третьего типа они называются добродетелями или пороками.

Грех не требует наказания со стороны государства. Спасение человека принадлежит ему самому. Нравственные действия находятся в юрисдикции как внешнего, так и внутреннего суда: власти и совести. Государственные законы в обществе, основанном на взаимном договоре, – это меры для защиты естественных прав и общественных выгод каждого человека. Между людьми бывают споры двух родов: одни ведутся с помощью закона, другие – силы, и природа этих споров такова, что где кончается один, всегда начинается другой. Это подтверждает справедливость и полезность закона и терпимости в гражданском обществе.

Вопросы для конспектирования

1. Какие аргументы приводит Локк в защиту тезиса: веротерпимость – главная отличительная черта истинной церкви?

2. Как обосновывается им необходимость отделения церковной власти от гражданской?

3. Каким образом эмпиризм Локка обнаруживается в утилитаристском характере принципа веротерпимости?

4. Распространяется ли у Локка веротерпимость на отношение к христианину-сектанту или раскольнику, мусульманину или иудею, атеисту?

5. Совпадает ли объем понятий веротерпимость и толерантность (терпимость)?

Литература

1. Локк Д. Письмо о веротерпимости // Д.Локк. Избранные философские произведения: В 2 т. Т.2. – М., 1960.

2. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. – Т.3. СПб., 1997.

3. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. – М., 1996.

ГОЛЬБАХ П.А. «СИСТЕМА ПРИРОДЫ»

Поль Анри Гольбах (1723-1789) принадлежит к числу французских материалистов ХУШ в. Его труд «Система природы» (1770) появился в период расцвета классического естествознания и в целом классической картины мира. Философия развивалась в тот период в тесной связи именно с механикой, она осмысливала результаты ее достижений, и в виду этого господствующей формой философии в этот период стал механистический материализм. «Система природы» является философским обобщением представлений о мире и человеке, составленным в полном соответствии с естественнонаучной картиной мира. Данная тенденция прослеживается как в онтологии, так и в гносеологии Гольбаха.

В учении о бытии Гольбах опирается на учение Спинозы о существовании единственной материальной субстанции – природы, существующей вечно и порождающей все многообразие предметов и явлений. Однако в отличие от Спинозы, Гольбах не отождествляет природу с Богом. В отличие от французских материалистов более раннего периода, Гольбах не рассматривает материю как совокупность разрозненных конкретно-чувственных вещей, а воспринимает ее как великое целое, где объективностью обладает не только единичное, но и общее.

Анализируя проблему движения материи, Гольбах опирается на законы классической механики Ньютона, однако спорит с Ньютоном по вопросу о самодвижении материи. Гольбах трактует природу по принципу causa sui и, таким образом, утверждает для материи возможность самодвижения. Из этого же принципа вытекает его представление о наличии в природе постоянных и необходимых законов, которые порождают только естественные причины и следствия. Весь универсум детерминирован сущностью самой природы, т.е. случайности объективно не существуют. Таким образом, на основе учений Спинозы и Ньютона философом создается новое материалистическое понимание природы.

В гносеологии Гольбах занимает четко выраженную позицию эмпиризма. Все идеи, формирующиеся в человеческом разуме, имеют чувственное происхождение и отражают в сознании людей реально существующие вещи и явления. Познание начинается с ощущений и заканчивается идеями. Ложные ощущения человек всегда может проверить с помощью других ощущений, посредством опыта. “Эксперименты, а не воображения могут вырвать у природы тайны”, – считал Гольбах.

Вопросы для конспектирования

1. Какие виды движения выделяет Гольбах?

2. В силу каких причин происходят движения тел?

3. Какой характер имеют причина и следствие, как они связаны?

4. Как Гольбах понимает проблему порядка и беспорядка и отношения между этими категориями?

5. В каких отношениях, по Гольбаху, находятся материя и сознание?

6. Как Гольбах решал проблему необходимости в учении о природе?

Литература

1. Гольбах П. Избранные произведения: В 2 т. – М., 1963.

2. Кузнецов В.Н., Мееровский Б.В., Грязнов А.Ф. Западноевропейская философия XVIII века. – М., 1986.

3. Нарский И.С. Западноевропейская философия XVIII века. – М., 1973.

КАНТ И. «ПРОЛЕГОМЕНЫ КО ВСЯКОЙ БУДУЩЕЙ МЕТАФИЗИКЕ, МОГУЩЕЙ ПОЯВИТЬСЯ КАК НАУКА»

Иммануил Кант (1724-1804) – великий немецкий философ, основоположник немецкой классической философии. Творчество И.Канта делится на два периода: докритический – до 1770 г. и критический – после 1770 г. В первый период своей творческой деятельности И.Кант разрабатывал проблемы естествознания: космологии, механики, антропологии, физической географии. Во второй период философ сосредоточил свое внимание на проблемах гносеологии. Работа И.Канта относится ко второму периоду творческой деятельности философа.

В работе «Пролегомены…» Кант размышляет о познавательных возможностях человеческого разума. Всякое знание, считает Кант, начинается с опыта, но к нему не сводится. Определенная часть наших знаний имеет априорный, т.е. доопытный характер. Кант различает синтетические суждения, расширяющие познание, и аналитические, поясняющие познание. Все опытные суждения являются синтетическими. Но как возможны априорные синтетические суждения, «как возможно познание из чистого разума?» Этот общий вопрос Кант разделяет на четыре вопроса:

1. Как возможна чистая математика?

2. Как возможно чистое естествознание?

3. Как возможна метафизика вообще?

4. Как возможна метафизика как наука?

Естественным внешним источником знаний являются чувства, но они случайны, субъективны. Знания математики носят всеобщий и необходимый характер. Каким образом чувственные данные получают всеобщий и необходимый характер? Кант объясняет это тем, что есть априорные формы чувственности – пространство и время. Пространство систематизирует внешние ощущения, время – внутренние. Только поэтому возможна наука о величинах – математика.

Чувства дают данные о вещах, рассудок эти данные осмысливает. Рассудок оперирует категориями, т.е. предельно широкими понятиями. Категории априорны, они составляют как бы скелет познания. Только потому, что они существуют, возможно «чистое естествознание».

Чувствам и рассудку доступен только мир опыта. То, что за пределами опыта, есть сфера деятельности разума, высшей, познавательной способности человека. Разум оперирует идеями о души, о боге, о мире, но так как эти идеи находятся за пределами опыта, разум не может дать однозначного ответа ни на один из мировоззренческих вопросов. Он запутывается в противоречиях. Поэтому метафизику нельзя назвать наукой, но она может быть ею. Источником познания в метафизике является разум, а не внешний мир, как в других науках, новые открытия в ней невозможны. И после того как разум полностью осознает границы своей способности, метафизика может быть завершена. Другими словами, метафизика возможна, но только как наука о границах познания.

Вопросы для конспектирования

1. В чем отличительная особенность метафизики?

2. Что такое аналитические суждения? Что такое синтетические суждения? Каковы различия между ними?

3. Что такое априорное знание?

4. Что такое пространство и время по Канту? Какова их роль в познавательном процессе?

5. Каковы возможности чувственного познания?

6. Что такое природа в понимании Канта?

7. В чем познавательная роль рассудка?

8. Как вы понимаете утверждение Канта о том, что «рассудок не почерпает свои законы (а priori) из природы, а предписывает их ей”?

9. Что такое категории? В чем состоит их познавательная роль?

10. Каковы познавательные возможности рассудка?

11. Что такое разум? Почему разум есть высшая ступень познания?

12. В чем разум уступает рассудку?

13. Может ли метафизика стать наукой?

Литература

1. Кант И. Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей возникнуть в смысле науки. – М., 1993.

2. Асмус В.Ф. Иммануил Кант. – М., 1972.

3. Гулыга А.В. Кант. – М., 1977 (1994).

4. Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII-начала XIX века. – М., 1989.

ФЕЙЕРБАХ Л. «СУЩНОСТЬ ХРИСТИАНСТВА»

Людвиг Фейербах (1804-1872) – немецкий философ, предтеча немецкой философской антропологии, основатель антропологического материализма. Реформа философии, которую он произвел, заключалась в создании «философии человека, то есть антропологии». Приняв человека за исходную точку философского анализа, он пришел к материалистическому пониманию природы и просветительскому атеизму. Л.Фейербах считал сущность человека природно-телесной, выводя из нее отношения между людьми (Я – Ты), которые имели характер кровного родства или полового диморфизма (отношения мужа и жены, мужчины и женщины), а также душу человека (разум, волю, чувства) и его дух.

По Л.Фейербаху различия между человеком и животным являются различиями не качества, а количества: «Человек отличается от животных только тем, что он – живая превосходная степень сенсуализма, всечувственнейшее и всечувствительнейшее существо в мире». Неприятие им гегелевской спиритуализации человека было столь велико, что он даже дух считал детерминированным человеческой телесностью: «Ведь дух развивается вместе с телом, с человеком вообще; он связан с чувствами, с головой, с телесными органами вообще; оттуда же, откуда череп, откуда мозг, оттуда же и дух, откуда орган, оттуда его функция; ибо как можно одно отделять от другого. Следовательно, если череп, если мозг – от природы, ее продукт, то так же точно и дух». В связи с биологизаторским пониманием человека, его сущности учение Л.Фейербаха о человеке можно отнести к направлению соматизма (от др-греч. soma – тело).

Большое место в философском творчестве Л.Фейербаха занимает критика религии, и в частности, христианства, создание новой светской религии любви человека к человеку. Еще в 1830 г. после окончания берлинского университета философ написал работу «Мысли о смерти и бессмертии», где отстаивал идею смертности души, выступая против религиозного представления о ней. В 1841 г. он написал работу «Сущность христианства», в которой обосновал идею антропологической сущности религии и подверг критике богословскую сущность религии.

Н.А.Бердяев писал о Л.Фейербахе, что «он поставил проблему человека в центре философии и утверждал человечность философии. Он хотел поворота к конкретному человеку. Он искал не объект, а «ты». Он учил, что человек сотворил Бога по своему образу и подобию своей высшей природы». Вместе с тем Н.А.Бердяев указывал на то, что принижение Бога оборачивается у Л.Фейербаха обожествлением человека, а это, в свою очередь, может приводить к культу личности: «Однако гуманизм завершился самообожествлением человека, отрицанием Бога. И тогда образ человека, который есть образ Бога, начал распадаться. Гуманизм перешел в антигуманизм. Мы это видим у Маркса и Ницше».

Философия Л.Фейербаха оказала большое воздействие на формирование мировоззрения К.Маркса и Ф.Энгельса, которые благодаря ей отказались от приверженности гегелевской философии и разработали диалектический материализм и материалистическое понимание истории.

Вопросы для конспектирования

1. В чем, с точки зрения Л.Фейербаха, заключается существенное отличие человека от животного? Каковы родовые свойства человека?

2. Как Л.Фейербах определяет религию? С чем он связывает возникновение религии?

3. В чем суть определения философом божественной сущности как объективированной сущности человека?

4. Как Вы понимаете идею Л.Фейербаха о том, что «у религии нет собственного, особого содержания»?

5. В чем заключается тайна «неисчерпаемого источника божественных свойств»?

6. В чем заключается отчуждение сущности человека в Боге?

7. В чем, по Л.Фейербаху, заключается тайна религии?

Литература

1. Фейербах Л. Сущность христианства // Фейербах Л. Избр. филос. произв.: В 2 т.Т.II. – М., 1955.

2. Гулыга А. Немецкая классическая философия. – М., 1986.

3. Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII-начала XIX века. – М., 1989.

Дата добавления: 2015-08-02