Мудрость и озарение

Может ли искатель сам обнаружить знаменитого начального субъекта^XXVII (sujet initial), идентифицировать его под многочисленными именами, не затерявшись в алхимическом лабиринте и не попадая в хитроумные, каверзные ловушки, расставленные Адептами?

Хортулен (Hortulain), «морской садовник», говорит, что «бесполезно искать Вéдения в книгах Философов без воздействия и Научения Святым Духом».

«Никогда наобум или случайно не обретёте вы Философский Камень, — говорит Филалет. — Наука эта точная и истинная, основанная на нерушимых началах Естества. Она потому истинна и постижима, что относится к числу естественных. Так, работающие, не зная, что и как делать, а главное, не зная "вещи", никогда ничего не достигнут».

Кунрат, в «Амфитеатре вечной мудрости» на с. 118 говорит нам, что для познания вещи «он водил дружбу с теми, кто (согласно полезному совету Раймонда Луллия) гоним миром, именно у них вы можете узнать самое главное; ведь под пурпуром, шёлком и парчой часто прячется безумие, и, напротив, я неоднократно убеждался, какая Мудрость хранится под грязными одеждами».

Арнольд де Вилланова^XXVIII (Arnaud de Villeneuve) в предисловии к «Flos Florum»[91] поведал, что искал камень двадцать лет и нашёл его только через озарение от Святого Духа; в «Чётках» («Rosarius») он же рассказал, что, если бы сам не видел чудес Алхимии, никогда бы в них не поверил, а заголовки его трудов, таких, как «Сокровище Сокровищ» и «Радость Арнольда», свидетельствуют об отнюдь не теоретическом интересе его к этому искусству, равно как и наличие у него в учениках Раймонда Луллия^XXIX и Петра д'Апоно, без сомнения, алхимиков и философов.

Кунрат на с. 119 «Амфитеатра» указывает, что «Царь Гебер (как мы можем видеть из его " Книги о Божестве ") после различных долгих и тщетных изнурительных алхимических трудов однажды во сне получил Божественное наставление (что очень легко для Бога и не невозможно испросить у Него верующему, если он молится и трудится в Божественной Премудрости (Théosophiquement) о единой и единственной[92] во вселенском триединстве (tri-unité catholique) истинной материи Вселенского, единого и единственного Камня Философов (Pierre Catholique et unique des Philosophes). Этот Камень может реально (réellement) существовать как среди Камней, так и среди вещей. В свою очередь, эти вещи должны быть рассмотрены особо, но не по частям. Всеобщее проистекает из всеобщего; всё частное единично и конечно.

Автор «Великого Розария» (Grand Rosaire) описал всю работу вплоть до её завершения, хотя и не высказал суждения о том, что простирается по ту сторону режима (temps) ЛЬВА; «я знаю, — говорит он (наученный божественным Излиянием и ведомый Светом Естества), — что Делание необходимым образом приведёт к этой сущности (substance)».

Узнать об этом не от Бога или не от Учителя (Maître) невозможно. Бернар, граф Тревизанской Марки, использовал тот же метод, что и я, занимаясь художеством (l’art) в течение двух лет, пока не пришёл к полному совершенству. Добрый Ломбар Феррарский, прежде полного завершения изготовления Благословенного Вселенского Камня (Benite Pierre Catholoque), написавший драгоценную книгу о «Новой драгоценной Жемчужине», в главе XV этого труда говорит: «Мы видели книги многих знающих людей и изучили столько, сколько лозволил наш скромный гений, хотя собственно к работе обращались редко... Приди и виждь. Дионисий Захарий и многие другие на этой стадии работы (Божественная милость всё же давала им возможность до неё дойти) добыли венец победы. Опыту должно предшествовать научение (Doctrine), а не наоборот; последуем примеру Разеса, Авиценны и других философов, описавших для нас то, что они познали сначала чрез тончайшее и долгое размышление, и только потом опытно».

Далее он добавляет: «Истинное знание (la Sapience vraie) не может быть получено человеческим путём только из книг и пергаментов, но приходит путём Божественным и в нас запечатлевается; не от учёбы, как другие науки, но само себя порождает и, подобно его собственному порождению, сияет и светится в людях не недостойных. Буква сама по себе не пользует, но Дух сверхнебесной Премудрости (Sophia) Боговидно (Divinement) является, научает, указывает, животворит, озаряет, объясняет, толкует и раскрывает смысл прочитанного. Достоин только I.H.S.V.H.^XXX — сам Христос, Премудрость^XXXI (Sapience) Отчая — истолковать Книгу (то есть Страшное и Святое (Sacro-Sainte) Писание вместе с Естеством и Духом, Божественно излитым в нас) и сорвать с неё печати. Аллилуйя. Верно говорится: где действует благодать Святого Духа, исчезают пелёны, надетые многими Философами; нужны они лишь там, где нет благодати... Ибо Дух дышит, где и когда хочет. Дары Божии доверяются смиренным и покорным Духу Ведения (Esprit de Sapience), превосходящему всякий человеческий разум; они утаены, скрыты от нечистых умов века сего. Такова непреложная истина. Тот, кто без разъяснения (непосредственного или опосредованного) Святого Духа хочет изучать Книгу, подобен черпающему воду решетом...

Любомудрие (Philosophie) есть отражение и образ Бога, ибо только Он даёт Мудрость. Вот почему человек велик лишь божественным дыханием (souffle).

Дух Вéдения всеведущ. Он творит, поддерживает, укрепляет и приводит к совершенству все вещи, где он присутствует...

Дух Вéдения ведает все вещи, даже бездны Божий. Он открывает тайны и потому называется творцом всякого святого откровения и видения и учителем сокрытого. Силою и заступлением этого Духа ты можешь ВСЁ. Служи ему в Премудрости Божией (Théo-Sophiquement), и он сам будет вести тебя во всём, в молельне (oratoire) и у печи (laboratoire). Вот почему Дух Ведения называют Многосложным и Многообразным (Multiple et Multiforme), а Святой Павел (I Кор., 12:4 и проч.) говорит: "Есть различные Дары, но один Дух"».

Но: «...Важно правильно задать вопрос, ибо Небо, как и естество, всегда отвечает по истине только когда его хорошо спрашивают. "Алхимический" или физический опыт, проведённый правильно, рождает "откровение", неправильно — ведёт к ошибке. Небо всегда дарует благо, если его попросить так, как надо. Но, если просить не так, оно ничего не подаст или даже причинит зло. Это свойство божественной взаимности или, если угодно, закон всеобщей катадиоптрики (catadioptrie universelle)». Abdul-Hadi — Абдул-Хади.

«Профаны, имеющие глаза и не видящие, имеющие уши и не слышащие, к кому возносите вы свои молитвы? Разве вам не известно, что к Иисусу можно приблизиться, лишь имея ходатаем Его Мать — sancta Maria ora pro nobis? Деву, всегда одетую в голубое, вам в назидание изображают стоящей на молодом лунном серпе (croissant); голубой цвет, кстати, символический цвет ночного светила»[93].

Мария есть Дверь, которой Свет вошёл в Мир.

X. Михаил Майер. «Алтарное приношение золота двунадесяти языков» («Symbola aurea mensœ duodecim nationum»). Титульный лист. Очень часто алхимики более позднего времени снабжали гравюры к своим трактатам изображениями алхимиков древних. Михаил Майер выделил среди «двенадцати народов» двенадцать наиболее важных, на его взгляд, философов. Это египтянин Гермес, иудейка Мария, грек Демокрит, римлянин Мориен, араб Авиценна, германец Альберт Великий, галл Арнольд из Виллановы, итальянец Фома Аквинский, испанец Раймонд Луллий, англичанин Роджер Бэкон, венгр Мельхиор Цибиненсис и, наконец, анонимный сармат, которого отождествляют с поляком Михаилом Сендивогием. Мы же не стали бы делать столь поспешных выводов, поскольку сарматские земли располагаются к востоку от польских, и там издревле, судя по сообщениям античных авторов, владели секретом Золотого Руна. — О.Ф.

«Алхимики имели достаточно оснований неустанно указывать на то, что для обретения Философского Камня надо завладеть Материей (Hylé) мира, первоначальным Латексом (latex primitif) вещей. В этом можно убедиться, перечитывая д'Эспанье, Космополита и Кунрата; это знание присутствует в католической вере, поскольку Камень есть Христос, Petra erat Christus, согласно святому Павлу»[94].

В «Трактате о Сере» (Traité du Soufre) Космополит писал: «Естество содержит свет, не видимый нашим зрением. Вещество (corps) для нас — тень Естества. Но если кто-то озарён этим естественным светом, все облака внешнего рассеиваются, и он без препятствий может видеть магнитную стрелку (point de magnesia — букв, «острие магнезии») в соотношении с тем или иным центром солнца и земли, ибо свет Естества указывает на неё своими лучами». А отец Пьер Вигер в книге о древнем Даосизме уточняет, «что только в трансцендентном свете можно сквозь все вещи видеть их единый корень, сквозь их материальные тела (corps) — их постоянную основу».

Анна Катарина Эммерих всю жизнь провела в состоянии раздвоения. Единое Всё (Tout) разворачивалось перед её глазами, как в зеркале, как бы во «Свете», как она говорила, отражающем наш материальный мир.

Послушаем также и Святую Хильдегарду: «Свет, коим обладаю, не ограничен ни пространственно, ни материально, однако он ярче дневного светила. Я не вижу в нём ни глубины, ни длины, ни ширины. Мне было сказано, что он зовётся "Тенью Живого Света" ("Ombre de la Lumière Vivante"), и, подобно тому, как солнце, луна и звёзды отражаются в воде, всё написанное и сказанное, все человеческие качества и дела видны мне в этом свете... Всё отражено в этом свете для созерцающего».

Дата добавления: 2015-08-10