Читайте также: |
|
вреду»3.
Понятие практики Чернышевский определял довольно широко, трактуя ее как «действительную жизнь». «Материальное условие быта» (жилище, пища, добывание средств для поддержания жизни) играют, по его словам, «едва ли не первую роль в жизни», составляют «коренную причину почти всех явлений и в других, высших сферах жизни». Наконец, утверждение, что «главная движущая сила жизни промышленное направление», приближает взгляды Чернышевского к материалистическому пониманию истории.
К процессу познания Чернышевский подходил с позиций не только материализма, но и диалектики. Не признавая «вечных» и «отвлеченных истин», он настаивал на том, что истина всегда конкретна, поскольку «в действительности все зависит от обстоятельств, от условий места и времени»4. Этот принцип Чернышевский иллюстрирует таким простым примером — благо или зло дождь? Вопрос поставлен отвлеченно, неконкретно, поэтому определенно ответить на него нельзя.
Наряду с принципом конкретности Чернышевский обосновывает принцип полного и всестороннего исследования, чтобы можно было получить «живое понятие о всех действительных качествах предмета»5.
Конкретность и всесторонность — условие объективной истины исследования, к которой должен стремиться подлинный
1 Чернышевский Н.Г. Поли. собр. соч.: В 16 т. Т. 2. С. 102 — 103.
Т
1ам же.
3 Чернышевский Н.Г. Избр. филос. соч.: В 3 т. Т. 3. М., 1951. С. 244.
4 Чернышевский Н.Г. Поли. собр. соч.: В 16 т. Т. 3. С. 208.
5 Там же. С. 207.
ученый. Чернышевский иронически отзывается о метафизиках-субъективистах, каждый из которых брал из истины только то, что ему нравилось, а всякую неприятную для него истину отвергал, без церемонии признаваясь, что приятное заблуждение кажется ему гораздо лучше беспристрастной правды.
Опираясь на философский материализм и диалектику, Чернышевский разработал свою эстетическую теорию. В произведениях искусства должна отражаться жизнь, взятая в ее типических образах. С этих позиций Чернышевский критикует теорию «чистого искусства». По его словам, «искусство для искусства» — мысль такая же странная, как «богатство для богатства», «наука для науки» и т.д. Все человеческие дела должны служить на пользу человеку, если хотят быть не пустым и праздным занятием. Это требование нельзя истолковывать как проявление утилитаризма. Чернышевский признает самоценность и самостоятельность искусства, но оно, по его мнению, должно быть, во-первых, реалистическим, т.е. правдиво отражать жизнь, и, во-вторых, служить общественному прогрессу, нравственному возвышению человека. Прекрасное, как главная категория эстетики, порождается не «чистым искусством», а самой жизнью, считал Чернышевский. Прекрасное и возвышенное существуют в природе и человеческой жизни. Прекрасное есть жизнь. Но не всякая жизнь: «Прекрасно то, в чем мы видим жизнь, сообразную с нашими понятиями о жизни... Таким образом, объективное существование прекрасного и возвышенного в действительности примиряется с субъективными воззрениями человека»1.
Философии истории Чернышевского присущ оптимизм. Прогресс в развитии общественных отношений он связывал с прогрессом научного знания. Широко известны его слова о том, что исторический путь — не тротуар Невского проспекта, что он идет целиком через поля, то пыльные, то грязные, то через дебри. Кто боится быть покрытым пылью и выпачкать сапоги, тот не должен приниматься за общественную деятельность. Однако несмотря на зигзаги, на попятные движения и другие препятствия, человечество, по убеждению мыслителя, движется вперед по пути социального и нравственного прогресса.
' Чернышевский Н.Г. Поли. собр. соч.: В 16 т. Т. 2. С. 114—115.
§ 4. Философия всеединства В.С. Соловьева
В |
ладимир Сергеевич Соловьев (1853—1900) создал крупную и самостоятельную философскую систему. Его основные философские работы: «Кризис западной философии. Против позитивистов» (1874); «Философские начала цельного знания» (1877); «Чтения о богочеловечестве» (1878); «Критика отвлеченных начал» (1880); «Оправдание добра» (1887); «Три разговора» (1900).
Соловьев является зачинателем таких оригинальных направлений отечественной философии, как метафизика всеединства и софиология. Наиболее яркими представителями этих течений были: П.А. Флоренский, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин, С.Н. и Е.Н. Трубецкие, С.Н. Булгаков, Л.М. Лопатин, Н.О. Лосский, А.Ф. Лосев и др. Отправляясь от идей В.Соловьева, каждый из этих философов по-разному трактовал принципы всеединства и софийности. Идеи Соловьева вдохновляли также творчество поэтов и художников Серебряного века. Русский философ предвосхитил философию жизни, а кроме того его воззрения можно рассматривать как предтечу религиозного экзистенциализма.
Вл. Соловьев пытался объединить философию, науку и религию, создавая «свободную теософию». Однако, являясь религиозными, его воззрения не были теологией: Соловьев не задавался целью обосновать какую-либо религию, он не философию подчинял религии, а, наоборот, религиозные смыслообразы ставил на службу философии. При этом мыслитель весьма нетрадиционно истолковывал ряд образов и принципов христианства, за что публикация его трудов неоднократно запрещалась Синодом православной церкви. Соловьев считал, что философия обладает нравственно-практическим значением: ей дано право критически оценивать действительность с точки зрения абсолютного идеала. Под идеалом русский философ имел в виду должное состояние сущего, а философию понимал как учение о «долженствующем быть». Мыслитель ратовал за «практическую» философию, которая положительно влияет на «жизнь народную».
Должное и возможное Соловьев выводит, обрисовывая сущее. Картину мира мыслитель создает с позиций объективного идеализма и своеобразного пантеизма. Основная категория философской системы Соловьева — это сущее, или (сверхсу-
щее), или, что то же самое, — Абсолют, Бог. Подлинно сущее не является какой-то теоретической конструкцией или понятием. Оно представляет собой духовное существо, субъект воли. Развертывание сущего претворяется в тео-космо-исторический процесс.
С одной стороны, Абсолютное есть единое, оно не распадается на какие-то качественно различные вещи и в этом смысле составляет Ничто. С другой стороны, в Абсолютном заключено все многообразие мира, поэтому оно составляет положительное, а не отрицательное Ничто. Абсолют раздваивается на первое и второе Абсолютное. Первое (первый полюс) — это совокупность вечных сущностей, идей или прообразов множества предметов — уже реально существующих или тех, которые реально возникнут. Первый Абсолют Соловьев расценивает как подлинное Сущее. Что же касается Второго (второй полюс), то он сводится лишь к становящемуся Сущему. К нему относится природа, реальный человек, общество — условное, относительное, временное бытие, мир иллюзорный и неподлинный. Первый полюс — свобода ото всяких форм, «Единое», Логос; второй — «потенция бытия» или «первая материя», она же — стремление к реализации в конкретном многообразии, София. В Логосе воплощается божественный замысел, Всеединящий смысл мира, — это творческое божественное слово. София занимает место посредника между безусловным единством Божества и реальным миром, она — существо одновременно нетварное (божественное) и тварное (сотворенное). София — Премудрость Божия, «лучезарное и небесное существо». В духе философского эротизма Соловьев обрисовывал ее как «вечную женственность», «невесту и жену» для мира. До работы «Россия и Вселенская церковь», опубликованной в предпоследний год жизни, философ рассматривал Софию в качестве мировой души.
Вл. Соловьев является крупнейшим софиологом в истории мировой философии. Образ Софии играет в его картине мироздания большую роль. София — деятельное начало, особая энергия. Бог дает ей идею всеединства, на основе которой она действует. Но сначала София раздваивает Абсолют на два полюса. Происходит эманация1 безвременных идеальных сущнос-
Эманация — излучение божественной энергии из единого, целого. Согласно эманацизму все низшее вытекает из высшего.
тей, которые философ называл также деятельными атомами и «живыми элементарными существами». Согласно божественному замыслу благодаря активности Софии и пульсации атомов образуется реальный мир — природа, затем общество. София выступает при этом и как одухотворяющее начало становления мира, и как материализация идеальных сущностей.
Став реальными, предметы отторгаются от Абсолюта и возникает хаос. Соловьев мучительно искал причину зла — отпадения мира от Бога — и нашел ее в принципе индивидуации — эгоистическом стремлении каждого существа к обособленному существованию, а также в отталкивании от себя других. Индиви-дуация заложена в замысле самого Божества. Благодаря деятельности Софии как объединяющего и гармонизирующего начала, как «космического художника» хаос преобразуется в космос. Так происходит Боговоплощение, «обмирщение Бога». В духе пантеизма тварный мир понимается Соловьевым не как нечто иное по сравнению с Богом, но лишь как недолжное, искаженное его состояние. Мир идеальных сущностей — это вещь-в-себе, он в качестве явления представлен в бытии — тварном мире явленного Логоса. Таким образом, русский философ принципиально не разделял вещь-в-себе и» явление, а также Творца и творение, что было серьезным отклонением от ортодоксального богословия.
На создании космоса творение не завершается. В ходе эманации сущностей, среди которых есть и человек как идеальная сущность, появляется исторически реальный человек. Над космическим процессом начинает возвышаться исторический. София теперь раскрывается и как «идеальное человечество». Божье творение мыслитель не считал совершенным. Косность мира, царящая в нем разорванность между существами и механическая причинность превращают мир в тюрьму для всякой твари, а не только для человека. По мысли философа, еще предстоит этап обо-жения мира. Соединение тварного мира с Богом осуществится на Земле при важном условии: если в результате длительного, сложного и порой мучительного становления человечество преобразуется в подлинно духовное и нравственное существо — Бо-гочеловечество. Таким образом, руками самого обновленного человечества в посюстороннем мире может быть сотворено Царство Божие. В производстве и других видах человеческой деятельности Соловьев усматривал прежде всего внесение разума в природу.
Все всеединцы создавали образ преображенного мира, просветленной и духоносной материи. Но при этом они не исходили из идеи предустановленной гармонии. Спасение, согласно активному христианству, на которое ориентировали Соловьев и его последователи, не даруется свыше, а требует пробуждения в человеке созидательных сил.
Школа всеединства отличается панморализмом, т.е. судьбы мира она ставит в прямую зависимость от нравственности и всей духовности человека. От самих людей и характера их деятельности зависит то, будет ли на Земле осуществлено восхождение тварного мира к Богу или же это произойдет лишь после наступления конца света в потустороннем мире, как учит ортодоксальное христианство. По меньшей мере, убеждал людей Соловьев, дело не в том, чтобы устроить на Земле рай, главное — не допустить на ней ада.
Вл. Соловьев предлагал свое понимание развития. Только тогда, когда развивающееся потенциально содержит в себе все, чем оно станет впоследствии, возможно развитие. Мир развивается, поскольку в его основе лежит божественный замысел. Русский философ хорошо знал естествознание и развитие природы на Земле излагал в соответствии с данными естественных наук своего времени. Но в целом его теория развития представляет собой воссоздание в мыслях прогрессивного воплощения идеальных сущностей в одухотворенной материи согласно божественному замыслу. Соловьев, таким образом, вводит человека в теорию развития: без творческой деятельности людей предельное состояние идеального Сущего не может быть осуществлено.
Развиваться, согласно Соловьеву, может лишь что-то качественно определенное, а не нечто аморфное. Мир состоит из индивидуальностей (личностей), т.е. все образования сущего обладают качественной определенностью (своим лицом). Это возможно потому, что в их основе лежат вечные сущности (идеи). Русский философ стремился создать философию жизни. Он придерживался своеобразного гилозоизма, поскольку рассматривал идеи (монады, атомы) как самобытные существа, живые деятели, средоточие динамизма. Каждая точка развития, подчеркивал Соловьев, приносит с собой какую-то новизну, и в результате мир становится еще более многокачественным. Но процесс дифференциации благотворен лишь до тех пор, пока обособление индивидуальностей не грозит разрозненностью и враждой между
явлениями. С одной стороны, Соловьев очень дорожил разнообразием мира и индивидуальностью как таковой. С другой — он пытался найти методологические средства противостояния распаду и сохранения единства мира. Решение поставленной задачи Соловьев находил в принципе всеединства и в большой роли, которую он отводил человеческому творчеству.
Всеединцы предусматривали возможность как восходящего, так и нисходящего развития, т.е. распада мира и победы хаоса над упорядоченностью жизни. Они звали людей предотвращать опасность мировых катастроф, крайне разрушительных процессов в области природы и в сфере общественной жизни.
Соловьев полагал, что прогресс неосуществим, если его участники — просто движимые кем-то объекты. Истинный прогресс предполагает активную деятельность личностей, которые обладают волей и одухотворены идеей. Уже в природе существует стремление к единению. Оно неуклонно усиливается и приобретает большую силу в человечестве. Стремление к единству теперь разумно осмысливается. Человек становится выразителем ведущей тенденции природы. Система Соловьева предстает витком гигантской восходящей спирали: она начинается с Абсолюта и кончается им же, но находящимся на несравнимо более высоком уровне развития. Идеальная полнота Сущего будет Абсолютом одновремено материализованным и одухотворенным, состоящим из полностью развившихся индивидуальностей и в то же время единым. Сущее предстанет Вселенским организмом — единством Бога, человека, космоса и общества. Руками и разумом людей Сущее-Бог создаст самого себя. Вселенский организм будет находиться под началом человека в лице Богочеловечества.
Вл. Соловьев разработал оригинальную систему философских категорий, которой всесторонне охватил действительность, как он ее понимал. Главными из категорий у него являются сущее, бытие, сущность. Они развертываются в двенадцати других категориях. Из них благо (добро), истина и красота раскрывают жизненное наполнение категорий и значимость сущего для человека. Соловьев считал, что люди могут совершенствовать мир, руководствуясь принципом единства истины, добра и красоты.
В теории познания Соловьев предстает как гносеологический оптимист. Он воспринял от славянофилов идею цельного знания, или живознания. Познание, с точки зрения Соловье-
ва, осуществляется тремя путями: эмпирическим (научным), разумным (рационально-философским) и мистическим (созерцательно-религиозным). Эмпирическим путем постигается мир явлений, разумным — мышление, идеальная сфера, мистическим постигается абсолютное. Чувственные данные, а также отвлеченные рациональные принципы лишь подводят к истине бытия. Данные опыта и размышления могут синтезироваться. Этому синтезу и проникновению во внутреннюю сущность вещей, а также постижению сущего в органической целостности служит интеллектуально-религиозная интуиция. Ее составляет особое интеллектуальное созерцание, которое возможно на базе таких состояний личности, как вдохновение, экстаз, возвышенный эрос — одержимость познающего в стремлении к высшему — к идеям и Абсолюту.
Мысль познающего человека, считал Соловьев, должна двигаться не от сознания к бытию, а от бытия — к сознанию. Философ имел в виду бытие, заключенное и вне, и внутри людей. Он считал знание живым, непосредственным общением с бытием. В его теории познания заключен принцип единства теории и жизненно-практического действия. Познание становится плодотворным, если оно включается в реальное человеческое творчество. Теософию как средство познания русский мыслитель сближал с художественным творчеством.
Вся философская система Вл. Соловьева основывается на определенном понимании человека. Он выдвигал положения, совершенно неприемлемые с точки зрения ортодоксальной религии и богословия: без человека нет деятельности бога, ее не на что направлять и, следовательно, человек совечен и сомогущ Богу. «Вообще человек, — пишет философ, — есть некоторое соединение Божества с материальною природою, что предполагает в человеке три составных элемента: божественный, материальный и связующий оба, собственно человеческий... Причем собственно человеческое начало есть разум (гатдо), т.е. отношение двух других»'. Человек Божественный — это вечная идея человека, содержащаяся в первом Абсолюте. Человек материальный (природный) — это дохристианское первобытное существо, не
выделившееся из природы. Человек духовный «есть то, когда Божество и природа одинаково имеют действительность в человеке, и его собственная человеческая жизнь состоит в деятельном согласовании природного начала с божественным, или в свободном подчинении первого последнему»1. Природо-кос-мический процесс порождает физического человека, а исторический процесс должен завершиться становлением человека духовного.
Ярчайшая особенность человека заключается в неспособности удовлетвориться раз и навсегда заданными границами. Человек хочет превзойти данное и стремится усовершенствовать земной мир и самого себя. В работе «Оправдание добра» Вл. Соловьев пишет, что личность, каждый индивид есть «возможность для осуществления неограниченной действительности, или особая форма бесконечного содержания», что «человеческая личность бесконечна: это есть аксиома нравственной философии»2. Пока судьба людей драматична: они разорваны между погруженным во зло земным бытием и миром вечных идеальных сущностей. В принципе, человек в состоянии осуществить восхождение от природного существа к духовному. Но возможна и другая альтернатива — вырождение людей в зверечеловека. Прототипом человека духовного является Богочеловек Иисус Христос. Человек призван быть мессией (спасителем) — возделывателем и устроителем природы, освободителем от зла космоса и самого себя.
Вл. Соловьев подчеркивал, что как нечто отдельное человек не существует. Личность становится человеком лишь в качестве органичной части человечества, а человечество представляет собой единый организм. В то же время, по мысли русского философа, человечество — это универсальная индивидуальность. Бог и человек единосущностны, утверждал он вопреки ортодоксальному богословию. Сущность обоих заключена во всеединстве. Поэтому идеальное человечество представляет собой всемирную форму соединения материальной природы с Божеством — Богочеловечество и Богоматерию. В выполнении человеком своего предназначения мыслитель большую роль отводил философии. С его точки зрения, она раскрывает существо человека и
Соловьев Вл. С. Чтения о Богочеловечестве. Чтение одиннадцатое и двенадцатое. Цит. по: Акулинин В.Н. Философия всеединства. Приложение. Новосибирск, 1990. С. 136.
Соловьев Вл.С. Чтения о Богочеловечестве. Чтение одиннадцатое и двенадцатое. Цит. по: Акулинин В.Н. Философия всеединства. Приложение. С. 136. 2 Соловьев В.С. Соч.: В 2 т. М., 1988. Т. 1. С. 282.
является вечным исканием духовной свободы. Поэтому именно философия делает человека человеком и вводит сущее в форму «свободной человечности».
Соловьев разрабатывал методологию (философское обоснование) выхода людей к достойной жизни. Лучшие идеи Соловьева сделали его великим философом. Это положения о всеединстве, созидании людьми идеальной полноты бытия, вывод о необходимости для человека одновременно осуществлять и самосозидание. Вл. Соловьев проводил мысль об имеющейся у человека возможности стать властелином Сущего, если люди будут руководствоваться принципом единства истины, добра и красоты. В последние два года короткой жизни, пристально наблюдая за событиями в России и Европе конца XIX в., русский философ по существу отказывается от идеала богочеловечества. Он приходит к убеждению в тщетности надежд на неуклонный прогресс общества, совершенствование каждого человека и человечества в целом. Соловьев возвращается к традиционной христианской концепции: царство всеобщего блаженства создается уже за пределами земной истории человечества. Этот горький вывод про;< тиворечит былому оптимизму философа. Однако подобные мрач;^. ные размышления русского мыслителя не обесценивают и не умаляют достоинств обрисованного им вселенско-человеческого идеала. На философском языке в нем прекрасно выражена светлая перспектива человечества, если люди сами себе ее обеспечат.
§ 5. Философские воззрения Н.А. Бердяева
Н |
иколай Александрович Бердяев (1874 — 1948) — один из влиятельнейших русских мыслителей. Еще при жизни его труды были переведены на четырнадцать языков, он оказал заметное влияние на современную западную мысль. В 1918 г. он создал в Москве Вольную Академию духовной культуры, несколько лет успешно действовавшую. Но защита Бердяевым самоценности личности, осуждение попыток превратить человека в средство революционных преобразований, защита приоритета личных свобод и правового государства — все это стало причиной высылки его вместе с рядом других деятелей культуры за
пределы нашей страны. Работы его долгое время были неизвестны русскому читателю.
В своих взглядах Бердяев прошел эволюцию от увлечения марксизмом к неокантианству, далее — к поискам «нового религиозного сознания» и, наконец, к религиозному экзистенциализму и персонализму. Однако Бердяев далек от христианской ортодоксии, он был своего рода еретиком, «верующим вольнодумцем», как сам себя называл.
Как философ Н.Бердяев заслужил славу «русского Гегеля XX века». Он является автором многочисленных, красиво и страстно написанных трудов. Основные философские работы Бердяева это: «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916), «Смысл истории» (1923), «Я и мир объектов» (1934), «Дух и реальность» (1937), «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» (1939) «Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация» (1947)\ «Самопознание. Опыт философской автобиографии», «Царство Духа и царство Кесаря» (опубл. в 1949 г.), «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого» (опубл. в 1952 г.).
Как экзистенциалист Н.А. Бердяев строго различает бытие и существование, имея в виду существование субъекта как духа. Бытие — сущность (еззепгла), оно реально не существует и всего лишь бытийствует в отличие от духовного сущестования (ех1зт.епгла). Подлинным существованием («первожизнью») обладают только духи-субъекты. В сфере духовной жизни производятся социальные оценки, творятся идеальные ценности, выводятся смыслы явлений. Бытие, по мысли философа, открывается через субъект, а не через объект, ибо оно есть смысл, который ему придает субъект. Философию мыслитель считал внутренним познанием мира через духовный мир личности, тогда как наука с внешней стороны познает мир вне человека. Цель философского познания русский мыслитель усматривал не в отражении действительности, а в улавливании ее смысла. «Познай самого себя, — писал он аналогично положению Сократа, — и через это познаешь мир...»2. По признанию самого Бердяева, в центре
Эта работа, по мнению самого Бердяева, в наибольшей степени выражает его сугубо философские (метафизические) воззрения.
Бердяев Н.А. Человек. Микрокосм и макрокосм. Гл. из книги: Смысл творчества. Опыт оправдания человека // Феномен человека. Антология М 1993 С 28.
его философского творчества находится «проблема человека»1 и поэтому в его учении сливаются миропонимание и определенное решение проблемы человека.
Бердяев полагал, что существует три вида времени: космическое — изображается кругом вечного коловращения; историческое — изображается линией, протянутой из прошлого в будущее; экзистенциальное. — символизируется точкой, говорящей о движении духа вглубь. Последнее направлено не к более прогрессивному состоянию нынешнего мира, а к иному более высокому миру и представляет собой самоуглубление жизни духа. Не в историческом смысле, а по координатам экзистенциального времени, т.е. с точки зрения внутреннего взора личности, первична свобода — «безосновная основа бытия», нечто подобное бездонной пропасти (нем. 11п§гипс1). Она первичнее самого Бога, а также бытия. «Примат свободы над бытием» — это положение, которое усиленно подчеркивалось философом в качестве исходного для своего миросозерцания. С одной стороны, свобода — ничто, с другой — она воля к чему-то, ничем не обусловленная творческая мощь, хаотически волевая стихия.
Из бездны Бог порождает и реализует самого себя. Бог — творец и субъект. Понятие Бога у Бердяева больше философское, нежели религиозное. Бог не есть причина мира и сила в природном смысле. Он не является устроителем мирового порядка и Абсолютом, не имеет власти над человеком и миром. Он сотворил мир и человека, но они сразу же отпали от Бога, потеряв свободу. Бог это высший дух, не эссенция, а экзистенция, «смысл и Истина мира», своеобразная личность. Бердяев отстаивал дуализм природы и духа, необходимости и свободы, т.е. говорил о наличии двух совершенно несхожих между собой миров: с одной стороны, существует мир духов и свободы, с другой — бытийствует мир природы и необходимости. В более ранних работах философ еще говорил о Боге как о «высшем бытии». Что же касается последнего периода творчества, то Бердяев для осмысления Бога понятие «бытие» уже не применял. Бога не существует в качестве чего-то внешнего, объективного по отношению к человеческой личности. «Бог всегда в свободе,
1 Бердяев Н.А. Мое философское миросозерцание // Философские науки. 1990. № 6. С. 85.
никогда не в необходимости, всегда в личности, никогда не в мировом целом»1. Он обращен к свободе человека и не заставляет его себя признавать. «Вера в Бога есть лишь внутренняя встреча в духовном опыте»2. Поэтому как единственное свидетельство существования Бога Бердяев рассматривал обладание человеком духовностью и устремленностью к высшей духовности.
В некотором противоречии с положением о дуализме двух миров Н.А. Бердяев утверждал примат духа над бытием. Главенство духа сказывается в порождении им образа бытия, т.е. в определении духовностью смысла бытийствующих явлений.
Понимание Бердяевым мира носит плюралистический и номиналистический характер. Единое не существует, бытие составляют сущности. Каждое отдельное есть сущность, как считал еще Аристотель. Плюрализм проявляется и в царстве Духа. Хотя термин «дух» философ применяет часто, фактически он имеет в виду духов-личностей (божественную и человеческие), они же субъекты и «экзистенциальные центры». Поэтому экзистенциализм Бердяева называют персоналистическим. Каждый дух представляет собой деятельную единицу, свободу и творческий акт. Духи — нечто высшее по отношению к природе, а высшее не может родиться из низшего. Духи-субъекты порождают объекты — неподлинное и иллюзорное бытие. Объект зависит от субъекта — от того значения и смысла, которым его наделяет субъект. В зависимости от состояния субъекта объект может меняться. Видимый мир оказывается совокупностью символов мира невидимого и подлинно реального. «Весь материальный, весь природный мир есть символика1 мира духовного, есть знаки событий, происходящих в духовном мире...»3. Так появляется мир «объективации», т.е. мир «падшести», «утери свободы». Бердяев, как видим, занял позицию субъективного идеализма. При этом он не отрицал того, что имеется внешний мир, который, с его точки зрения, «во зле лежит» из-за его объективированности и «падшести».
Бердяев Н.А, О рабстве и свободе человека // Царство Духа и царство Кесаря. М., 1995. С. 52.
Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря. С. 297.
Бердяев Н.А. Опыт эсхатологической метафизики // Царство Духа и царство Кесаря. С. 197. См. также с. 323.
По признанию самого философа, объективация составляет одно из центральных понятий его учения, оно сродни понятию «отчуждение» и воплощает в себе зло мира, коренящееся в до-бытийственной свободе. В объектах дух не раскрывается, а закрывается, присутствует в искаженном виде. Личность оказывается перед чуждой ей мировой средой, она «выброшена» в нее. Человеку кажется, будто бы объект независим от него, он начинает придавать слишком большое значение внешней необходимости, материальности космоса и техники. Люди оказываются в рабстве у объектности. Образование мира объектов есть источник всех несчастий человека.
Дата добавления: 2015-08-10; просмотров: 48 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
Возрождение; 3) позднее, или модифицированное Возрождение. 11 страница | | | Возрождение; 3) позднее, или модифицированное Возрождение. 13 страница |