Вагнер и Ницше – творческий диалог.

Сабанин Евгений

Два великих современника, два гения, два мыслителя, два человека определявшие в свое время климат эпохи и заложившие пути развития современной цивилизации. Один - композитор всю жизнь желавший быть философом, и пишущий теоретические трактаты, другой – философ, любивший и сочинявший на досуге музыку.

Вагнер и Ницше – их имена сплетаются на перекрестках истории. Их общение проходило в двух плоскостях: в бытовом – два друга, поссорившиеся в последствие, и творческом – в пределах текстов, и над текстами. Философские воззрения Ницше пронизывают собой многие оперы Вагнера, в свою очередь музыка Вагнера, ее дух – наполняют собой многие творения создателя «Веселой науки». Они дополняли и вместе с тем взаимоисключали друг друга.

Тема взаимоотношений Вагнера и Ницше – композитора и философа, так, или иначе, затрагивалась многими философами, культурологами, писателями, музыковедами (Адорно, Лиштранберже, Левик, Лосев, Иванов, Манн, Хайдеггер, Перцев, и др.).[1] Факт влияния одного на другого сегодня уже не оспорим. О Вагнере и Ницше написаны целые монографии, статьи, высказывания. Защищено множество диссертаций. Казалось бы, по этой теме нечего больше высказать, и можно только вызвать раздражение у читателя. Смысл в том, что Ницше и Вагнера часто представляют одиозными фигурами, дальше пафосного рассмотрения их творчества дело не идет, в работах отсутствует настоящий глубокий анализ их сочинений.

Только обращаясь к произведениям самого Ницше и операм Вагнера, можно понять искренность их трагического мировосприятия.

В представленной статье сделана попытка сквозь музыку Вагнера, сквозь философские труды и письма Ницше расслышать голоса собеседников. Через творческие диалоги показать многообразие и безмерность их личностей. Дать новый взгляд на их творческое общение.

Одним из основных положений в работе является отказ от трактовки творчества Вагнера и Ницше как творчества, направленного на переустройство общества и вселенной. Такими взглядами пропитаны труды многих исследователей как зарубежных, так и отечественных. Достаточно сослаться на диссертацию Серовой Н.С. «Воплощение мироустроительной идеи в творчестве Вагнера»[2], и множество других работ появлявшихся раньше и появляющихся сегодня. Или на знаменитую работу Лосева.[3] Такой взгляд весьма правомерен, имеет место быть, ведь Вагнер и Ницше не раз сами подчеркивали в своих сочинениях космогонические идеи. Но было бы, слишком однобоко рассматривать их творчество только под таким углом зрения.

Творчество каждого художника многомерно и не терпит какого-то одностороннего взгляда. Вторая точка зрения на Ницше и Вагнера – рассмотрение их творчества под углом пангерманизма, тоже, весьма часто встречающаяся в работах. Ницше и Вагнер стали одиозными фигурами и даже, провозвестниками нацизма.

Затем, после Второй Мировой войны маятник восприятия качнулся в другую сторону. Две грандиозные личности по понятным причинам отошли в исследованиях на периферию. И только в начале 90-х годов ХХ века интерес к личности Ницше и Вагнера вспыхнул вновь[4].

В представленной статье точкой приложения рассуждений станут некоторые сочинения Ницше, связанные с именем Вагнера, или возникшие под его воздействием: «Рождение трагедии из духа музыки»; «Казус Вагнер», «Так говорил Заратустра», а также письма. С другой стороны – произведения Вагнера, в которых отразились идеи «великого иррационалиста».

Одним из главных понятий, использованных в работе и помогающих расслышать в потоке времени голоса двух современников является понятие – диалога. Вот как определяет диалог энциклопедия культурологии: «Диалог – форма речи, разговор, в котором дух целого возникает и прокладывает себе дорогу сквозь различия реплик»[5] Именно различные реплики и нужно расслышать, именно они лежат в основе любого диалога. В трудах М.М. Бахтина термин «диалог» имеет семь значений. В нашей работе мы будем придерживаться того, что диалог – это речевая форма жизненного высказывания, а также формообразующий принцип духа, неполной формой которого является монолог.

В современном философском словаре под редакцией В.Е. Кемерова находим такое определение диалога: «Диалог – это философский термин, используемый в современных онтологических теориях коммуникаций для обозначения особого уровня коммуникативного процесса, на котором происходит слияние личностей участников коммуникаций». И еще одно важное добавление читаем далее: «Предчувствие современного диалогического философствования пронизывает многие труды Ф. Ницше, разыгравшего в своих произведениях подлинно диалогическую систему познания». [6]

Таким образом, мы видим, что понятие диалога неоднородно, расплывчато и выступает на разных уровнях. Диалог – как внешнее общение, соприкосновение в быту двух субъектов, где дружба или вражда выступают в роли некоего связующего звена; диалог – как творческое общение на уровне текстов и через тексты, что близко понятию «интертекстуальность»[7]; и диалог – внутритекстовый, подразумевающий то, что разыгрывается в текстах.

В истории становления человеческого духа пути философии и музыки пересекались не раз. Великие умы древности пытались постичь гармонию Вселенной, измерить Бытие "музыкой чисел". О музыке размышляли Платон и Аристотель, Августин и Фома Аквинский.

Пожалуй, XIX век особенно тесно связал философскую мысль и музыкальное искусство: утомленное сознание апеллировало к музыке, стремясь отыскать в ней ценностные ориентиры цивилизации. Взаимоотношения Ницше и Вагнера, и по сию пору являются объектом пристального изучения, разноречивых толкований и яростных споров. Разобраться в проблеме Ницше - Вагнер непросто. И все же чрезвычайно интересно бросить хоть беглый взгляд на удивительное пересечение судеб. Эта дружба, закончившаяся разрывом, - весомая глава личной и творческой биографии обоих выдающихся представителей своей эпохи.

Первой встрече и длительному общению Ницше с Вагнером предшествовал период заочного знакомства - через вагнеровские сочинения, которые юный Фридрих услышал в возрасте 14 лет.

Не всем известно, что перу философа принадлежит немалое число музыкальных опусов. Наследие Ницше-композитора собрано и издано немецкими исследователями в 1975 году. Почти все сочинения относятся к раннему периоду его жизни, и, следовательно, предшествуют тому времени, когда мысли и суждения определялись Вагнером.

Ницше понимал, что Вагнера в музыке ему не превзойти. Но Вагнера можно превзойти в философии. "Несостоявшийся композитор" нашел возможным музыкально обработать филологический материал. Искусство звуков нашло воплощение не в нотах, но в словах.

Глубокая музыкальность, полифоничность натур композитора и мыслителя обусловили сложность их душевного контрапункта со своими резкими диссонансами. Вспыхнувшая страсть к Вагнеру была неожиданной и даже пугающей для Ницше. К Вагнеру его привел "Тристан" - "опасно-прелестное" творение, исполненное "страшной и приятной бесконечности".[8] Под знаком вагнеровского "гимна любви и смерти" прошел не только 1862 год: до последних дней жизни это сочинение оставалось для Ницше "музыкой par excellence".

К 1866 году помимо названной оперы Ницше скрупулезно изучил "Валькирию" и "Мейстерзингеров", более ранних "Тангейзера" и "Лоэнгрина". Очарованный вагнеровским гением, Ницше, однако, не каждое из этих произведений принял безоговорочно.

Закономерность встречи с Вагнером была предрешена внутренней эволюцией самого философа. В доме своих приятелей Брокгаузов (хозяйка приходилась композитору сестрой), он был представлен маэстро. Предоставим слово самому Ницше: «Мы входим в уютную гостиную Брокгаузов, где кроме семейства, только Рихард и мы двое. Меня представляют Рихарду, которому я в нескольких словах выражаю свое восхищение. Он очень внимательно расспрашивает меня, как я познакомился с его музыкой, ужасно бранит все постановки своих опер, кроме, Мюнхенской.[9]

Романтический облик одинокого гения, непонятого художника, изгоя в своем отечестве, несомненно, поразил впечатлительную натуру философа. Сила внушения, исходящая от композитора, его ораторский пафос, стихийная мощь таланта - таково основание пьедестала, на который Ницше со временем вознес Вагнера. Он резюмировал: "Вагнер - гений, в том смысле, как понимал его Шопенгауэр"[10]. В устах Ницше то была высшая оценка.

Чуть позже, в том же письме, процитированном выше Ницше, охваченный и увлеченный обаянием личности Вагнера пишет: «Это человек исключительной живости и темперамента. Говорит очень быстро, чрезвычайно остроумно и вносит в маленькое интимное общество чрезвычайное веселье».[11]

Интенсивность творчества Ницше в период его тесного общения с Вагнером поразительна - завершены работы "Гомер и классическая филология", "Сократ и трагедия", "Греческая музыкальная драма". Последняя из них лишний раз подтверждает, сколь тесно переплетались интересы молодого филолога с вагнеровскими идеями.

У Ницше о Вагнере написано довольно много: от восторженных страниц «Рождения трагедии», когда композитор виделся ему новым Эсхилом, до сомнений («Рихард Вагнер в Байройте») и насмешливых парафраз на «музыку будущего» («По ту сторону добра и зла: прелюдия к философии будущего и «Гибель богов» («Сумерки идолов»)) до резких в своей разоблачительной направленности страниц «Казус Вагнер». Что же касается композитора, то в его литературных трудах имя Ницше не упоминается; информацию о взаимоотношениях «друзей-врагов» предоставляет только эпистолярное наследие и то немногое, что можно вычитать со страниц опер Вагнера.

В страсти к Вагнеру Ницше открывает новые могучие перспективы для расцвета своего гения. Филолог академического толка "в течение ночи погибает в нем" (С. Цвейг).

Р. Вагнер оценивался Ф. Ницше как квинтэссенция современности и своеобразная «точка опоры». В 1871 году выходит в свет трактат "Рождение трагедии из духа музыки или эллинство и пессимизм"[12], названный одним из исследователей творчества Ницше "странным сочетанием греческого мира с миром вагнеровских драм". На титульном листе этого сочинения есть еще одна приписка – предисловие к Рихарду Вагнеру. Это попытка Ницше обосновать идеи творчества Байрейтского гения, попытка дать разгадку тайны искусства Вагнера. Но это только предисловие, только подступы, потому что Вагнер для Ницше всегда был недосягаемым титаном.

Музыка Вагнера стала для Ницше проводником идей Шопенгауэра, единственным адекватным выражением «мировой воли».

Именно с этого произведения и начинается истинный Ницше - трагический, "несвоевременный", парадоксальный и восторженный прорицатель дионисийски-музыкального искусства будущего.

В «Рождении трагедии» Ницше переворачивает сознание читателя, показывая трагическую античную Грецию. Он идет в противовес всей немецкой эстетической традиции (Баумгартнер, Винкельман, Лессинг, Шиллер), оптимистически трактовавших искусство древней Греции, с его светлым началом. Через все это произведение красной нитью проходит мысль о том что: «Подлинная жизнь – это есть искусство, причем искусство – трагическое». [13]

В этой работе сказались: филологический профессионализм, умение работать с классическими источниками – ключ к истолкованию современной эпохи. Внешней основой работы становится противоположность аполлоновского[14] и (прекрасного, логически-ясного) дионисийского (трагического, оргиастического) начал, через развитие которых прослеживается вся история человечества, и в особенности история Германии.

«Отражение Аполлонического и дионисийского имеете место во всех видах и жанрах искусства, в них явлены два полюса многообразной человеческой культуры»[15] Первостепенную роль в развитии общества Ницше придает искусству, которое одно, на его взгляд, является, полнокровным воплощением и проявлением подлинной жизни. Ницше писал: «Только как эстетический феномен бытие и мир оправданы в вечности».[16]

Рождение трагедии – ключ к расшифровке его последующего творчества. В этой работе Ницше обозначил и главную проблему всей своей философии – как, каким путем создать такую культуру, подчиняясь которой человек мог бы облагородить свой внутренний мир и воспитать себя.

Следующая работа «Так говорил Заратустра» (1883-1885)гг. Центральная работа Ницше, явившаяся водоразделом всего его творчества. И в ней мы слышим отголоски влияния Вагнера, потому что именно в этой работе Ницше солидарно с Вагнером выражает свое убеждение, что: «главная моральная ценность – культурное самосовершенствование человека».[17]

Идеи Ницше и Вагнера тесно смыкаются, корреспондируют друг с другом. Сверхчеловек, философия будущего у Ницше и музыка будущего у Вагнера. Сопоставляя эти идеи, невольно замечаешь их единый корень – преображение человечества путем преображения каждого отдельно взятого индивида. И Ницше и Вагнер были этим озабочены. В современном обществе, культуре идеи интеллектуального самосовершенствования человека не потеряли своей актуальности и ценны до сих пор.

У Вагнера такой код сверхчеловека считывается с фигуры Зигфрида – рожденный свободный, способный спасти мир, он погибает, убитый предательской рукой Хагена. Тем самым, Вагнер показывает, и уже не в первый раз, тщетность появления в мире спасителя общества. Если Зигфрид погибает, то Лоэнгрин просто удаляется из этого мира – что есть тоже метафора гибели и крушения.

В работе «Казус Вагнер» - обозначившей рубеж, разделение между философом и композитором диалог уже не слышен. Он превращается в монолог. «Казус Вагнер» - это исповедь одинокой души, которую другой собеседник уже не может расслышать. Ницше считал главным: «победить в себе свое время», что и сделал не только в работе «Казус Вагнер», но и во всем своем творчестве. Тоже делал и Вагнер.

Ницше и Вагнер – два великих лицедея, разыгравшие трагедии из своих жизней. Их диалог, длившийся более двух десятилетий при жизни, не завершился, он продолжает звучать, перейдя в другую плоскость – растворившись в искусстве, литературе и музыке.

Диалог – как обмен репликами выходит на духовный уровень и этим подтверждается жизнеспособность творчества Вагнера и Ницше в современной культуре.

Список литературы

1. Иванов В. Вагнер и Дионисово действо. М., Республика, 1994.

2. Культурология энциклопедия, т.1 // Под ред. С.Я. Левита М., Росспэн, 2007.

3. Левик Б.В. Рихард Вагнер. М., «Музыка», 1978.

4. Лосев А.Ф. «Исторический смысл эстетического мировоззрения Рихарда Вагнера» // Р. Вагнер избранные работы М., 1978.

5. Манн Т. Философия Ницше в свете нашего опыта // Манн Т. Собрание сочинений в 10 т. т. 10. М., Художественная литература, 1961.

6. Ницше Ф. «Веселая наука». М., 2011.

7. Ницше Ф. «Казус Вагнер» М., 1998.

8. Ницше Ф. «К генеалогии морали». М., 2009.

9. Ницше Ф. Письма. М., Культурная революция, 2007.

10. Ницше Ф. «По ту сторону добра и зла». М., 2007.

11. Ницше Ф. «Рихард Вагнер в Байройте». М., 2007.

12. Ницше Ф. «Рождение трагедии из духа музыки или эллинство и пессимизм». М., 2001.

13. Ницше Ф. «Так говорил Заратустра книга для всех и для никого». М., Академический проект, 2010.

14. Ницше Ф. «Человеческое, слишком человеческое» (книга для свободных умов). М., 2010.

15. Серова Н.С. «Воплощение мироустроительной идеи в творчестве Вагнера и Скрябина». Автореферат диссертации, Саратов, 2011.

16. Современный философский словарь // Под ред. доктора филос. наук, профессора В.Е. Кемерова. М., «Панпринт», 1998.

17. Щербакова Е.В. «Казус Ницше и Казус Вагнера в культуре Германии первой половины ХХ века» // «Вопросы культурологии», 2009 № 8.

[1] См. Иванов В. Вагнер и Дионисово действо. М., Республика, 1994. Манн Т. Философия Ницше в контексте нашего опыта. Перцев А. Ницше у себя дома. Хайдеггер М. Ницше и пустота и др.

[2] Серова Н.С. «Воплощение мироустроительной идеи в творчестве Вагнера и Скрябина». Автореферат диссертации, Саратов, 2011.

[3] Лосев А.Ф. «Исторический смысл эстетического мировоззрения Рихарда Вагнера» // Р. Вагнер избранные работы М., 1978

[4] Об этом свидетельствует публикация полного собрания сочинений Ф. Ницше в двух томах под редакцией и переводами К. Свасьяна.

[5] Культурология энциклопедия, т.1 // Под ред. С.Я. Левита М., Росспэн, 2007.

[6] Современный философский словарь // Под ред. доктора филос. наук, профессора В.Е. Кемерова. М., «Панпринт», 1998.

[7] «Интертекстуальность» - термин, введенный Ю. Кристевой для обозначения спектра межтекстуальных отношений. Любой текст является составной частью широкого культурного текста.

[8] Ницше Ф. «Казус Вагнер» М., 1998, с.47

[9] Ницше Ф. Письма. М., Культурная революция, 2007, с.60

[10] Там же, с. 49

[11] Там же, с.61

[12] Ницше Ф. «Рождение трагедии из духа музыки или эллинство и пессимизм». М., 2001.

[13] Там же.

[14] «Аполлоническое» и «дионисийское» - понятия, обозначающие противоположные по характеру начала бытия культуры; введены Ф. Шеллингом для определения двух сил, концентрирующихся в глубинах сознания человека. В современных психотерапевтических концепциях Аполлоническое и дионисийское воспринимаются как типы переживаний (С. Граф).

[15] Культурология энциклопедия, т.1 // Под ред. С.Я. Левита М., Росспэн, 2007.

[16] Ницше Ф. «Рождение трагедии из духа музыки». М., 2001, С.128

[17] Ницше Ф. «Так говорил Заратустра книга для всех и для никого». М., Академический проект, 2010.

Дата добавления: 2015-08-10