Белов Н.В. - Все о камнях и амулетах от А до Я 10 страница

Считалось, что пользоваться змеевиком может только маг, а другим людям он приносит множество испытаний в виде искушений, так как связан с силами Меркурия и Нептуна. Однако благодаря змеевику человек может узнать о ситуациях, которых следует опасаться. Чтобы узнать о том, чего следует избегать, можно носить змеевик.

Дух змеевика — очень подвижное существо, напоминающее Пегаса, задняя часть которого представляет собой закрученный хвост морского конька. Дух змеевика суетлив, кажется, что у него постоянно чешется что-то внутри, но он не знает, где почесать, чтобы, наконец, успокоиться. Змеевик умеет быстро бегать, хорошо плавать и летать, но он мало использует свои умения, так как постоянно отвлекается. Такое поведение Духа змеевика указывает на положение его Сатурна в Близнецах. Образ жизни змеевика, его склад ума очень похожи на человеческие — все люди к чему-то стремятся, но слишком много мечутся: повседневные заботы мешают продуктивно работать.

Ношение изделий из змеевика часто не оказывается полезным. Этот камень ни в чем не пытается изменить владельца. Под его влиянием человек остается самим собой, только сильнее начинает чувствовать внут-

ренние противоречия. Змеевик показывает жизнь с изнанки. В лучшем случае человеку хочется изменить все, в худшем — возникает отвращение к жизни и желание досрочно уйти из этого мира.

Деве этот камень дает возможность познания, он хорош Козерогам, а вот для Рыб и Раков — непригоден. Рыбы страдают от змеевика больше всего, так как он ведет их к обольщению и духовному падению.

Оправлять змеевик лучше всего в алюминий и титан, их сплавы, а также в сплавы серебра и меди.

ИДОЛОПОКЛОНСТВО

Нескольких мазков или царапин достаточно для превращения грубого столба или камня в идола. Идолопоклонству принадлежит заметное место в истории религии. Идол должен соединять в себе характер изображения и фетиш. Многие африканские племена приносят изображениям предков пищу, но, с другой стороны, их бросают в огонь, если они не дают счастья или не избавляют от болезни. В некоторых северных районах Азии идолов наряжают и кормят похлебкой, но если они не исполняют своих обязанностей, их проучивают розгами, после чего снова наряжают и кормят. В Китае, например, издеваются над идолами, не исполнившими своего долга, говоря: «Что это такое, мы дали тебе место в великолепном храме, мы позолотили тебя, кормим и окуриваем тебя фимиамом, а ты, собака, так неблагодарен, что даже слушать не хочешь, когда мы просим тебя о чем- нибудь!» Затем идола топчут и, если получат то, чего хотели, снова обмывают, извиняются перед ним и обещают позолотить и надеть новое платье.

Первые европейские поселенцы в Новом Свете застали у островитян Вест-Индии идолопоклонство в качестве господствующей религии. Маленьких (карманных) идолов делали по образу духов, причем некоторые человеческие идолы носили имена предков. Изображения таких «цеми», или духов, чаще всего имеющих человеческий облик, обнаруживали тысячами. Все население одного острова недалеко от Гаити занималось изготовлением идолов. В более высокоразвитой культуре Перу идолы были также в большом почете: некоторые из них имели человеческие формы, однако великие боги Солнца и Луны изображались просто кружочками с человеческими лицами, похожими на те, которые рисуют дети.

Новозеландцы в старину выставляли изображения умерших людей у их могил, разговаривали с ними, как с живыми, дарили им платья и хранили в своих домах маленьких деревянных идолов, посвященных духам предков. Они верили, что такой «атуа», или дух предка, входит в самое существо идола для общения с живыми. Жрец многократными заклинаниями заставлял духа войти в идола, которому иногда набрасывали на шею веревку, чтобы привлечь внимание духа. «Атуа» иногда входил не в идола, а в самого жреца, повергая его в судороги и изрекая пророчества его устами. Капитан Кук на островах Товарищества заметил, что деревянные фигуры на кладбищах служили не только простыми памятниками, но и жилищем, в котором укрывалась душа умершего.

Немецкий ученый, автор шеститомной «Антропологии природных народов» Теодор Вайц (1821—1864) так определяет начало западноафриканского идолопоклонства: «Сам бог невидим, но религиозное чувство и, в особенности, живое воображение африканца требуют видимого предмета для поклонения. Он желает осязать и видеть своего бога и воспроизводит в изделиях из глины и дерева представление о нем, которое создалось в его уме. Когда затем жрец, которого время от времени посещает и вдохновляет сам бог, посвятит последнему созданное в честь его изображение, то африканцу остается только заключить, что божество соблаговолит, может быть, поселиться в этом изображении. Идолы не считаются представителями богов, а лишь предметами, в которые боги иногда любят входить, чтобы видимым образом проявлять свое присутствие. Далее, боги нимало не связаны с идолом, в которого они однажды вселились; они свободно входят и выходят, вернее, обнаруживают свое присутствие в нем то с большей, то с меньшей силой».

У племен Северной Азии (север России), как пишет финский этнограф и лингвист Кастрен (1813—1852), идолами служили самые грубые предметы — простые камни или обрубки дерева со слабым намеком на человеческую фигуру, а иногда — более искусные изображения из различных металлов. Размеры одних идолов были довольно крупные, других — не больше детской куклы. Их держали в юртах для частного употребления или выставляли в священных рощах, среди степей, возле мест охоты и рыбной ловли, которые находились под их покровительством. Иногда для идолов строили даже отдельные храмы. Идолам приносили богатые дары — съестные припасы, одежду, меха, утварь, трубки и прочие предметы, составлявшие богатство кочующего сибиряка.

Идолы здесь не считались простыми символами или изображениями божеств. Поклонники считали, что божество живет в идоле или воплощено в нем, поэтому идол становился настоящим богом, способным давать людям здоровье и счастье. Нередко приходилось слышать о нескольких богах, живущих в одном и том же идоле и отлетающих из него при смерти шамана, которому принадлежал этот идол.

В буддийском Тибете, так же как и в Западной Африке, обычай переводить заклинаниями злых демонов,-мучающих человека, в приготовленные для этого фигуры является признанным религиозным обрядом. В Сиаме (старое название Таиланда) существовало обыкновение изгонять духов болезней посредством глиняных фигурок, которые вешались на деревьях, или ставились на обочины дорог, или же спускались на воду в корзинах, наполненных съестными припасами.

Святой Августин, или Августин Аврелий (епископ, один из основателей христианского богословия, 354— 430 гг.), так выразил представления, приписываемые Гермесу Трисмегисту (по-гречески «трижды очень великий Гермес», бог мудрости): «Этот египтянин считает некоторых идолов созданием верховного божества, а других — изделием человека. Для него видимые и осязаемые изображения суть как бы тела богов, потому что в них живут вошедшие в них духи, способные вредить людям или исполнять желания тех из них, кто оказывает им божеские почести и поклоняется им должным образом. Искусство соединять этих невидимых духов с видимыми предметами из природного материала и делать их как бы оживленными телами, изображениями, посвященными и подчиненными богам, он называет искусством делать богов. И люди обладают этим великим и чудным даром». Далее говорится «о статуях, одаренных смыслом и духом и совершающих великие дела, о статуях, предсказывающих будущее через посредство жрецов, снов, жребия и различными другими способами».

Это представление разделялось и древними христианами, с той лишь разницей, что они видели в духовных существах, обитавших в идолах, не добрых богов, а злых демонов. Вот описание философии христианства III в. по этому вопросу, данное Мину- цием Феликсом (христианский проповедник и писатель; умер в 210 г.): «Таким образом, эти нечистые духи, или демоны, о которых говорят маги, философы и Платон, вселены заклинаниями в статуи и в идолов, и их наитием последние приобретают власть настоящих богов. Они по временам вдохновляют жрецов, живут в храмах, руководят метанием жребия и прорицают будущее в живых словах. Они также тайно входят в человеческие тела, как неуловимые духи, причиняют болезни, тревожат умы, повреждают члены, чтобы обратить людей в своих поклонников. Тучнея от дыма алтарей, на которых им приносятся жертвы от стад, они как бы излечивают недуги, причиненные ими же самими. Они скрываются в сумасшедших, которые прибегают к общественным местам, и даже сами жрецы вне храма также беснуются, бредят, неистово кружатся. Все это известно большинству из вас, и сами бесы часто называют себя, когда мы изгоняем их из тела больного муками слов и огнем молитв. Сам Сатурн (покровитель земледелия), Серапис (покровитель города Александрии в Египте) и Юпитер и все демоны, почитаемые вами, в муках объявляют нам, кто они такие. Конечно, они не могут не клеветать на самих себя, в особенности в присутствии многих из вас. Верьте этим свидетелям, которые сами говорят про себя, что они бесы. Заклинаемые именем единого истинного Бога, они содрогаются от ужаса в теле своих несчастных жертв и выходят из них немедленно или же исчезают мало-помалу, смотря по тому, насколько помогает нам вера больного или благодать исцелителя».

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ

Кормление идолов, вроде обычая выливать суп в чашку, приделанную ко рту идола, или обычая ацтеков выливать кровь и класть сердце принесенного в жертву человека в рот их чудовищного идола, имеет, по-видимому, лишь чисто формальное значение. Но во всяком случае предполагалось, что божество так или иначе поедает жертвенные яства.

В Вергинии индейцы приносили детей в жертву и думали, что «оки», или дух, высасывает из их левой груди кровь. На острове Борнео имели обыкновение приносить человеческие жертвы, когда какой-нибудь очень важный вельможа переселялся в новый дом. В 1847 г. для этой цели была куплена малайская девушка-невольница, которую умертвили выпусканием крови. Кровью были окроплены столбы и основание дома, а труп брошен в реку. Так же поступали и туземцы в Индии, Северной Бенгалии и Декане, где божеству назначается только кровь жертвы, а мясо предоставляется жертвователю.

В некоторых примерах самопожертвования ценность приношения для жертвователя значительно превосходит предполагаемую ценность для идола-бо- жества. Наиболее поразительные случаи подобного рода встречаются в истории человеческих жертвоприношений у семических народов. Царь маовитян, увидев, что победа в битве склоняется не на его сторону, принес в жертву своего старшего сына. Финикийцы жертвовали (с целью умилостивления богов) своих самых любимых детей. Ценность жертвы увеличивалась тем, что выбирали ее из благородных семейств, полагая, что угодность жертвы измеряется тяжестью потери. Это убеждение было настолько сильно, что ежегодно праздничной жертвой являлись только единственные дети.

Когда в Перу заболевал инка или другой важный человек, он приносил в жертву идолу-божеству одного из своих сыновей, умоляя принять эту жертву вместо себя самого. Древние греки находили доста¹ точным приносить в жертву вместо себя пленных. Так же поступали и языческие племена Северной

Европы, которым христианские купцы продавали рабов для этой цели. Ужасное предание о массовом человеческом жертвоприношении относится ко временам Пунических войн —^; войн Рима против карфагенян (пунийцев). Они длились почти сто лет: с 264 до 146 г. до нашей эры. Карфагеняне, потерпевшие в одной из битв неудачу и теснимые Агафоклом, приписали свое поражение гневу богов. В прежние времена их Кронос (бог-идол) получал в жертву избранных детей своего народа, но впоследствии для этой цели стали покупать и откармливать чужих детей. Но теперь, в час бедствия, наступила реакция недовольного божества. Решено было отпраздновать чудовищное жертвоприношение, чтобы «компенсировать» подставные жертвы. Двести (!!!) детей из благороднейших семейств страны были принесены в жертву идолу. «Ибо у них была медная статуя Кро- носа с руками, наклоненными таким образом, что ребенок, положенный на них, скатывался в глубокую яму, заполненную огнем».

У древних ацтеков был обряд жертвоприношения маленьких детей в честь бога дождя Тлалока. Чем больше слез проливали перед смертью несчастные дети, тем более угодным небу считалось жертвоприношение: слезы невинных детей должны были, по законам магии ацтеков, вызвать слезы у «небесных туч», т. е. дождь.

Принесение в жертву части тела человека, поклоняющегося идолу, является в истории жертвоприношений весьма обычным. При этом целью жертвы может быть или принесение дара, дани, или, согласно правилу, — часть вместо целого — замена какой-либо частью тела целого человека. Такие жертвы приносились или для ограждения себя от каких-нибудь напастей, или как выкуп за других. Например, в погребальном жертвоприношении сустав пальца служит заменой целого человека. С умершим хоронили все его имущество, а также сустав одного пальца его жены (очевидно, взамен ее самой). Подобная идея лежит в основе обычая жителей Тонга (Полинезия), известного под именем «тутунима». Он заключается в отрубании топором или острым камнем сустава мизинца руки в виде жертвы богу-идолу ради исцеления от болезни близкого родственника. Даже пятилетние дети, случалось, оспаривали друг у друга честь принесения этой жертвы.

У манданов обряд посвящения юношей в мужчины состоял в том, что посвящаемого обматывали веревками, как кокон, и подвешивали до тех пор, пока он не терял сознания. В этом бесчувственном (или безжизненном) состоянии его клали на землю, и когда он приходил в себя, то подползал на четвереньках к старому индейцу, сидевшему во врачебном шалаше с топором в руках. Перед индейцем лежал буйволиный череп. Юноша поднимал мизинец левой руки как жертву великому духу, и палец отсекался (иногда вместе с указательным пальцем) на черепе.

Что касается обрядов символического проливания крови, то они заменяют собой настоящее заклание. Точно так же в Греции варварский обычай человеческих жертвоприношений уступил место обряду проливания нескольких капель крови. Один из ритуалов такого символического проливания крови долго сохранялся даже в быту современной Северной Европы. Например, у эстов (жителей Эстонии) молящийся выпускал перед молитвой несколько капель крови из указательного пальца и затем произносил следующую молитву: «Я вызываю тебя через мою кровь и посвящаю тебе мою кровь, да снизойдет твое благословение на мой дом, конюшни, хлева и курятники; да снизойдет на них твое благословение моей кровью и твоей милостью! Будь мне радостью, о всемогущий, помощник моих отцов, мой покровитель и охранитель моей жизни! Умоляю тебя силою плоти и крови. Прими яства, которые я приношу тебе для твоего поддержания и на радость моему телу. Сохрани меня, как твоего доброго сына, и я возблагодарю и прославлю тебя. Помоги мне, всемогущий, и услышь меня! То, что я сделал по нерадению дурного перед тобой, прости мне! Но не запамятуй, что я честно отдавал дань во имя чести, радости и спокойствия моих родичей. Сверх того, я, припадая, трижды целую землю. Пошли мне преуспеяние в делах, и да будет с тобою мир!»

Западноафриканские народности бенин, например, приносят своему идолу в жертву кровь петуха, а мясо, до которого они большие охотники, приберегают для себя.

ЧТО ГОВОРИТ БИБЛИЯ

Камень-бетил Иакова был подлинным фетишем в почитании хананеян (народность, населявшая будущую землю израильтян до них). Евреи, уничтожая в своей среде этот традиционный культ поклонения идолам, назвали его Beth-aven — дом лжи, вместо Beth-el — дом Бога. Законы, которые они получили вслед за своим вторжением в Ханаан, строго предписывали им уничтожение этого культа, бытовавшего в завоеванной стране. Закон предписывал им: «Разбейте воздвигнутые камни и истребите всех обитателей этой страны; не устраивайте никаких колонн; не воздвигайте на вашей земле никаких каменных памятников для идолопоклонства; не имейте никаких изображений скота, птицы, четвероногого или рыбы». Несоблюдению этих законов и склонности к фетишизму священные книги приписывают почти все беды, которые обрушивал на евреев Бог.

Рахиль, жена Иакова, была так привязана к идо- лам-талисманам отца своего, сирийца Лавана, что, покидая его (уходя к Иакову), она их украла. Когда ее нагнали, она спрятала идолов под свои платья. Рахиль обманула отца, сославшись на свое мнимое недомогание.

В Книге Чисел (21:9) говорится, что когда израильтяне были уязвлены ядовитыми змеями в пустыне за ропот против Бога и Моисея, то Моисей получил повеление от Бога сделать медного змия и выставить его на знамя, чтобы всякий потерпевший уязвление, взглянув на него, оставался жив. «Медный змий» Моисея просуществовал до царствования царя Езе- кии, который велел уничтожить его «потому, что до самых тех дней сыны Израилевы кадили (поклонялись) ему и называли его Нехуштаном» (Четвертая Книга Царств 28:4).

Библия определяет идола как «изображение какой-либо твари небесной или земной, или в водах живущей, ^которой вместо Бога поклоняются и служат». Вторая заповедь (Исход 20:3, 4) запрещает поклоняться идолам как мнимым божествам или как изображениям ложных богов. Вот что говорил Бог Моисею: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов перед лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои».

Часто идол олицетворялся в виде бесформенного обрубка, пня или камня. На материал, из которого делались идолы, указывается в Библии. Золото, серебро, медь, дерево, камень, глина — все это употреблялось на выделку идолов. Вот как объяснено в библейской энциклопедии поклонение идолам: «После потопа злые люди и злые дела между людьми умножились, и дошло до того, что перестали почитать Бога, а перестав почитать, совсем забыли Его. Когда же истинного Бога забыли, а в совести между тем оставалось некоторое чувство, что нельзя быть без Бога, то вздумали почитать за Бога солнце, луну, звезды и другие твари. Сие-то и называется идолопоклонством, идолослужением, иначе язычеством». Апостол Павел говорил об этом (Послание к Римлянам 1:22, 23): «Называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся».

ИЗУМРУД

Название «изумруд» происходит от -латинского «esmeraude». Первоначально название означало «зеленый камень» и относилось к самым разным зеленым драгоценным камням.

Изумруд — наиболее ценный из минералов группы берилла. Глубокий и сочный оттенок зеленого цвета ни с чем не сравним, поэтому его так и называют: «изумрудно-зеленый». Прозрачными бывают только изумруды высокого качества. Мелкие включения не считаются дефектами и свидетельствуют

о природном происхождении камня.

Больше всего ценятся камни густого зеленого тона. Характерная особенность камня — повышенная хрупкость, что делает кристалл весьма чувствительным к сдавливанию и нагреванию.

Самые крупные в мире изумруды встречаются в Колумбии. Недалеко от столицы этой латиноамериканской страны — Боготы — расположены место

рождения Мусо, Коскуэс и Пеньясбланкас, на которых работали еще древние инки. В XVII в. добыча изумрудов здесь была возобновлена испанцами.

Другое месторождение, «Чивор», на севере Колумбии также разрабатывалось инками, а позже испанцами, но в 1675 г. работы на нем были остановлены. Вновь его открыли только в начале нашего века.

В 1831 г. месторождение изумрудов было открыто на Урале, севернее Екатеринбурга. Нашел его бело- ярский крестьянин Максим Кожевников, который занимался корчевкой пней и гнал из них смолу. Выворотив один из пней, в корнях он обнаружил «стру- ганцы» (кристаллы), «все самоцветные». При попытке продать эти кристаллы на базаре в городе он был задержан, а камни переданы управляющему екатеринбургских заводов. Камни, собранные Максимом Кожевниковым, были признаны изумрудами. Они и положили начало знаменитым уральским «Изумрудным копям», а Максим Кожевников вместо благодарности за открытие просидел много времени в тюрьме: у него допытывались, не скрыл ли он чего от начальства.

Более мелкие месторождения изумрудов известны в Замбии, Танзании, Индии, Пакистане, Австралии и США (штаты Коннектикут, Мэн, Северная Каролина).

Изумрудные копи царицы Клеопатры (около 50 г. до нашей эры) находятся в Верхнем Египте восточнее Асуана и имеют теперь лишь историческое значение.

Существует немало крупных изумрудов, не менее знаменитых, чем известные бриллианты или рубины. В Британском музее естественной истории в Лондоне, в таком же музее в Нью-Йорке, в алмазном фонде России имеются великолепные экземпляры изумрудов массой в сотни каратов. Среди драгоценнос-

7 Зак. 120 193 тей Венской сокровищницы выделяется флакон для ароматических снадобий высотой 12 см и массой 2205 каратов, выточенный из цельного кристалла изумруда.

Один из известных в мире изумрудов носит название «Девонширский изумруд», хотя он имеет южноамериканское происхождение. В 1831 г. бывший император Бразилии, приехавший после своего отречения от престола в Европу, подарил этот изумруд герцогу Девонширскому. Кристалл добыт в копях Мусо и имеет характерную для изумрудов форму шестиугольной призмы. Кристалл не обработан по причине мелких трещин, имеет 5 см в поперечнике и примерно такую же высоту. Он весит 1383 карата и обладает густо-зеленым цветом.

Самый большой кристалл изумруда массой 7025 каратов был найден в 1969 г. на руднике «Крус» недалеко от Гачалы в Колумбии. Самый дорогой изумруд был продан за 2 126 600 долларов. Его масса 19,77 карата, он вставлен в кольцо, сделанное лондонской фирмой «Картье» в 1958 г.

В древности изумруд считали могущественным талисманом, благоприятно воздействующим на зрение. Он использовался как средство от укусов ядовитых змей. Его называли «камнем таинственной Иси- ды» — богини жизни и здоровья, покровительницы плодородия и материнства. Он выступал символом красоты природы.

Древние арабы верили, что человек, который носит изумруд, не видит страшных сновидений. Кроме того, камень укрепляет сердце, устраняет беды, предохраняет от припадков и злых духов. Изумруд в золотой оправе охраняет своего владельца от чумы, чар любви и бессонницы.

У арабов и других восточных народов об этом камне были написаны целые книги, где говорилось, что, если камень подержать перед змеей, из ее глаз польется вода, и она ослепнет. Для укрепления зрения изумруд рекомендовали носить на шее или растирать и смешивать с шафраном, после чего прикладывать к глазам. Считалось, что к человеку, который носит амулет из изумруда на шее или на пальце, не могут приблизиться вредоносные насекомые.

Древние русичи считали, что изумруд излечивает болезни печени, желудка, кашель, туберкулез, дизентерию, куриную слепоту, помогает избавиться от бельма. В древние времена изумруду приписывали целительную силу против эпилепсии. По старинным русским понятиям, изумруд — смарагд — камень мудрости, хладнокровия, надежды.

Современные приверженцы оккультизма видят определенную связь между изумрудом и бессознательными рефлекторными поступками человека.

Изумруд считают талисманом матерей и мореплавателей. Если камень долго разглядывать, то в нем, как в зеркале, можно увидеть все тайное и обнаружить будущее. Сны человека, который носит изумруд, очень часто сбываются. Этому камню приписывают связь с подсознанием, способность превращать сны в явь, проникать в тайные мысли.

Юношей и девушек изумруд ограждает от разврата.

Тех, кто родился в сентябре, изумруд бережет от ложных друзей и дарит им верность. Чтобы камень проявлял себя наиболее полно, необходимо, чтобы Луна по гороскопу находилась в благоприятном положении.

Особые охраняющие свойства изумруда — активная борьба со лживостью и неверностью своего владельца. Если же камень не может противостоять дурным качествам, он может расколоться.

По своей природе изумруд антидемоничен, рассеивает меланхолии и приносит долгие годы жизни. Он спасает от смерти в море, дает владельцу дар предвидения, прогоняет тоску и ипохондрию.

Дух изумруда всеобъемлющ и не имеет конкретного лица. Он похож на солнечную поляну, где почва способна отражать свет. Дух этого камня расширяет сознание, он — помощник при медитациях.

Сатурн изумруда стоит в Водолее. Дух этого камня навевает человеку идеи по благоустройству мира, показывает во снах иные, светлые миры. Изумруд — душевный, очень нежный камень, он способен внушать своему владельцу добрые сильные чувства. Он учит, а если человек слишком консервативен, заставляет удивляться всему, каждый день понимать мир по-новому. Изумруд обычно действует спокойно, ненавязчиво, своей теплотой стирая шероховатости с сердца человека.

Изумруд не видит разницы между женщинами и мужчинами, и только к детям относится чуть нежнее, чем ко взрослым. На физическом плане изумруд положительно действует на всю нервную систему.

Изумруд является камнем Венеры и поэтому покровительствует женщинам и семейному очагу. Он помогает избежать мук бесплодной любви, сберечь целомудрие, охраняет от заразных болезней, приносит радость и веселье.

Считается, что пристальный взгляд на изумруд рождает силу и воодушевление. Носить изумруд нужно на мизинце в золотой оправе.

Изумруд — камень чистых людей. Им он приносит здоровье и удачу, а вот на людей злых и ленивых насылает бедствия.

Это один из камней, связанных с Высшим Духом, высшей религией, а также с энергиями Вулкана и Прозерпины.

Этот камень пригоден для людей с развитой интуицией, медиумов, спиритов, которые связаны с тайнами мира. Таким людям изумруд может помочь беспрепятственно выйти на контакты с душами умерших. У человека, который занимается подобной практикой, обязательно должен быть изумруд.

Людям, которые родились под созвездием Рака, — нервным, мечтательным и чувствительным натурам, — изумруд помогает избежать кошмарных снов. Чувствительному и бесхитростному Раку изумруд помогает избежать обмана, он служит своему владельцу залогом супружеской верности. Хорошо действует изумруд на Рыб, концентрируя их тайные мысли. Для Козерога и Скорпиона камень не подходит. Остальные знаки могут носить изумруд.

Так как изумруд является камнем честных людей, он не терпит двойственности, спутанности, лжи. Обманщикам он сулит лишь несчастья и болезни — как физические, так и душевные.

Изумруд относят к категории камней, передаваемых по наследству. Действовать этот камень начинает не сразу. Если с изумрудом обращаться неосторожно, это не принесет ничего, кроме душевных болезней и шизофрении.

У христиан изумруд — эмблема верности и чистоты. Католики считают, что изумруд упал с головы Люцифера, когда того выгоняли из рая. Впоследствии из этого изумруда была выточена чаша — святой Грааль, из которой пил Иисус на Тайной Вечере. В эту же чашу Иосифом Аримафейским была собрана кровь распятого Христа, после чего она приобрела чудесную силу.

Европейские народы рассматривают изумруд как символ любви и успеха.

ИСТОРИЯ ТАЛИСМАНОВ И АМУЛЕТОВ

Амулеты — это различного рода предметы, которые обладают способностью отвращать от их владельца всевозможные беды и неприятности.

Амулеты ограждали и предохраняли людей и животных (особенно воина и его коня), дом, утварь, орудия труда и оружие от злых демонов, завистливых людей. Амулетами могли быть разнообразные знаки или предметы: янтарь, драгоценные камни, волосы, зубы и даже останки умерших людей. Название «амулет» имеет латинское происхождение: латинское слово amuletum от глагола ашоіігі переводится как «отстранять, отвращать от несчастья».

Амулеты носили открыто: в качестве украшений на шее, на пальцах или на руке, пришивали к одежде (например, металлические пластинки). Глиняные амулеты, выполненные в виде масок, вешались в домах и мастерских (рис. 22).

История амулетов восходит к глубокой древности. Древние халдеи считали, что для полного спо­койствия необходимо приобрести соответствую­щие амулеты с надписями, призывающими на помощь сверхъестественные силы (рис. 23). Одно из таких заклинаний гласит: «...чтобы удержать всякое близкое зло, поставь бога Латарка у двери... Поставь образы богов-стражей Эа и Мардука у порога...»

Рис. 23. Халдейский амулет

Чтобы оградить себя от злых духов, жители Древнего Египта обзаводились амулетом — небольшой, часто вырезанной из камня фигуркой Бэса — бога-хранителя (рис. 24). Темные потусторонние силы страшились не столько уродливого внешнего вида самого божества, сколько креста в его руке.

Амулеты могли составлять часть одежды, например, булла в Этрурии, которую в виде золотой капсулы позднее носили римские мальчики до юношеского возраста. Когда подросток становился мужчиной и надевал одежду взрослых — тогу, булла посвящалась домашним ларам — древнеримским божествам, охраняющим домашний очаг и семью. Лары были также хозяевами дома во время отлучки людей.

Рис. 24. Древнеегипетский амулет — статуэтка Бэса. ХХѴШ династия

Триумфатор (победитель, в честь которого организовывалось триумфальное шествие) в Древнем Риме носил буллу с апотропеическим амулетом. Название амулета «апотропей» в переводе с греческого означает «отвращающий беду». Это был амулет, который оберегал людей, животных, жилища и посевы от влияния враждебных сил, злых духов.

Дата добавления: 2015-08-10