Ложь аль-Хабаши

Ложь аль-Хабаши о том, что шейхуль-ислам Ибн Таймийя утверждал, будто Всевышний сидит на Престоле, усадив подле Себя Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Во имя Аллаха Милостивого, Милующего!

Аль-Хабаши возвел клевету на шейхуль-ислама Ибн Таймийю, сказав, что тот подтверждал сидение Всевышнего на Престоле. Изложению этой клеветы он посвятил специальную статью, назвав ее «Слова Ибн Таймийи о том, что Всевышний Аллах восседает на Престоле». В этой статье, помимо прочего, он пишет: «В своих фетвах Ибн Таймийя открыто подтверждает сидение Всевышнего Аллаха, заявляя следующее: «Благочестивые ученые и приближенные угодники сообщили о том, что посланник Аллаха Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, усажен его Господом на Престол». Сообщения о подобных убеждениях Ибн Таймийи привел в своей книге «Ан-нахр» знаток арабской морфологии, тафсира и чтения Корана Абу Хаййан аль-Андалуси. Он пишет: «В книге моего современника Ахмада ибн Таймийи, которая называется «Китаб аль-‘арш» («Книга о Престоле) и написана его собственной рукой, я прочел такое: «Аллах сидит на Подножии (Аль-Курси), отведя на нем место, на которое усадил посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует…»[1].

Такую же ложь аль-Хабаши возводит на Ибн Таймийю и в других своих книгах[2]. Более того, Низар аль-Халяби объявил Ибн Таймийю неверным (кяфиром) на основании того, что он, якобы, говорит, будто Аллах сидит на Престоле (аль-Арше)[3].

В своем журнале хабашиты пишут: «Ибн Таймийя, да проклянет его Аллах, сказал, что Аллах по Своей величине такой же, как Престол: ни больше, ни меньше. А однажды он заявил, что Аллах размером с Престол и просторней него»[4].

В опровержение их лжи скажем следующее:

1. Ибн Таймийя, да смилуется над ним Аллах, ясно и четко указал на то, что все хадисы, сообщающие о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сидит на Престоле, являются выдуманными. Он сказал: «Аль-Кади Абу Йа’ля составил книгу «Ибталь ат-тавиль», которая является опровержением книги Ибн Фурака. И хотя он привел в ней цепочки передачи хадисов и указал их передатчиков, некоторые из них являются выдуманными, например, хадис о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в ночь Вознесения на небеса выдел Аллаха воочию и др. Кроме того, в книге приводится несколько сообщений от отдельных предшественников, которые возведены некоторыми передатчиками к категории пророческих хадисов, например, хадис о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, восседает на Престоле. Кое-какие рассказчики передали его при помощи многих путей передачи от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, однако все эти пути являются придуманными. Достоверным является то, что данное сообщение передано от Муджахида и других предшественников. Оно передавалось предшественниками и имамами, которые принимали его и не порицали. Кто-то может сказать: «Если предшественники произнесли эти высказывания, значит, непременно имели знание об этом, полученное из текстов Божественного откровения». На это нужно возразить, что в любом случае необходимо различать между хадисами, достоверно переданными от Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и сообщениями, являющимися высказываниями других, как приемлемыми из них с точки зрения достоверности, так и неприемлемыми»[5].

О беспристрастный и разумный человек! Посмотри, разве в словах Ибн Таймийи содержатся какие-нибудь утверждения самого Ибн Таймийи о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сидит на Престоле?! Разве он не приводит лишь слова других людей, из числа предшественников, подчеркивая при этом необходимость проводить разницу между тем, что достоверно передано от самого Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и тем, что передано от других?!

В другой книге Ибн Таймийя пишет: «Некоторые из тех, кто выдает себя за знатоков хадисов, утверждают, что Всевышний не занял весь Престол и посадил на него вместе с Собой Пророка, да благословит его Аллах и приветствует»[6].

Данная цитата шейхуль-ислама ясно доказывает, что он считал подобные взгляды неправильными и слабыми.

2. Аль-Хабаши, следуя своему обыкновению урезать приводимые цитаты так, чтобы читатели поняли их в выгодном ему свете, а не сообразно их истинному значению, удалил часть слов Ибн Таймийи, как ту, что предшествует приведенной цитате, так и ту, что следует за ней. Высказывание Ибн Таймийи подвергнуто им явному искажению. Слова, приведенные аль-Хабаши, были произнесены Ибн Теймией в контексте длинного ответа на заданный ему вопрос о том, кто занимает более высокую степень: ангелы или праведные люди[7]. Аль-Хабаши вырвал эту цитату из контекста, чтобы читатели решили, что Ибн Таймийя признает и допускает такие суждения, в то время как он только передает высказывания других людей, относящихся к числу предшественников[8].

3. Цитата, которую Абу Хаййан, как он утверждает, привел, из книги Ибн Таймийи, не соответствует и противоречит тому сообщению от Муджахида, которое на самом деле приводится у Ибн Таймийи. Шейхуль-ислам пишет, что от Муджахида переданы слова о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сидит на Престоле (аль-‘Арш)[9], в то время как Абу Хаййан приписывает Ибн Таймийи слова о том, что Аллах сидит на Подножии (аль-Курси), освободив часть его для того, чтобы посадить рядом с Собой Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

В книгах Ибн Таймийи нет таких слов! Я исследовал целый ряд изданий, где помещено послание Ибн Таймийи «’Арш ар-Рахман» (Престол Милостивого)[10], но нигде не нашел того, что приводит Абу Хаййан. Опираясь на приведенное Абу Хаййаном, аль-Хабаши обвиняет Ибн Таймийю в беспорядочности и непоследовательности. Он пишет: «Пусть разумные люди посмотрят на то, сколь непоследователен и беспорядочен в изложении Ибн Таймийя. Один раз он говорит, что Аллах сидит на Престоле (аль-Арше), а в другой раз утверждает, что Он сидит на Подножии (аль-Курси). И это при том, что в достоверных хадисах передано о том, что Подножие в сравнении с Престолом как кольцо в сравнении с пустыней. Как же Ибн Таймийя счел для себя разумным подобное?!»[11].

А как ты, о аль-Хабаши, счел для себя разумным и позволительным опираться на переданное Абу Хаййаном, если оно противоречит тому, о чем говорится в книгах самого Ибн Таймийи?! Тем более если учесть, что Абу Хаййан не сообщает о том, поддерживал ли сам шейхуль-ислам эти взгляды или просто упомянул о них, разъясняя суть вопроса.

Но даже если допустить, что Ибн Таймийя действительно привел эти высказывания предшественников в том виде, в каком они упомянуты Абу Хаййаном, то разве не приводится большое количество выдуманных и слабых хадисов в общепризнанных книгах по тафсиру и сборниках хадисов? Разве можно считать все, что передано в этих книгах, мнением и убеждением их составителей?! Заявлять подобное – великая беда, более того, это преступление и вздор. Все это, если допустить, что приведенное Абу Хаййаном об Ибн Таймийи – правда. На самом же деле оно не соответствует действительности, и это подтверждает нижеследующий пункт:

4. Цитаты, на которые опирается аль-Хабаши в своих книгах, приведены им со ссылкой на Абу Хаййана, который был оппонентом и противником Ибн Таймийи. Книги, посвященные биографиям ученых мужей, рассказывают о том, что между Ибн Теймией и Абу Хаййаном существовал разлад. Сначала Абу Хаййан отзывался об Ибн Таймийи с похвалой[12], но затем стал открыто проявлять к нему личную неприязнь. Если дело обстоит таким образом, то как можно принимать свидетельства этого человека, касающиеся Ибн Таймийи? Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не дозволено принимать свидетельство вероломного мужчины и вероломной женщины, а также свидетельство того, кто питает вражду и ненависть к своему брату…»[13].

В хадисе указывается на то, что свидетельство оппонента не принимается и должно отвергаться. Как же можно принимать свидетельство Абу Хаййана против Ибн Таймийи, тем более, если есть очевидные доказательства того, что переданное им – неправда.

5. Шейхуль-ислам Ибн Таймийя четко и ясно изложил свои принципы в вопросе тех атрибутов Всевышнего, узнать о которых можно только из текстов откровения (ас-сифат аль-хабариййа). Он рассказал о разных взглядах, существующих по этому вопросу, а затем высказал свою позицию. Им сказано: «Среди людей есть такие, кто говорит: «Подтверждать нужно лишь то, о чем говорится в Коране или хадисах, переданных многочисленными путями передачи (мутаватир). Если же нет категорического довода, то мы должны разъяснять это». Такое мнение подчас высказывалось Ибн ‘Акилем и другими.

Вторые считают, что атрибуты необходимо подтверждать и в том случае, если есть хадисы с одиночными путями передачи, которые принимаются учеными общинами. Третьи высказываются за то, что нужно подтверждать все атрибуты, о которых сообщается в любом из достоверных хадисов, безо всяких оговорок. Четвертые утверждают, что к каждому атрибуту нужно относиться в соответствии с имеющимся на его счет доводом: если доводы являются однозначными и категоричными, то необходимо однозначно и категорично подтверждать сообщаемый в них атрибут, если они являются вескими, но не категоричными, то таким же образом подтверждается атрибут. То есть категорично и однозначно мы подтверждаем или отрицаем атрибут только тогда, когда есть однозначный и категоричный довод. Если же есть довод, который указывает на большую вероятность и предпочтительность того или иного утверждения, то мы разъясняем какое из утверждений предпочтительно. Это и есть наиболее правильная позиция.

Многие люди считают те или иные хадисы достоверными, и вследствие этого либо пытаются как-то истолковать их, либо говорят: «К ним нужно относиться как ко всем сообщениям подобного рода», - хотя на самом деле эти хадисы являются ложными с точки зрения имамов, знатоков хадисов…»[14].

Таким образом шейхуль-ислам Ибн Таймийя четко разъяснил свою позицию в вопросе принятия сообщений, касающихся тех атрибутов Всевышнего, которые не постигаются иначе как через откровение (ас-сифат аль-хабариййа). Она заключается в том, что опираться в вопросе утверждения и отрицания атрибутов следует лишь на достоверные сообщения, переданные от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, будь то категорически достоверные сообщения или те, которые позволяют уверенно отдать предпочтение тому или иному утверждению. Что касается вопроса о восседании Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на Престоле, то по этому поводу ничего не передано ни от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ни от сподвижников. Есть лишь достоверное сообщение от Муджахида, однако он является представителем поколения последователей (ат-таби’ун). Следовательно обвинения в адрес шейхуль-ислама Ибн Таймийи, да смилуется над ним Аллах, являются ложью и клеветой.

Итак, со всей очевидностью доказывается лживость и клеветнический характер заявлений хабашитов и их предшественников, обвиняющих Ибн Таймийю в утверждении, что Аллах восседает на Престоле, а вместе с Ним – Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Стало ясно, что хабашиты вырывают некоторые предложения из контекста, не приводя предшествующих и последующих слов и оставляя лишь то, что им выгодно. Все, что сделал Ибн Таймийя – так это то, что он привел мнение Муджахида и других предшественников, при этом даже не назвав его предпочтительным. В то же время хабашиты почему-то забывают, что то же самое упоминается в книгах предшественников и некоторых общепризнанных ученых[15].

Подробнее см. докторскую диссертацию Сайда б. Али аш-Шахрани, «Фиркат аль-Ахбаш – нашатуха, акаидуха, Асаруха» («Миссионерская группа хабашитов, ее образование, вероучения, и последствия»). 1-ое изд. 1423 г.х, Мекка, «Дар алам аль-Фаваид».

[1] «Аль-макалят ас-саниййа» (стр. 96-98). В сносках аль-Хабаши советует обратиться к книге «Ан-нахр аль-мадд», а именно – к толкованию аята «Аль-Курси».

[2] См. «Изхар аль-акыда ас-сунниййа» (201), «Сарих аль-байан» (72), «Ад-далиль аль-кавим» (40-41), а также видеолекцию аль-Хабаши «Ибн Таймийя ва ар-рафаиййа» с предисловием Набиля аш-Шарифа, в котором он обвиняет Ибн Таймийю в утверждении того, что Аллах восседает на Престоле.

[3] Газета «Аль-Муслимун» (№ 407 от 26 джумада-ль-уля 1413 года).

[4] «Манар аль-худа» (№ 29, стр. 29).

[5] «Дар’у ат-та’аруд» (5/237-238). См. «Ибталь ат-та’вилят» (2/476 - 486).

[6] «Байан тальбис аль-джахмиййа» (1/400).

[7] «Маджму’ аль-фатава» (4/350-392).

[8] Сравни сказанное в «Маджму’ аль-фатава» (4/374) с тем, что сказано в «Аль-макалят ас-саниййа» (стр. 96).

[9] «Маджму’ аль-фатава» (4/374).

[10] См. «Арш ар-рахман ва ма варад фихи мин аль-аят ва-ль-ахадис» («Престол Милостивого и что сообщается о нем в аятах и хадисах»), издательство «Аль-Манар», издание короля Абдульазиза под редакцией Мухаммада Рашида Рида; а также издание под редакцией Абдульазиза ас-Сайравана. См. также «Ар-рисаля аль-аршиййа»(«Послание о Престоле») в «Маджму’ аль-фатава».

[11] «Аль-макалят ас-саниййа» (стр. 97).

[12] См. сообщения Ибн Хаджара об этом, приведенные в «Ад-дурар аль-камина».

[13] Хадис привели Ахмад (2/204, 225), Абу Дауд (3600), аль-Багави (2511), аль-Байхаки в «Ас-сунан» (10/200), ад-Даркутни (4/243) от Абдуллаха ибн ‘Амра ибн аль-‘Аса. Ибн Хаджар сказал: «Цепочка передачи этого хадиса сильная».

[14] «Дар’ ат-та‘аруд» (3/383-384).

[15] См. аль-Халляль «Ас-сунна» (1/244- 260), ат-Табари «Ат-тафсир» (8/134-135), аз-Захаби «Аль-‘арш» (2/214 -226), «Аль-’улювв» (2/1180-1182), «Ибталь ат-та’вилят» (2/476- 494), «Фатх аль-бари» (11/435).

Аль-Хабаши в глазах его сторонников

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

‘Абдуллах аль-Хабаши[1]

Хабашиты чрезмерно превозносят своего шейха аль-Хабаши и преувеличивают, говоря о его знаниях, его жизни и его положении. Они даже утверждают, что он был муфтием Сомали и был достоин того, чтобы люди приезжали к нему за знаниями со всех концов Сомали и Эфиопии. Обычно хабашиты предваряют каждое сочинение своего шейха его подробным жизнеописанием, включающим упоминание его полного имени, происхождения, истории его рождения и воспитания, а также его путешествий, перечислением его сочинений и рассказом о его поведении и жизни.

Тот, кто не знает правды об этом человеке, читая его биографию, может подумать, что читает историю жизни одного из величайших исламских учёных, которых так мало в наше время.

Я приведу полностью одну из его биографий. Интересно отметить, что автор пожелал остаться неизвестным — возможно потому, что он прекрасно знал, что написанное им не соответствует действительности. Биография аль-Хабаши, о которой я поведу речь, предваряет собой комментарии аль-Хабаши к книге «Аль-акыдат ат-тахавиййа».

Ниже привожу текст этой биографии со всеми сносками:

«Выдающийся учёный, эталон для исследователей, один из неутомимых и усердных собирателей знания, имам, мухаддис, богобоязненный и равнодушный к мирским благам, благородный и достойный, усердно поклоняющийся Аллаху, обладатель многих достоинств и дарований, шейх Абу ‘Абду-р-Рахман Абдуллах ибн Мухаммад ибн Йусуф ибн ‘Абдуллах ибн Джами аль-Харари[2], аш-Шейби[3] аль-Абдари[4], муфтий Харара.

Родился в городе Харар около 1339 года от хиджры (1920 г.)

Рос в скромной семье, любил знание и своих близких. В семь лет завершил заучивание Корана наизусть по всем правилам чтения. Под руководством отца изучал книги «Аль-мукаддама аль-хадрамиййа» и «Аль-мухтасар ас-сагыр фи-ль-фикх» — последняя книга широко известна на его родине. Позже занялся приобретением знаний и выучил несколько текстов (матн), содержащих основы разных наук. Затем серьёзно занялся изучением хадисов и выучил наизусть шесть самых известных сборников хадисов вместе с иснадами и некоторые другие книги, и получил разрешение давать фетвы и передавать хадисы прежде чем ему исполнилось восемнадцать лет.

Путешествия:

Он не ограничился приобретением знаний от учёных своего края. Путешествовал по Сомали и Эфиопии в поисках знания. Ему пришлось преодолеть множество трудностей во время своих поездок, которые даже не смогли остановить его. Едва услышав о каком-то учёном, он отправлялся к нему, чтобы приобрести от него полезное знание. Ему помогали его острый ум и феноменальная память. Он глубоко изучил шафиитский мазхаб с его основами и разногласиями внутри него. Не менее хорошо знал он и маликитский, ханафитский и ханбалитский мазхабы. Его знания в этих областях были столь глубокими, что он приобрёл известность и люди стали приезжать к нему со всех концов Эфиопии и Сомали, чтобы учиться у него. Скоро он стал муфтием родного города Харар и прилегающих к нему областей.

Шафиитский мазхаб и грамматику арабского языка он изучал под руководством выдающегося учёного, достигшего высот в религиозном знании Абду-с-Саляма аль-Харари, а также шейхов Мухаммада ‘Умара Джами аль-Харари, Мухаммада Рашада аль-Хабаши, Ибрахима Абу аль-Гайса аль-Харари, Йунуса аль-Хабаши и Мухаммада Сираджа аль-Джабарути. Он изучал великие труды, собравшие в себя основы религиозного знания, такие как «Альфийа аз-забад», «Ат-танбих», «Аль-минхадж», «Альфийа Ибн Малика», «Аль-лями» аш-Ширази и другие.

Науки, связанные с арабским языком, он изучал под руководством шейхов Ахмада аль-Басыра, Ахмада ибн Мухаммада аль-Хабаши и других, фикх трёх мазхабов — под руководством шейха Мухаммада аль-Араби аль-Фаси и Абду-р-Рахмана аль-Хабаши.

Толкование Корана (тафсир) он изучал под руководством шейха Йусуфа аль-Хабаши в Джумме.

Если же говорить о хадисах и связанных с ним науках, то знания в этой области он перенимал от многих учёных. Наиболее известные из них — Абу Бакр Мухаммад Сирадж аль-Джабарути, муфтий Эфиопии и ‘Абду-р-Рахман ибн ‘Абдуллах аль-Хабаши.

Он встречался с благочестивым шейхом, мухаддисом и чтецом Корана Ахмадом Абду-ль-Мутталибом аль-Джабарути, шейхом чтецов Заповедной мечети[5], и у него обучился 14-и способам чтения Корана и получил у него знания в области хадисов, читал на него и получил от него разрешение на преподавание. Затем он перенимал знания от чтеца шейха Дауда аль-Джабарути и Махмуда Файиза ад-Дайратани, жившего в Дамаске. В Дамаске он изучил все семь вариантов чтения Корана.

Преподавать он начал в раннем возрасте, и даже некоторые его ученики были старше его. Таким образом, он и учился, и учил других. Среди своих сверстников он был самым большим знатоком жизнеописаний передатчиков хадисов и их категорий, выучил много текстов, вобравших в себя основы религии. Также у него были обширные знания в науках, связанных с Сунной, арабским языком, толкованием Корана. Он также хорошо знал нормы Шариата, касающиеся наследования и был сведущим во многих других науках. Он изучал все известные исламские науки и достиг в них высот. Порой он говорил в какой-нибудь науке, и слушающие его думали, что он всю жизнь изучал именно её и стал специалистом в ней, и так было со всеми исламскими науками. Но слыша то, что он уже знал, он слушал это так, будто слышал это впервые. Как сказал поэт:

Ты смотришь и видишь, как он внимательно слушает

Рассказ, который он знает лучше рассказчика…

Потом он объехал Мекку, желая приобрести знания от её учёных, в числе которых были известный учёный ‘Али аль-Малики, шейх Амин аль-Катби, шейх Мухаммад Йасин аль-Фадани. Также учился у шейха Мухаммада аль-Араби ат-Таббана. Связавшись с шейхом Абду-ль-Гафуром аль-Афгани ан-Накашбанди, он изучил под его руководством накашбандийский тарикат.

После этого он отправился в Медину и связался с жившими там учёными. Там он изучал хадисы под руководством шейха мухаддиса Мухаммада ибн ‘Али ас-Сыддикы аль-Бакри аль-Ханафи и получил от него право на преподавание (иджаза). Затем он стал проводить время в библиотеках Арифа Хикмата и аль-Махмудиййа, читая рукописи. В Медине он провёл год.

Он встречался с шейхом Ибрахимом аль-Хатани, учеником мухаддиса Абду-ль-Кадира Шаляби. Если же говорить об иджазах, которые он получил от различных учёных, то их было так много, что они не поддаются перечислению[6].

Затем, в сороковых годах, он отправился в Иерусалим, а оттуда уехал в Дамаск, жители которого оказали ему радушный приём[7], учитывая недавнюю кончину одного из главных мухаддисов Дамаска шейха Бадруддина аль-Хусани (да помилует его Аллах). Он путешествовал по Шаму, посетив Дамаск, Бейрут, Хомс, Хаму, Халеб (Алеппо) и другие города. Затем он поселился при мечети аль-Кутат в области аль-Камариййа. Узнав об этом, учёные и искатели знаний Шама стали съезжаться к нему. Он познакомился с учёными Шама, и они приобрели знания от него и засвидетельствовали его достоинства и знания. В Шаме он получил известность в качестве преемника шейха Бадруддина аль-Хусани, а также был прозван мухаддисом стран Шама.

Многие учёные и факыхи Шама отзывались о нём с похвалой. Среди них: Иззуддин аль-Хазнави аш-Шафии ан-Накашбанди из «аль-Джазира» северной части Сирии, Абду-р-раззак аль-Халяби, имам и смотритель мечети Омеййадов в Дамаске, Абу Сулейман аз-Зубайби, Мулла Рамадан аль-Буты, отец доктора Мухаммада Са‘ида, Абу аль-Йуср Абидин, муфтий Сирии, Абду-ль-Карим ар-Рифаи, шейх Нух из Иордании, Са‘ид ат-Танатыра ад-Димашкы, Ахад аль-Хусри, шейх района «Мааррат ан-Нуман» и директор местного учебного центра, Сирадж ‘Абдуллах аль-Халяби, Мухаммад Мурад аль-Халяби, Сухайб аш-Шами, муфтий Халеба, Абду-ль-Азиз Уйун ас-Суд, глава чтецов Хомса, Абу ас-Сауд аль-Химсы, Файиз ад-Дайратани, живший в Дамаске и знавший семь путей чтения Корана, Абду-ль-Вахаб Дибс, Зейд ад-Димашкы, аль-Хальвани, один из искуснейших чтецов Корана в Сирии, Ахмад аль-Харун ад-Димашкы, Тахир аль-Кийали аль-Химсы, Салях Кайван ад-Димашкы и другие, да принесёт нам Всевышний пользу через них.

О нём отзывались с похвалой и другие учёные. Например: шейх ‘Усман Сираджуддин, потомок шейха Аляуддина, шейха накашбандийского тариката в его время. Они вели дружескую и научную переписку. Также можно упомянуть таких шейхов как Абду-ль-Карим аль-Байари, преподававший в мечети аль-Киляниййи в Багдаде, Ахмад аз-Захид аль-Ислямбули и Махмуд аль-Ханафи, один из известнейших распространителей знания в этой области из числа турков.

Также — шейхи ‘Абдуллах и Абду-ль-Азиз аль-Гимари, мухаддисы Магриба, Мухаммад Йасин аль-Фадани из Мекки, преподаватель хадисоведения в институте «Дару-ль-улюм ад-диниййа» в Мекке, Хабибу-р-Рахман аль-Азами, индийский мухаддис, не раз встречавшийся с ним и принимавший его у себя. Абду-ль-Кадир аль-Кадир аль-Хинди, заведующий университетом ас-Садиййа аль-Арабиййа. Подобных примеров можно привести много.

Получил иджазу рифаитского тариката от шейха Абду-р-Рахмана ас-Сабсаби аль-Хамви, а также иджазу кадиритского тариката от шейха Ахмада аль-Арбини, шейха ат-Таййиба ад-Димашкы и других, да помилует их всех Всевышний Аллах.

В 1370 году от хиджры (1950 г.)[8] он отправился в Бейрут. Его принимали у себя крупнейшие шейхи, например судья шейх Мухйиддин аль-Аджуз, советник Мухаммад аш-Шариф, шейх Абду-ль-Ваххаб аль-Бутари, имам мечети аль-Баста аль-Фока и шейх Ахмад Искандрани, имам и муаззин мечети Бурдж Аби Хайдар. Они провели с ним много времени, обучаясь у него. Он встречался с шейхом Тауфиком аль-Хабри (да помилует его Аллах). У него он встречался с самыми достойными людьми Бейрута, которые также перенимали у него знания, а также с шейхом Абду-р-Рахманом аль-Маджзубом и Мухтаром аль-Аляйали (да помилует его Аллах), бывшим муфтием, который засвидетельствовал его достоинства и его обширные знания и настоял на том, чтобы он остался в Бейруте на содержании отдела по фетвам и давал уроки в мечетях. Разрешение он написал своей рукой.

В 1389 году от хиджры (1969 г.) прочитал лекцию на тему единобожия перед студентами филиала «Аль-Азхара» в Ливане по просьбе главы этого учебного заведения.

Сочинения:

Исправление убеждений людей, противостояние безбожникам и погашение смут, причиной которых стали приверженцы нововведений и люди, следующие своим страстям, помешали ему уделять много времени созданию научных трудов. Тем не менее, он всё же оставил после себя некоторые ценные сочинения:

1. Комментарии к «Альфийе» ас-Суйуты, посвящённой терминам, связанным с хадисами.

2. Касыда на тему акыды (около шестидесяти строк).

3. «Ас-сырат аль-мустакым» — труд, посвящённый единобожию. Опубликован.

4 «Ад-далиль аль-кавим аля ас-сырат аль-мустакым» — ещё один труд, посвящённый единобожию. Издан.

5. «Мухтасар ‘Абдуллах аль-Харари аль-кафиль би-ильми-д-дин ад-дарури». Опубликован.

6. «Багйат ат-талиб ли-марифат аль-ильм ад-дини аль-ваджиб». Опубликован.

7. «Нусрат ат-тасиб аль-хасис аля манн таина фима сахха мина-ль-хадис». Опубликован.

8. «Ар-раваих аз-закиййа фи маулид хайри-ль-бариййа». Опубликован.

9. Комментарии к книге «Аль-‘акыда ан-насафиййа».

10. Комментарии к книге «Аль-акыдат ат-тахавиййа».

11. Комментарии к «Альфийат аз-Забад» в исламском фикхе.

12. Комментарии к матну Абу Шуджа по фикху маликитского мазхаба.

13. Комментарии к «Ас-сырат аль-мустакым».

14. Комментарии к матну «Аль-ашмавиййа» по фикху маликитского мазхаба.

15. Комментарии к матну «Аль-аджрумиййа» по грамматике арабского языка.

16. Комментарии к матну «Аль-байкуниййа» по терминологии[9].

17. «Сарих аль-байан фи ар-радд аля ман халяфа аль-Куран». Опубликован.

18. «Аль-макалят ас-сунниййа фи кашфи далялят Ахмад ибн Таймиййа». Опубликован.

19. «Ад-дурр ан-надыд фи ахкам ат-таджвид». Опубликован.

Жизнь и поведение:

Шейх ‘Абдуллах аль-Харари — очень благочестивый и скромный человек, много поклоняющийся Аллаху и часто поминающий Его. Он занимался и приобретением знаний, и поминанием Аллаха. Был известен равнодушием к мирским благам и хорошим характером. Каждую секунду он старался занять чтением, поминанием Аллаха, преподаванием, или наставлением. Он знал Аллаха и следовал Корану и Сунне и был внимательным. Доводы его были сильными, доказательства — неопровержимыми. Он был мудрым и умел расставлять всё по местам, был строгим по отношению к тем, кто противоречит Шариату, энергичным в побуждении к одобряемому и удерживании от порицаемого — до такой степени, что приверженцы нововведений и заблуждений стали бояться его и завидовать ему, однако Аллах защищает тех, кто уверовал.

Это лишь краткая биография шейха, и если бы мы захотели написать всё, нам не хватило бы чернил и бумаги. Однако написанного нами достаточно, чтобы указывать на того кому она посвящена, подобно тому как название книги указывает на её содержание»[10] (конец биографии).

Я привёл эту биографию в неизменном виде, ничего не убирая из неё и ничего не добавляя к ней — в отличие от аль-Хабаши, который искромсал всю биографию шейха ислама Ибн Таймиййи, изъяв из неё все добрые отзывы и адресованную ему похвалу учёных, которые были современниками шейха, и заменил их словами завистников и врагов шейха…

Прокомментирую некоторые места в этой биографии, а затем упомяну некоторые неизвестные факты о шейхе аль-Харари, о которых не упоминают составители его биографий и которые я знаю от тех, кто встречался с шейхом аль-Харари и был лично знаком с ним, когда он был в Хараре.

1. Первое, что бросается в глаза, когда приступаешь к чтению этой биографии — что автор её неизвестен. А сообщение, передаваемое неизвестным передатчиком, отвергается. Он покинул Эфиопию один и никто из его земляков не сопровождал его. А потому у нас нет оснований утверждать, что кто-то из них передаёт эти факты из его жизни. Вполне возможно, что составителем биографии является сам шейх аль-Харари. Иными словами, это автобиография. Нет ничего зазорного в том, чтобы написать автобиографию. Однако величать себя такими «титулами», которых не было и у великих имамов мусульманской общины, и превозносить подобным образом, разумеется, не разрешено — это уже нарциссизм.

2. Если говорить об утверждениям аль-Хабаши о том, что он принадлежит к курайшитам, чем так гордятся его последователи и о чём беспрестанно упоминают на своих собраниях, то даже если это утверждение имеет под собой какое-то основание, то не стоит забывать о том, что среди курайшитов были люди которые не уверовали в Пророка да благословит его Аллах и приветствует, обвиняли его во лжи, сражались с ним и даже хотели убить его, и среди них — его родной дядя Абу Ляхаб, которому Аллах обещал Огонь и о котором ниспослал аяты Корана, которые будут читаться до самого Судного дня.

Благородное происхождение не способно возвысить приверженца нововведений и заблуждений. Как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Кого задержали его дела, того не продвинет вперёд его происхождение» (Муслим, № 2699).

К тому же, не существует никаких доказательств его курайшитского происхождения, кроме его собственного утверждения. Более того, в письмах жителей Харара, которые публикуют хабашиты в своей газете «Манар аль-худа»[11] я обнаружил свидетельства ложности этого утверждения. В этих письмах рядом с именем аль-Хабаши не стоит подпись «курайшит», а сказано только что семья родом из Харара. Это фактическое обвинение хабашитов во лжи жителями Харара, которых они стремятся использовать, когда защищают своего шейха от тех, кого они называют ваххабитами.

Я встречался с одним пожилым и уважаемым жителем этого города, и он подтвердил, что эти утверждения ложные и некоторые братья шейха аль-Харари работают мясниками. А шейх ‘Абду-р-Рахман Муса[12], председатель Высшего Совета по исламским вопросам в Эфиопии, утверждает, что он знает некоторых членов семьи аль-Хабаши, и никто не знает их как представителей племени Курайш и рода Абду-д-дар, вопреки утверждениям аль-Хабаши. То есть, «курайшитом» аль-Хабаши стал уже после того, как покинул Харар и осел в арабских странах…

3. Утверждения хабашитов о том, что их шейх был муфтием Харара и к нему приезжали искатели знания со всех концов Эфиопии и Сомали, также несостоятельны. Очевидное противоречие: в предисловии к книге «Сарих аль-байан» изданной в 1990 году, написано, что он был муфтием Сомали. А тут говорится «муфтий Харара». Возможно, причиной того что насчёт «муфтия Сомали» последователи шейха в конце концов передумали, явился опубликованный сомалийской диаспорой документ, разъясняющий ложность этого утверждения.

Они, разумеется, лучше хабашитов знают, что происходит в их стране. Они пояснили, что известным учёным Сомали является шейх Шариф Абду-н-Нур. Я встречался с ним в благословенной Мекке и спросил его об аль-Хабаши и утверждениях о том, что он был муфтием Сомали. Учёный засмеялся и опроверг эти заявления, сказав, что в Сомали об аль-Хабаши вообще никто ничего не знал, и сам он узнал о нём только после смуты в Ливане, причиной которой стал лидер хабашитов, и он писал мне об этом.

Наконец, весьма странный факт: в биографии упомянуты имена шейхов, у которых он учился в Эфиопии. Неужели аль-Хабаши не постеснялся быть муфтием при том, что все эти шейхи которые являлись его учителями, также жили в Эфиопии? А ведь ему в то время было всего около двадцати лет, как следует из самой биографии.

Председатель Высшего совета по исламским вопросам в Эфиопии подтвердил, что аль-Харари никогда не был муфтием Харара или какого-либо другого города на территории Эфиопии.

4. В биографии упомянуто, что аль-Хабаши изучал хадисы под руководством многих учёных, и одним из самых известных его учителей является шейх Абу Бакр Мухаммад Сирадж аль-Джабарути, муфтий Эфиопии, и что он знал наизусть Коран и шесть самых авторитетных сборников хадиса вместе с иснадами.

Шейх Мухаммад ас-Садик аль-Афари, один из учёных Эфиопии и член высшего совета по исламским вопросам, который с юных лет был возле шейха Сираджа, поведал мне такую историю.

‘Абдуллах аль-Хабаши приехал к ним в рамадан, когда они учились у шейха аль-Джабарути и пробыл у них всего два месяца. Аль-Хабаши прочитал у шейха «Сунан» Ибн Маджи и «Шамаиль» ат-Тирмизи. Он всегда совершал молитву отдельно от других, несмотря на то, что имамом был богобоязненный человек, знавший наизусть Коран с таджвидом. Увидев это, шейх аль-Джабарути сказал ему: «Что с тобой? Почему ты не молишься вместе с братьями?» Он ответил: «Я не стану молиться под руководством того, кто произносит буквы неправильно!» Тогда шейх велел ему совершать молитву в углу мечети, где люди обычно пили чай и кофе, а не молиться отдельно от рядов на глазах у собравшихся, чтобы не посеять смуту. В конце месяца шабан, увидев, что аль-Хабаши пропустил его наказ мимо ушей и продолжает молиться возле них, отдельно от рядов, демонстрируя свою гордыню, шейх аль-Джабарути велел своим ученикам: «Отправьте его домой». То есть он попросил их проводить его до станции, откуда он мог уехать в родной Харар. И действительно, два его ученика вызвались сопровождать аль-Хабаши. Они шли пешком вместе с ним около шести часов, пока не добрались до места, где обычно останавливались машины[13].

Шейх Мухаммад ас-Садик утверждает, что аль-Хабаши не знал наизусть ни Коран, ни шесть самых авторитетных сборников хадисов с иснадами. Более того, когда я прочитал ему содержащееся в приведённой выше биографии упоминание об этом, он очень удивился этому безосновательному утверждению.

Этот факт подтверждает, что упомянутое в биографии — ложь, о чём говорят современники аль-Хабаши, лично знакомые с ним и знавшие его с юных лет.

Шейх Джанид ‘Абду-р-Рахман, один из деятелей саляфитского призыва в Эфиопии подтвердил мне рассказанное шейхом Мухаммадом ас-Садиком и упомянул о том, что аль-Хабаши перестал здороваться с шейхом аль-Джабарути после того, как у них возникли разногласия относительно произношения букв, и что он совершал молитву позже обычного, потому что сомневался в том, что время молитвы уже наступило, и что он начинал ненавидеть своих сверстников и шейхов из-за самых незначительных разногласий[14].

Это указывает на то, что аль-Хабаши противоречил учёным и не уважал их, был человеком ограниченным, вспыльчивым и не переносил, когда кто-то противоречил ему, и эти качества были присущи ему ещё в юности.

Его сторонники утверждали, что он получил разрешение давать фетвы и передавать хадисы, и они не называли имена тех, кто ему разрешил!

Составители биографии аль-Хабаши также утверждают, что он знал все четыре мазхаба так, что стал объектом всеобщего внимания, и в добавление к этому выучил наизусть огромное количество хадисов и знал тафсиры, арабский язык, разные способы чтения Корана… А таким багажом знаний не могли похвастаться даже те, кто был намного лучше него![15] И самое главное, в его книгах мы не обнаруживаем ничего, кроме явных нововведений и неблаговоспитанности. Также обращает на себя внимание полное отсутствие какого-либо научного обоснования написанного и соблюдения правил цитирования. Где же тогда хадисы, фикх, тафсир и остальные науки?

Это небольшая часть комментариев к биографии аль-Хабаши и с позволения Всевышнего за ней последуют другие части: «Общество, в котором воспитывался аль-Хабаши», «Роль аль-Хабаши в смуте в Хараре» и «Аль-Хабаши между сочинением и измышлением».

Дата добавления: 2015-08-02