Смирение

67-11 Случай с Киртананандой, конечно, очень неприятен, но ты ведешь себя в сложившемся положении совершенно правильно. Господь Чайтанья сочинил стих, в котором говорится, что нужно стать смиреннее соломы и терпеливее дерева, чтобы повторять святое имя Кришны. Но этот же самый Чайтанья, услышав, что Господу Нитьянанде нанесено личное оскорбление, пришел в гнев и чуть было не убил обидчика. Идея в том, что лично каждый должен быть кроток и смиренен, даже подвергаясь сильнейшим провокациям, но даже незначительное оскорбление, нанесенное Кришне или Его представителю, нужно воспринимать очень серьезно и действовать соответственно. Мы ни в коем случае не должны терпеть оскорбления или поношения по адресу Кришны или Его представителя. Поэтому ты все сделал совершенно правильно, однако, поскольку мы всегда на виду, мы должны действовать осмотрительно, чтобы не допустить неверного понимания со стороны окружающих. Так или иначе, выкини все это из головы; если даже тысячи киртанананд и хаягрив придут и уйдут, сожалеть не о чем. Мы должны следовать своей настоящей программе, искренне перед Кришной и Кришной Чайтаньей. (ПШП Брахмананде, 15 ноября 1967)

67-11 Мне очень жаль, что Субала-дас стал важничать. Мы должны постоянно помнить, что стоим на пути совершенства, но еще не достигли совершенны. Если Субала-дас или кто-нибудь другой думает, что он достиг совершенства, он заблуждается. Я попросил всех вас обращаться к своим духовным братьям со словом «Прабху». «Прабху» означает «господин». Если каждый из нас будет считать своего товарища господином, тогда о разногласиях и речи не будет. Ошибка в том, что когда к человеку обращаются со словом «господин», он начинает думать, что он действительно Прабху, господин. Не следует забывать, что мы — смиренные слуги, хотя нас и называют Прабху.

Духовному учителю оказывают такие же почести, как Верховному Господу. К сожалению, стоит духовному учителю подумать, что он стал Верховным Господом, и он погиб. Настоящий духовный учитель всегда думает о себе как о слуге Господа. Нельзя забывать, что вести себя нужно смиренно. Если каждый из нас станет заниматься своим делом в этом духе, считая других Прабху, а себя слугой, тогда шансов, что возникнет разногласие, почти не останется. Иногда разногласия возникают, но их легко уладить в духе служения Прабху. Я знаю, что мое присутствие остро необходимо. (ПШП Нандарани, 28 ноября 1967)

68-01 Я очень горжусь таким глупым и негодным учеником как ты. Господь Чайтанья Махапрабху называл себя глупцом и негодяем, не способным понять Веданту. На самом деле, в наше время люди в большинстве своем не способны понять Веданту. Однажды я видел здесь Свами Правхавананду и говорил с ним. Если хочешь знать, каким он мне показался, то я тебе скажу: великий негодяй. Я знаю, что это состояние характерно для Миссии Рамакришны, начиная с Вивекананды и до наших дней — все живут, не задумываясь, погрузившись в приятный самообман. Правхавананда сказал, что в прошлой свой жизни Рамакришна был Господом Чайтаньей. Мало того, они говорят, что еще раньше он был Рамой и Кришной. Если он действительно был Рамой, Кришной и Господом Чайтаньей, тогда почему так много противоречий между Рамой, Кришной и Господом Чайтаньей, с одной стороны, и Рамахамсой (Рамакришной Парамахамсой), с другой? Ты думаешь, Рамахамса был Господом Чайтаньей, и всего через 400 лет перевернул всю философию? Господь Чайтанья проповедовал поклонение Кришне. Кришна говорил, что нужно поклоняться Ему, Кришне. Как же случилось, что Рамахамса поклоняется материальной богине Кали? Вот вопрос.

И это мошенничество распространилось по всему миру. Поэтому мы должны быть очень осторожны в понимании сознания Кришны. Если мы всегда будем чувствовать себя негодяями, пытающимися понять Кришну таким, как Он описан в Бхагавад-гите и в другой ведической литературе, если будем пытаться понять Его через посредство истинной ученической преемственности, тогда мы получим истинное знание. Идея в том, что каждый должен ставить себя в такое положение, как будто он ничего не знает. Это положение безопасно. Но как только человек говорит, что знает все, да еще, что в прошлом он был тем-то и тем-то, это точно мошенник. Я знаю, что ты пытаешься получать знание из надежного источника, и ты не такой гордый и самоуверенный, как те глупцы, которые уверены, что знают всё. Я очень ценю твое смирение. (ПШП Джанардане, 21 января 1968)

68-02 Твое смиренное настроение достойно славы. Преданный всегда должен быть кротким и смиренным, особенно по отношению к руководителям и преданным. Философия Господа Чайтаньи состоит не в том, чтобы стать Богом, а в том, чтобы стать слугой слуги слуги Бога. Чем более низкое положение слуги занимает человек, тем ближе он к Богу. В этом наша философия. Я от всего сердца благословляю тебя; пожалуйста, исполняй свои обязанности как следует, и тогда Кришна будет доволен и прольет на тебя свои благословения. Он очень добр к искренним душам, и изнутри посылает искренним преданным разум. Мы просим только стать искренними в служении Господу, а там уже все готово для нашего удобства. (ПШП Джая-Говинде, 8 февраля 1968)

68-02 Я очень тебе благодарен за твое искреннее настроение и за твое чувство собственного несовершенства. Чем более несовершенным ты себя ощущаешь, тем больше твое реальное продвижение в сознании Кришны. Такую жажду совершенства можно видеть даже в самых совершенных преданных. Мы не должны считать себя совершенными ни на какой стадии своего развития. На самом деле осознание Кришны бесконечно, поскольку Сам Кришна бесконечен, так что мы не можем знать, на каком этапе совершенство уже достигнуто. Даже Сам Кришна считает Себя недостаточно совершенным, чтобы понять чувства Радхарани. Чтобы понять настроение Радхарани, Он становится Господом Чайтаньей. Духовная деятельность столь прекрасна, что представляет собой одно лишь совершенство, но все же совершенного удовлетворения нет. Такова неотъемлемая особенность духовной жизни. Пожалуйста, держись своих принципов, как сейчас, служи Кришне изо всех своих сил, и Кришна, без сомнения, предоставит тебе полную защиту. (ПШП Хамсадуте, 17 февраля 1968)

68-03 Чем более несовершенным чувствует себя человек в служении Кришне, тем более он продвинулся в сознании Кришны. Даже самые совершенные преданные ощущают свою неспособность служить Господу. Так что это хорошо — ощущать свою неспособность и еще больше стараться доставить Кришне радость более совершенным служением. Но никогда преданный не должен думать: «Я видел Кришну, следовательно, я достиг совершенства». Такое настроение — это не сознание Кришны. (ПШП Хамсадуте и Химавати, 3 марта 1968)

68-06 Я очень ценю твое смирение. Это смирение указывает на развитие в сознание Кришны. Сознающий Кришну человек считает себя нижайшим созданием в мире, и чем больше человек так думает о себе, тем более он возвышается. Сознающему Кришну человеку неведома ложная гордость, он довольствуется скромным положением слуги слуги Кришны. Надеюсь, у тебя все хорошо. (ПШП Кришнадасу, 1 июня 1968)

68-06 Да, называть друг друга прабху — хорошо. Нельзя только становиться прабху. Считать других прабху, а самому оставаться слугой — вот в чем идея. Нельзя становиться в позицию прабху и обращаться с другими как со слугами, только потому, что кто-то называет тебя прабху. Иными словами, каждый должен считать себя слугой, и не считать себя прабху, когда его называют прабху. Это сделает отношения приятными. (ПШП Химавати, 14 июня 1968)

68-06 Мне было очень приятно получить твое милое письмо от 11 июня 1968, проникнутое смирением и любовью и прекраснейшими чувствами. Твоя простота — это великое достояние в сознании Кришны. Кришна очень добр к кротким и простым, так что глупость в отношении материального мира и осознание Кришны прекрасно сочетаются. Слишком сильный материальный разум отвлекает от сознания Кришны. Лучше быть глупым и простым, как ты, и при этом прогрессировать в сознании Кришны. Есть чудесная история о Махарадже Бхарате, который вел себя, как слабоумный, чтобы избежать мирского общения. Его называли Джада Бхарата, но Махараджа Рахугана испытал его и увидел, что он очень развит в сознании Кришны, и стал его учеником. (ПШП Мадхави-Лате, 20 июня 1968)

68-11 Да, мы должны всегда считать себя самыми падшими, самыми невежественными, и думать, что только по милости Господа Чайтаньи у нас есть возможность служить Кришне. Сами по себе мы не обладаем необходимой квалификацией. Лишь благодаря милостивому взгляду самого щедрого проявления Верховной Личности Бога, Шри Чайтаньи Махапрабху, нам выпала удача служить Радхе и Кришне. (ПШП Малати, 12 ноября 1968)

68-11 Ты спрашиваешь о желании славы. Желание славы — это материальное желание, но желать славы в сознании Кришны не плохо. Если ты думаешь о том, что люди могут узнать тебя как великого преданного Кришны, что они могут ценить тебя как замечательного преданного Кришны, это вовсе не плохо. Но, даже поднявшись в сознании Кришны очень высоко, человек не должен считать себя великим преданным, он должен всегда сохранять смирение. (ПШП Упендре, ноября 1968)

68-12 Я заметил, что ты называешь себя «комком невежества». На самом деле преданный всегда должен думать именно так. Преданный должен ставить себя очень низко — этому учил Господь Чайтанья. Шри Чайтанья Махапрабху Сам говорил о себе как о чрезвычайно глупом ученике, хотя Он показал Себя величайшим ученым и вообще был Самим Кришной. Итак, врата в царство Божие открыты для каждого, кто кроток и смиренен. Еще раз благодарю тебя за твое чудесное письмо и прошу тебя сообщать мне о своих успехах. Надеюсь, у тебя все хорошо. (ПШП Джанаки, 9 декабря 1968)

68-12 Ты спрашиваешь: «Как Пракашананда Сарасвати увидел или понял, что Господь Чайтанья — это сам Господь Нараяна, если он осознавал только Брахман?» В личном присутствии Господа Чайтаньи они осознавали Его как Нараяну, потому что были искренни в поиске Абсолютной Истины. В Бхагавад-гите подтверждается, что если имперсоналист искренен в поиске Абсолютной истины, такой имперсоналист, в конце концов, достигнет осознания Личности Бога. Пракашананда Сарасвати был почтителен с Господом Чайтаньей, он предложил Господу Чайтанье почетное сиденье, а Чайтанья Махапрабху, в крайнем смирении, сидел там, где все мыли ноги. Вайшнав всегда смиренен, и если человек не пытается использовать это смирение вайшнава, у него появляется шанс возвыситься. Но если человек неверно понимает смирение вайшнава, он обречен. Например, в Чайтанья-чаритамрите автор, Кавираджа Госвами говорит о себе, что он хуже испражнений, и Санатана Госвами говорит, что он родился среди самых падших и общается с самыми падшими. Если такое смирение вайшнава принимается буквально, это заблуждение. Пракашананда Сарасвати оценил величие Господа Чайтаньи, хотя Тот вел себя смиренно, и потому на него пролилась милость Господа Чайтаньи, и он смог понять, Кто перед ним.

Философы-майавади не следуют Шанкарачарье, поскольку их философия сама по себе оскорбительна. Шанкарачарья считал Кришну Верховной Божественной Личностью, а майавади считают Кришну всего лишь великой личностью. В этом их несчастье, потому что они одно за другим совершают оскорбления Верховной Личности. В результате майявади, которые очень непреклонны в следовании своей ошибочной философии, не могут развиваться. Кроме того, как подтверждается в Бхагавад-гите, личные качества Кришны очень трудно понять людям, не относящимся к классу преданных. А майявади как класс являются непреданными. Естественно, они пребывают в заблуждении практически по всем вопросам. Но некоторые из них были настолько выдающимися людьми, что смогли выйти за пределы своей философии и принять личность Кришны. Это также объясняет в Бхагавад-гите Арджуна. (ПШП Гурудасу, 14 декабря 1968)

69-02 Что касается зависти, ее можно использовать только против непреданных. В духовном мире преданные никогда не завидуют другим преданным за их совершенство, наоборот, если преданный видит совершенство в других преданных, он прославляет их, ставя себя в подчиненное положение. Хотя в духовном мире нет такого понятия субординации, все же преданные, поскольку они кротки и смиренны, ставят себя в такое положение. В материальном мире эта же идея принимает извращенные формы. Но в духовном мире, если кто-то занимает подчиненное положение, это не вызывает в нем зависти к другим. Если преданный чувствует себя несчастным из-за своей низости, это не является чем-то необычным, напротив, такое сознание необходимо для дальнейшего развития преданного служения. (ПШП Сатсварупе, 20 февраля 1969)

69-07 Чувства, выраженные тобой, весьма хороши, они способствуют духовному прогрессу. Настоящий вайшнав всегда чувствует себя низким и недостойным, но эти его смирение и покорность — необходимые качества для достижения совершенства в сознании Кришны. В материальной жизни каждый думает, что он великолепен, что он все знает, все умеет, но на самом деле живое существо является незначительной искрой Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Поэтому когда мы начинаем осознавать свою незначительную природу, тогда мы начинаем понимать, сколь велик Кришна — бесконечно велик. Невозможно раздуваться от гордости и при этом рассчитывать на прогресс в духовной жизни. Напротив, человек должен научиться принимать свое конституциональное положение незначительного слуги Кришны. Тогда Кришна доволен и являет Себя такому преданному, а преданный все больше и больше погружается в духовное служение Господу. (ПШП Гаджендре, 20 июля 1969)

69-10 Конечно, мы всегда должны ощущать свою слабость в сознании Кришны. Это хороший признак. Мы никогда не должны считать себя достаточно сильными. Но источником силы является Кришна и Его проявленный представитель, духовный учитель. Такое наставление мы получаем из Чайтанья-чаритамриты: мы принимаем семя сознания Кришны от духовного учителя и Кришны. Поэтому мы должны служить одновременно им обоим, чтобы наш запас духовной жизненной силы никогда не истощался. Сейчас ты служишь Кришне под руководством своего духовного учителя, так что недостатка в силе ты не испытаешь, до тех пор, пока обладаешь абсолютной верой в эти два прибежища. Если же у тебя есть еще какие-то сомнения относительно веры в служение твоему духовному учителю и Кришне, ты должен избавиться от них. Я же всегда готов помочь тебе. (ПШП Джаяговинде, 5 октября 1969)

69-12 Ты подписался «Кришна-дас нарадхама», но на самом деле тот, кто является Кришна-дасом, это нароттама. Кришна-дас способен освободить всех нарадхам. Я доволен твоим смиренным настроением. Вайшнав, преданный Господа Чайтаньи, всегда считает себя нарадхамой, низшим из людей, хотя на самом деле он — нароттама, лучший из людей. (ПШП Кришна-дасу, 25 декабря 1969)

70-01 Я очень рад узнать, что в настоящее время ты являешься президентом центра, этим я очень доволен. Когда сознающий Кришну человек поднимается до ответственного поста, он никогда не гордится. Как дерево, перегруженное плодами, смиренно склоняет свои ветви, так и великая душа в сознании Кришны становится смиреннее травы и склоняется, подобно обильно плодоносящему дереву. Поскольку сознающий Кришну человек действует как посланец Кришны, он исполняет свой долг очень ответственно. (ПШП Гаджендре, 27 января 1970)

70-02 Твое имя после посвящения — Динадаяла-дас брахмачари. Дина означает «бедный», а даяла — «милостивый». Кришна очень милостив к тем, кто занимает смиренное положение, занимаясь преданным служением Господу. Поэтому Господь Чайтанья велит каждому, кто стремится серьезно погрузиться в прославление Господа, стать смиреннее соломы и терпеливее дерева. Мир ужасен. Каждый готов причинить другому вред, особенно человеку в сознании Кришны, поскольку таков демонический стиль жизни. Поэтому, чтобы защититься от всех опасностей, мы должны регулярно повторять харе-кришна-мантру, будучи смиреннее соломинки и терпеливее дерева. Тогда Кришна-Динадаяла прольет на нас Свою милость. (ПШП Динадаяле, 2 февраля 1970)

70-03 Проповедь Бхагавад-гиты велась и в Индии, и за ее пределами, но все это делалось на спекулятивном основании, без всякого знания о преданном служении Господу. Множество свами приезжали до меня в западные страны, но, говорят, никому не удавалось совершить такие чудеса, как мне. Наверное, это правда. Но я не знаю, как все это происходит. Единственное, что можно предположить, так это что причина в том, что я представляю Бхагавад-гиту такой, как она есть. (ПШП Шриману Банкаджи, 13 марта 1970)

72-12 У тебя есть желание стать знаменитым проповедником, известным вайшнавским певцом и джагад-гуру. Это духовное желание, оно не похоже на обычные материальные желания, и нет ничего дурного в том, чтобы желать для Кришны таких вещей, но быть великим вайшнавом или известным вайшнавом означает не иметь полового желания. Сможешь ли ты стать таким? Прежде всего, стань таким, избавься от полового желания, а тогда уже думай о том, чтобы сделаться прославленным вайшнавом. Вайшнав — это тот, у кого вообще нет материальных желаний, не говоря уже о половом желании. Все материальные желания превращаются для него в ноль, он не желает ни гьяны, ни кармы, ничего. (ПШП Санкаршане, 31 декабря 1972)

73-01 Думаю, ты уже все делаешь хорошо, ты ведь мой старший ученик, и все уже знаешь, просто ты говоришь так из смирения. Да, преданный ни на волос не завидует даже Господу Брахме или Господу Шиве, потому что преданные — это самые возвышенные личности, слуги Кришны но при этом они считают себя ниже всех, и это их смирение вменяется им в заслугу. Какая заслуга в том, чтобы, будучи на самом деле низшим из людей, считать себя лучше всех? И даже если такой человек заявляет, что он ниже всех, какая в этом заслуга? Но преданный, живое существо высшего класса, видит все лучшее в других, а своих заслуг не видит — в этом его заслуга. Благодарю тебя и твою жену Химавати за то, что помогаете мне таким образом. (ПШП Хамсадуте, 2 января 1973)

73-05 Когда ты говоришь: «Я постоянно беспокоюсь, довольны Вы мной или нет», — это верная мысль. Господь Чайтанья подал пример, сказав: «У меня нет никакой любви к Кришне. Если бы я хоть сколько-то любил Кришну, я бы давно уже умер от разлуки с Ним». О себе нужно всегда думать как о недостойном. (ПШП Хамсадуте, 6 мая 1973)

74-11 Ты говоришь, что все вы глупцы. Если ты осознаешь, что ты глупец, это означает, что некоторый разум у тебя есть, поскольку ты способен обнаружить собственную глупость. Чайтанья Махапрабху пожелал оставаться глупцом, чтобы научить нас продвижению в духовной жизни. Все вайшнавы не притворяются, а всерьез считают себя глупцами. Чем бόльшими глупцами мы себя считаем, тем сильнее стремимся к духовному продвижению в жизни. (ПШП Атрея-Риши-дасу, 15 ноября 1974)

74-12 Настоящий вайшнав, конечно, никогда не скажет, что он выше кого-то. Он скажет, что он низший из всех живущих. Если он говорит, что он выше, значит, на самом деле он не выше. В своем предыдущем письме ты упомянул, что этот человек сексуально озабочен. Озабоченность ума — это еще не промах. В материальном мире это не более чем естественное положение, пока ум полностью не очистился в сознании Кришны. Занимаясь преданным служением, ум постепенно очистится, и возбуждение исчезнет. Поэтому если дело ограничивается одним только возбуждением ума, это ничего. Но если человек вовлекается в сексуальные отношения, это настоящее падение. Если человек занимается незаконным сексом, он нарушает обещание, данное духовному учителю, а это великое оскорбление. (ПШП Шукадеве, 28 декабря 1974)

75-07 Не думай, что ты неспособна предаться Кришне и что ты непреданная. Ты уже преданная, это явствует из твоего утверждения. Конечно, развитой преданный порой ощущает безнадежность. Чайтанья Махапрабху молился: «О мой Господь, по Своей доброте ты дал нам возможность легко достичь Тебя при помощи Своих святых имен, но я настолько неудачлив, что они меня нисколько не привлекают». Однако на стадии неофита лучше всего развить в себе твердую веру, что просто повторяя харе-кришна-маха-мантру, можно получить все, и стараться избегать десяти оскорблений. Так что, пожалуйста, продолжай повторять шестнадцать кругов ежедневно и тщательно соблюдай правила и предписания, тогда Кришна будет помогать тебе все больше и больше. (ПШП Мригаприи-деви, 12 июля 1975)

Дата добавления: 2015-07-20