Читайте также:
|
|
Обретение своего историко–культурного прошлого, анализ достижений и ошибок настоящего, а также видение нацией своего будущего требует рефлексии к духовным основаниям культуры, понимание ее исторически устойчивого образа, ибо духовная целостность национально–культурного мира может существовать лишь в большом историческом времени– она никогда не дается нам «здесь и теперь», в виде готовой и окончательной формулы. Усилием самосознания духовный опыт нации должен непрерывно реинтерпретироватьсяв контекстесегодняшних проблем, образуя тем самым единое ценностное и смысловое пространство прошлого, настоящего и будущего. Живущие «здесь и теперь» должны стать «со–причастны» духовным поискам предшественников, результаты которых обнаруживают огромную смысловую глубину в диапазоне сегодняшнего дня. Лишь в этом случае духовное наследие соотечественников становится явлением живой культуры. Основополагающим фактором обретения идентичности (как на индивидуальном, так и на коллективном, общенациональном уровне) является восстановление целостности национально–культурного мира. Это предполагает три вектора духовных усилий нации: 1) поиск духовных символов и оснований идентичности в историческом прошлом (и целенаправленное включение в актуальное поле национального самосознания образов духовных лидеров российской истории, в концентрированном виде олицетворяющих ценности и идеалы русской культуры); 2) ценностно–нормативное самоопределение в настоящем; 3) идентификация с будущим (возрождение и утверждение в новом историческом контексте национальной идеи как формы общественной консолидации и национально–культурного самопознания).
1. Обретение историко–культурной идентичности предполагает понимание и принятие прошлого – оно должно войти в актуальное пространство самосознания, должно быть им переработано и усвоено. При этом чрезвычайно важно отыскать в истории Отечества «пиковые состояния» государственного и общественного бытия (т.е. самые «здоровые» периоды развития), с помощью которых можно перекинуть мост через периоды исторического и культурного небытия – в те эпохи, когда Россия максимально полно выражала свое предназначение. Такой избирательный подход к прошлому закономерен: национальная история есть не просто последовательность или совокупность календарных событий, но некое коллективное повествование, которое разворачивается вокруг определенных событий и персон, значимых для самосознания народа, его самопонимания сегодня. Выбор этих событий не случаен – он подчинен потребности нации в осмыслении ее актуального положения. Подобно повествованию личной биографии, повествование национальной истории также опирается на события в прошлом, которые важны для понимания себя в настоящем и позволяют конструировать возможное будущее. Актуализированные события прошлого выступают своеобразным «зеркалом» настоящего – они являют нам наш образ, отстраненный во времени; предлагают нам проект нашего будущего. Вглядываясь в этот «образ–проект», мы лучше понимаем себя. Наше настоящее, вступая с этим образом в резонансные отношения, усиливает и утверждает себя энергией отражаемого, делая себя более подлинным и легитимным. Идентификациячеловека с нацией, культурой осуществляется путем отождествления с ее духовными референтами – подвижниками, людьми, достигшими высот святости и духовного совершенства. Обладая харизмой и сакральным статусом, образы таких людей являются обобщенными символами национальной культуры, ее связующим центром, они олицетворяют ее духовное ядро. Отсутствие духовных референтов свидетельствует о кризисе национальной идентичности, способствует распаду общественного организма, ведет к социальному и духовному хаосу.
Следовательно, важнейшим условием восстановления целостности культуры в единстве настоящего и прошлого является актуализация в национальном самосознании духовных референтов российской культуры и государственности, в концентрированном виде олицетворяющих духовные устремления и идеалы народа, создание условий для их общественной востребованности. В культуре основу такой модели составляют образы исторических деятелей, максимально полно воплотивших свою человеческое предназначение и выразивших сущность культуры. Если эти образы получают в самосознании статус референтов, то общество тем самым обретает историко–культурную идентичность в прошлом[6].
2. Преодоление кризиса идентичности предполагает повышение референтной роли персонифицированных символов русской культуры и истории. Восстановление духовного центра русской культуры, персонификация ее души становится не только фактором общественного единения и предпосылкой согласия и соучастия субъектов культурной жизни, но и эталоном личностного развития– масштаб и нравственная глубина национальных референтов даст образ и норму поведения, ориентиры личностного самосовершенствования альтернативные сегодняшним ценностям массовой и денационализированной культуры и тем самым будет способствовать укреплению душевного здоровья личности и общества.
Идентификационный ресурс отечественной духовности будет реализован в том случае, если человек с детства будет отождествлять себя с образами, в максимальной степени выражающими ядро культуры. Эти образы должны быть персонифицированы, а ценности – иметь своего носителя. В этом качестве могут выступать: конкретная историческая личность (герой, полководец, святой), образ художественного произведения, личность современника и др. Идентификация эффективна в сензитивные периоды жизни (как человека, так и культуры); в момент переживания кризиса, когда для решения жизненно важных проблем человек нуждается во внешней духовной опоре. Для органичного отождествления личности с референтным образом последний должен нести в себе подобные качества, а также содержать в смысловой структуре своего образа схожие проблемы – в таком случае он будет восприниматься личностью как способ разрешения ее собственных проблем. Дело в том, что необходимой предпосылкой идентичности выступает «со–ответствие», которое служит интегрирующим условием–связью для нелинейного развертывания сущности на всех уровнях её существования. Идентификация – это активная динамическая составляющая «со–ответствия», представляющая собой ведущий психокультурный механизм, который «убирает», «снимает» несущественное, выявляет родственное, подобное, производит освобождение и взаимное усиление существенного, резко ускоряя результативность и полноту целостного самоосуществления человека, и культуры[7].
3. Духовная целостность русской цивилизации обретается в процессе идентификации с будущим. Важно подчеркнуть, что будущее («замысел», «проект» народа) следует рассматривать как продолжение тех пиковых эпох прошлого, которые максимально полно выражали историческую суть России. Проектное видение будущего традиционно опредмечивалось в форме национальной идеи, выступающей способом понимания народом своей культурной самобытностии духовной миссии, глубин и перспектив общественного развития, мировоззренческой базой национальной идеологии. Национальная идея – это «моральное призвание нации», «особая идея, которую Мысль Бога полагает для каждого морального существа – индивида или нации – и которая открывается сознанию этого существа как его верховный долг». Поэтому она есть такая же «роковая необходимость» как и законы физического мира – «эта идея действует во всех случаях как реальная мощь, она определяет во всех случаях бытие морального существа, но делает это она двумя противоположными способами: она проявляется как закон жизни, когда долг выполнен, и как закон смерти, когда это не имело места» (Вл.Соловьев). «Нет ни великого человека, ни великой нации, если нет той идеи, ради которой он живет» (В.М.Межуев).
Дата добавления: 2015-07-20; просмотров: 45 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
Специфика и проблемное поле национально–культурной идентичности | | | Идентификационные возможности русской идеи. |