Величие мудрецов

669 Окончательное доказательство – это непосредственное переживание истины, после чего уже не может возникнуть никаких сомнений. Пока не достигнуто это переживание, ищущие должны полагаться на высказывания мудрецов.

673 То, что называют обществом святого (сатсанг) – это общество мудреца. Слово «сат» (истина, реальность) означает «Брахман», и мудрец неотличен от Брахмана.

674 Нельзя подвергать сомнению эти слова: «Поскольку все одинаково являются Брахманом, что особенного в мудреце?» В других эго затмевает то, что реально [Брахман]; в мудреце же Брахман сияет во всем своем блеске.

675 В обществе мудрецов привязанности исчезают, а вместе с ними и иллюзии. Освободившись от иллюзий, обретаешь устойчивость, и таким образом свободен еще при жизни. Поэтому ищи общество мудрецов.

676 Ни слушанием священников, ни изучением книг, ни хорошими поступками невозможно достичь этого высшего состояния, которое достижимо лишь благодаря общению с мудрецами и ясному поиску Самости.

677 Когда человек научился любить общество мудрецов, к чему все эти правила и дисциплина? Когда дует приятный прохладный ветер, к чему опахало?

678 Холодный свет луны побеждает жар; древо, исполняющее желания, избавляет от желаний, священная Ганга – от грехов. Жар, желания и грехи – все они исчезают под величественным взглядом мудреца, не имеющего себе равных.

679 Священные реки, которые лишь вода, и изваяния из камня и глины не сравнятся по могуществу с мудрецами. Они [священные воды и идолы] очищают человека в течение бесчисленных дней, а око мудреца одним лишь своим взглядом очищает мгновенно[162].

680 Омовение в Ганге устраняет грехи, но не грешника в человеке. Но общение с мудрецом уничтожает также и грешника. Нет более мощного средства очищения ума, чем общение с мудрецом.

683 Поскольку в «Гите» Бхагаван Кришна говорит: «Я сам есть мудрец», из этого следует, что нет никого, кто был бы более великим, чем Он, или равным Ему. Его величие неизмеримо.

684 Поскольку мудрец есть сам Бог, его наставления имеют наивысшее значение. Так и упанишады являются достоверным источником лишь благодаря Его словам.

686 В присутствии мудреца есть непостижимая сила, которая действует даже вдали от него. Попавший под влияние этой силы не будет отпущен, но неизбежно будет приведен к состоянию освобождения[163].

687 Гуру сказал: «Как олененок, пойманный тигром, становится его пищей, так и хороший человек, пойманный милостивым взглядом мудреца, несомненно, достигнет состояния, в котором пребывает мудрец».

688 Будучи снаружи, он (Гуру) обращает ум садхаки вовнутрь; оттуда он выводит ум в Сердце и своей силой упрочивает его там, в наивысшем состоянии.

Благодарственная песнь из «Улладу Нарпаду» [164]

691 Каждое живое существо осознаёт свой собственный спектакль – мир и его зрителя, себя. Он воспринимает их как нечто само по себе реальное. Эта иллюзия – причина сансары.

692 Если бы они были реальными сами по себе, они существовали бы вечно. Как может быть реальным то, что существует в один момент и не существует в другой?

693 Эта пара [видимый мир и видящий его] сияет во сне и в бодрствовании лишь благодаря работе ума. В глубоком сне нет ни того, ни другого. Следовательно, оба они – умопредставления.

694 То, во что погружается ум, впадая в состояние сна и выходя из него, единственно реально. Оно, не знающее ни закатов, ни рассветов, реально само по себе; это дом освобождения для стремящегося *.

* Стихи 691–694 представляют собой краткое изложение объяснения, данное Бхагаваном Лакшману Шарме. Полный текст объяснения приведен в книге «Откровение», (изд. 1991 г., с. 48). Там слова Бхагавана цитируются следующим образом:

«Каждый осознаёт две вещи: себя – видящего, и мир, который он видит; и считает, что оба они реальны. Но реально только обладающее непрерывным существованием. Судя по этому признаку, оба они – и видящий, и его спектакль – нереальны. Они появляются и исчезают. Они очевидны лишь в состояниях бодрствования и сна со сновидениями. В состоянии глубокого сна они больше не проявлены. Значит, они появляются, когда ум активен, и исчезают, как только ум перестает работать. Следовательно, оба они лишь умопредставления. Должно быть что-то, из чего появляется ум и куда он уходит. Это нечто должно обладать непрерывным, непрекращающимся существованием. То есть это должна быть реальность».

Это объяснение приводится как комментарий к первому предложению стиха, приведенного в сноске 161. Стихи 695–700 – обобщенное объяснение Лакшманом Шармой оставшихся строк стиха. Оно основывается на разъяснениях Бхагавана, адресованных ему. Полный текст объяснения (в прозе) приведен на страницах 48–50 той же книги.

695 Эта реальность, называемая Брахманом, единственная, без второго и завершенная в самой Себе, наделяет существованием весь этот мир. Она также наделяет светом сознания ум, который сам по себе не имеет сознания.

696 Она пребывает в Сердце всех живых существ как их собственная Самость, как свидетель без мыслей, не связанный ни с чем. Но в те моменты, когда ум направлен наружу, эту реальность скрывает кажущийся [реальным] мир, представляющий собой проявление ума.

697 Из-за этой иллюзии никто в мире не знает истинную Самость. Принимая за Себя грубое тело, блуждаешь бесчисленное количество жизней, в страданиях и несчастье.

698 Умертвив ум, увидишь, что этот мир есть высшая, истинная Самость. Тогда без помех будет сиять чистая, истинная Самость, как она есть – единственная реальность, Брахман.

699 Приложив усилия для освобождения, оснащенный различением и непривязанностью, следуя наставлениям святого Гуру, освободишься от оков сансары, обретя рождение в своем собственном источнике – Брахмане.

700 Обратив свой свободный от мыслей ум вовнутрь и погрузившись в Сердце в поиске своей собственной истинной Самости, избавившись от иллюзии умерщвлением эго-ума, обретаешь состояние освобождения. Такой называется мудрецом.

701 Да будут совершен намаскар этому наивысшему, Самости всех существ, ставшей нашим Гуру, Шри Раманой – тысячи раз, пока не наступит смерть эго.

Дата добавления: 2015-07-20