|
Читайте также: |
один из пяти научных докладов, организованных в связи с шестисотлетием Венского
университета. Сам этот повод побуждает к тому, чтобы оттолкнуться в моем докладе от
самой идеи университета. Тому, что на полюсе объекта предстает как идея университета,
на полюсе субъекта соответствует универсальность знания. Ведь лишь общее образование
может по праву отвечать идее содружества наук. Сегодня мы, однако, сталкиваемся
скорее со специализированным образованием. Мы живем сегодня в век специалистов, и
то, что они нам сообщают, - это лишь отдельные аспекты действительности под
определенными углами зрения. За деревьями результатов исследований ученый уже не
видит лес действительности. Исследовательские результаты, однако, не только
разрозненны, но и несопоставимы, и очень трудно синтезировать их в едином образе мира
и человека. Само по себе расхождение отдельных изображений действительности в
течение долгого времени никакого ущерба познанию нанести не должно - напротив, оно
служит ему на пользу. При стереоскопическом зрении, например, именно благодаря
расхождениям изображений открывается ни много ни мало целое пространственное
измерение. Условием и предпосылкой этого, однако, является слияние сетчаточных
образов. Аналогичным образом требуется "усилие понятия" (Гегель) для того, чтобы
объединить разрозненные результаты научных исследований в единую картину мира и
человека.
Колесо развития нельзя повернуть вспять. В наше время, для которого характерна
групповая научно-исследовательская работа, мы еще меньше, чем когда бы то ни было,
можем обойтись без специалистов. Но ведь опасность заключается отнюдь не в
специализации как таковой, да и не в недостатке универсализации, а скорее в той
кажущейся тотальности, которую приписывают своим познаниям столь многие ученые в
заявляемых ими претензиях на "тотальное знание" (Ясперс). Тогда, когда это происходит,
наука превращается в идеологию. Что касается, в частности, наук о человеке, то биология
превращается при этом в биологизм, психология - в психологизм и социология - в
социологизм. Как мы видим, опасность совсем не в том, что исследователи занимаются
специализацией, а в том, что специалисты занимаются генерализацией. Мы все знаем так
называемых любителей упрощать. Рядом с ними можно поставить и любителей обобщать,
как я бы их назвал. Любители упрощать все упрощают, они все мерят одной меркой. Но
любители обобщать даже не довольствуются своей меркой, а обобщают свои результаты.
Позвольте продемонстрировать вам наглядный пример. В книге "The Modes and Morals of
Psychotherapy" нам предлагается следующее определение:
"Человек - это не более чем биохимический механизм, приводимый в движение системой
процессов окисления, питающих энергией компьютеры". Как невролог, я ручаюсь, что
вполне правомерно рассматривать компьютер как модель, скажем, центральной нервной
системы. Ошибка заключена лишь в словах "не более чем", в утверждении, что человек не
представляет собой ничего, помимо компьютера. Да, человек-это компьютер, но
одновременно он нечто бесконечно большее, чем компьютер, большее в ином измерении.
Нигилизм не выдает себя разговорами о Ничто, а маскируется словосочетанием "не более
чем". Американцы называют это редукционизмом. Как выясняется, редукционизм не
только редуцирует у человека целое измерение; он укорачивает человека ни много ни
мало на специфически человеческое измерение.
Выученному нигилизму, выражающемуся в редукционизме, противостоит пережитый
нигилизм - так можно было бы интерпретировать экзистенциальный вакуум. Речь идет об
ощущении внутренней пустоты, о чувстве глубочайшей смыслоутраты, с которым мы,
психиатры, встречаемся на каждом шагу.
Редукционизм со своей тенденцией реификации, овеществления и деперсонализации
человека действует на руку экзистенциальному вакууму. Нижеследующее утверждение
молодого американского социолога Уильяма Ирвина Томпсона звучит как преувеличение,
хотя на самом деле это не так: "Люди не являются предметами, подобно столам или
стульям, и, если они обнаруживают, что их жизнь редуцируется к простому
существованию столов или стульев, они совершают самоубийство" (1). И при
определенных обстоятельствах они это действительно делают. Когда я выступал с
докладом в университете Энн Эрбор, штат Мичиган, и говорил в нем об
экзистенциальном вакууме, в последующем обсуждении доклада студенческий куратор-
консультант сообщил, что ему ежедневно приходится сталкиваться в своей консультации
с экзистенциальным вакуумом и что он готов составить мне целый список студентов,
которые именно по причине своих сомнений в осмысленности жизни вконец отчаялись и
совершили самоубийство.
Вполне понятно и то, что Калифорнийская ассоциация колледжей организовала
дискуссию, на которую в качестве собеседников были приглашены Хьюстон К. Смит,
профессор Массачусетского технологического института, и я. Дискуссия касалась
ценностных аспектов вузовского обучения [1]. Первый вопрос, который задал мне
профессор Смит, был о том, можем ли мы, профессора, и если можем, то как, в процессе
обучения в университете передавать студентам ценности или дать им нечто вроде смысла
жизни. На это я ответил, что ценностям мы не можем научиться - ценности мы должны
пережить. Так же мы не можем и сообщить смысл жизни нашим студентам. Что мы
можем им дать, дать с собой в путь, - это один лишь пример, пример нашей собственной
отдачи нашему делу научных исследований. В свою очередь профессор Смит
поинтересовался, разве не может само содержание предметов нести студентам смысл и
ценности - не только через то, как преподносится, но и через то, что содержится в учебном
материале. Я полагал, однако, что мы должны сегодня радоваться уже, если выбор
учебного материала не способствует как раз подрыву изначальной направленности
молодых людей на смыслы и ценности. Именно это, однако, неуклонно происходит в
США. Студентам там дается как раз абсолютно редукционистский образ человека; их
энтузиазм, таким образом, испытывается на прочность. К счастью, их ресурсы, похоже,
неистощимы. Как иначе можно было бы понять многочисленные сообщения о Корпусе
мира...
Пожалуй, как ни у кого, забота о сохранении человеческого перед лицом
редукционистских устремлений плюралистической науки проявилась у Николая Гартмана
в его онтологии и у Макса Шелера в его антропологии. Они выделили различные уровни
или пласты: телесное, душевное и духовное. С каждым из них соотносится определенная
наука: с телесным-биология, с душевным - психология и т.д. и т.п., и именно из
различения этих уровней или пластов берет начало "плюрализм наук".
...А где же "единство человека"? Там, где человек, подобно старому кувшину, весь
расколот щелями и трещинами, "качественными скачками" (Гегель)? Известно
определение искусства как единства в многообразии. Я бы хотел определить здесь
человека как единство вопреки многообразию. Ведь налицо антропологическое единство,
невзирая на онтологические различия, невзирая на различия между разными формами
бытия. Отличительным признаком человеческого бытия является сосуществование в нем
антропологического единства и онтологических различий, единого человеческого способа
бытия и различных форм бытия, в которых он проявляется. Короче, человеческое бытие-
это "Unitas multiplex", выражаясь словами Фомы Аквинского. Оно не охватывается ни
плюрализмом, ни монизмом наподобие того, с которым мы встречаемся в "Этике
Бенедикта де Спинозы, доказанной в геометрическом порядке". Да будет мне, однако,
позволено очертить понимание человека, "доказанное в геометрическом порядке", с
использованием геометрических аналогий. Речь идет о димензиональной онтологии (2).
Первый из двух законов димензиональной онтологии звучит так: Один и тот же предмет,
спроецированный из своего измерения в низшие по отношению к нему измерения,
отображается в этих проекциях так, что различные проекции могут противоречить друг
другу. Например, если стакан, геометрической формой которого является цилиндр, я
проецирую из трехмерного пространства на двумерные плоскости, соответствующие его
поперечному и продольному сечению, то в одном случае получается круг, а в другом -
прямоугольник. Помимо этого несоответствия, проекции противоречивы уже постольку,
поскольку в обоих случаях перед нами замкнутые фигуры, тогда как стакан - это
открытый сосуд.
Второй закон димензиональной онтологии гласит:
Уже не один, а различные предметы, спроецированные из их измерения не в разные, а в
одно и то же низшее по отношению к нему измерение, отображаются в своих проекциях
так, что проекции оказываются не противоречивыми, но многозначными. Если, например,
я проецирую цилиндр, конус и шар из трехмерного пространства на двумерную
плоскость, параллельную основаниям цилиндра и конуса, то во всех трех случаях
получается круг. Предположим, что перед нами тени, которые отбрасывают цилиндр,
конус и шар. Эти тени многозначны, поскольку я не могу заключить на основании тени,
отбрасывает ли ее цилиндр, конус или шар, - во всех случаях тень одна и та же.
Как приложить теперь все это к человеку? Человек также, если у него редуцировать
специфически человеческое измерение и спроецировать его на плоскости биологии и
психологии, отображается в них так, что эти проекции противоречат друг другу. Ведь
проекция в биологическое измерение обнаруживает соматические явления, тогда как
проекция в психологическое измерение обнаруживает явления психические. В свете
димензиональной онтологии, однако, эта противоречивость не ставит под сомнение
единство человека - как и факт несовпадения круга и прямоугольника не противоречит
тому, что это две проекции одного и того же цилиндра. Но будем помнить: бессмысленно
искать единство человеческого способа бытия, преодолевающее многообразие различных
форм бытия, а также разрешение таких противоречий, как антиномия души и тела, в тех
плоскостях, на которые мы проецируем человека. Обнаружить его можно лишь в высшем
измерении, в измерении специфически человеческих проявлений.
Причем речь не идет о решении нами психофизической проблемы. Возможно, однако, что
димензиональная онтология прольет свет на то, почему психофизическая проблема
неразрешима. То же самое можно сказать про проблему свободы воли. Ведь точно так же,
как открытый сосуд в горизонтальной и вертикальной проекции на плоскость дает нам
замкнутые фигуры, так и человек на биологическом уровне отображается как закрытая
система физиологических рефлексов, а на психологическом уровне - как закрытая система
психологических реакций. Эта проекция вновь содержит противоречие. Ведь сущность
человека характеризуется также и тем, что он открыт, что он "открыт миру" (Шелер,
Гелен и Портман). Быть человеком - значит выходить за пределы самого себя. Я бы
сказал, что сущность человеческого существования заключена в его самотрансценденции.
Быть человеком - значит всегда быть направленным на что-то или на кого-то, отдаваться
делу, которому человек себя посвятил, человеку, которого он любит, или богу, которому
он служит. Такая самотрансценденция выходит за рамки всех тех образов человека,
которые в духе монадологизма (3) представляют человека не как существо, выходящее за
пределы самого себя, тянущееся к смыслу и ценностям и ориентированное тем самым на
мир, а как существо, интересующееся исключительно самим собой, поскольку для него
важно лишь сохранение или соответственно восстановление гомеостаза. То, что принцип
гомеостаза не является универсальным даже в биологии, не говоря уже о психологии,
было показано в одном случае фон Берталанфи, а в другом - Гольдштейном, Олпортом и
Шарлоттой Бюлер. Монад ологизм игнорирует это. Однако в свете димензиональной
онтологии закрытость систем физиологических рефлексов и психологических реакций не
противоречит сущности человека - не более чем замкнутость проекций цилиндра на
плоскость противоречит его открытости.
Теперь нам ясно и то, что данные, полученные в плоскости низших измерений, сохраняют
свою значимость в пределах этой плоскости. Это в равной степени относится к таким
односторонним исследовательским подходам и направлениям, как рефлексология
Павлова, бихевиоризм Уотсона, психоанализ Фрейда и индивидуальная психология
Адлера. Фрейд был достаточно гениален, чтобы осознавать привязанность своей теории к
определенному измерению. Он писал Людвигу Бинсвангеру: "Я остановился лишь на
первом этаже и подвале всего здания" (4). Соблазну редукционизма в форме
психологизма, даже, я бы сказал, патологизма Фрейд поддался лишь в тот момент, когда
он рискнул на следующее добавление: "Я уже нашел в моем невысоком домике место,
куда поселить религию, с той поры, когда я натолкнулся на категорию "невроза
человечности"" (4). Здесь Фрейд допустил ошибку.
Его слова о "невысоком домике" являются ключевыми. Необходимо, однако, пояснить,
что, когда речь идет о низших или соответственно высших измерениях, это не
предопределяет их субординацию и не содержит в себе оценки. В терминах
димензиональной онтологии более высокое измерение означает лишь, что это более
объемное измерение, которое включает в себя низшее измерение. Низшее измерение
оказывается "снято" в высшем, в том многозначном смысле, который придавал этому
слову Гегель. В этом смысле и человек, став человеком, остается в чем-то животным и
растением. Можно сравнить его с самолетом, который сохраняет способность
передвигаться по поверхности земли, подобно автомобилю. Правда, доказать, что он
самолет, он может, лишь оторвавшись от земли и поднявшись в воздух. Известен тот
неоспоримый факт, что специалист уже по конструкции самолета, который еще не
поднимался в воздух, может определить, будет ли этот самолет в состоянии взлететь. Так
и с человеком: Портману удалось показать, что человеческое можно проследить вплоть до
его анатомических особенностей. Ведь даже плоть человека всегда несет отпечаток его
духа.
Но наука не только вправе, но и обязана выносить за скобки многомерность реальности,
отграничивать реальность, вычленять из всего спектра реальности какую-либо одну
волну. Поэтому __________проекция более чем оправданна. Она необходима. Ученый должен
сохранять видимость, будто он имеет дело с одномерной реальностью. Однако он должен
при этом знать, что он делает, иначе говоря, он должен знать источники возможных
ошибок, чтобы миновать их в своем исследовании.
Здесь мы подошли вплотную к тому, как можно приложить к человеку второй закон
димензиональной онтологии. Допустим, я проецирую не просто трехмерное изображение
на двумерную плоскость, а такие фигуры, как Федор Достоевский или Бернадетт Субиру,-
в плоскость психиатрического рассмотрения. Тогда для меня как психиатра Достоевский-
это не более чем эпилептик, подобный любому другому эпилептику, а Бернадетт - не
более чем истеричка со зрительными галлюцинациями. То, чем они являются помимо
этого, не отражается в психиатрической плоскости. Ведь и художественные достижения
одного, и религиозное обращение другой лежат вне этой плоскости. На психиатрическом
же уровне рассмотрения все остается многозначным до тех пор, пока через него не
становится видным что-то другое, что стоит за ним или над ним. Так и тень имеет много
толкований, пока мне не удастся выяснить, что же ее отбрасывает - цилиндр, конус или
шар [2].
Литература
1.Main Currents in Modern Thought 19, 1962.
2 Viktor E. Erankl. Jahrbuch fur Psychologie und Psychotherapie 1, 1953, S. 186.
3. Viktor E. Frankl. Der Nervenarzt 31, 1960, S. 385.
4. Ludwig Binswanger. Erinnerungen an Sigmund Freud, Francke. Bern, 1956, S. 115.
5. Zentralblatt Neurologie 201, 1971, S. 274.
Примечания
1.Компанией "Hollywood Animators, Inc." был снят цветной телевизионный фильм "Value
Dimensions in Teaching".
2.Возьмем три других феномена, которые также могут в определенных случаях предстать
изоморфными в описанном выше смысле: религию, мировоззрение и шизофрению. Куда
можно прийти, если рассматривать эти 3 феномена односторонне и исключительно в
психиатрической плоскости, можно проиллюстрировать на примере одного доклада,
прочитанного на съезде Немецкого общества психиатров и невропатологов в Бад-
Наухейме (1960). В этом докладе, сделанном И. фон Цедтви-цем, говорилось: "Между
религией, мировоззрением и шизофренией существуют бросающиеся в глаза совпадения
во внешних формах проявления. Если свести их в одну таблицу, можно обнаружить, что
для многих корреспондирующих феноменов используются даже одинаковые обозначения.
Эти совпадения заставляют предположить их общее происхождение, которое
действительно обнаруживается в (ни за что не угадаете.-В. Ф.) страхе кастрации. Для
преодоления страха кастрации, который выступает в виде страха перед богом или боязни
призраков, люди применяют под видом религиозных отправлений те же механизмы, что и
шизофреник, с той же самой целью. Те же феномены лежат в основе и мировоззрений,
именующих себя материалистическими; и здесь налицо страх кастрации" (5).
Самотрансценденция как феномен человека
Я уже писал, что человек открыт миру. Этим он отличается от животных, которые не
открыты миру, а привязаны к среде, специфической для каждого вида. В этой среде
содержится то, что отвечает набору инстинктов, присущих данному виду. Напротив,
человеческое существование характеризуется преодолением границ среды обитания вида
Homo sapiens. Человек стремится и выходит за ее пределы, в мир, и действительно
достигает его - мир, наполненный другими людьми и общением с ними, смыслами и их
реализацией.
Эта позиция принципиально противостоит тем теориям мотивации, которые
основываются на принципе гомеостаза. Эти теории изображают человека таким, как если
бы он был закрытой системой. Согласно этим теориям, человек в основном озабочен
сохранением или восстановлением внутреннего равновесия, для чего ему в свою очередь
необходима редукция напряжения. В конечном счете, именно это и рассматривается как
цель осуществления влечений и удовлетворения потребностей. Как справедливо отметила
Шарлотта Бюлер, "с самых первых формулировок принципа наслаждения у Фрейда и до
новейших вариантов разрядки напряжения и принципа гомеостаза, неизменной конечной
целью всей активности на протяжении жизни индивида полагалось восстановление его
внутреннего равновесия" Принцип наслаждения служит принципу гомеостаза; в свою
очередь принципу наслаждения служит принцип реальности. Согласно утверждению
Фрейда, цель принципа реальности - обеспечить наслаждение, пускай отсроченное.
Фон Берталанфи смог показать, что даже в биологии уже нельзя опираться на принцип
гомеостаза. Гольдштейн, опираясь на материалы изучения мозговой патологии,
представил подтверждения своего тезиса о том, что стремление к гомеостазу является не
характеристикой нормального организма, а признаком патологии. Лишь при заболеваниях
организм стремится любым путем избежать напряжения. В психологии против теории
гомео-стаза выступил Олперт, указавший, что ей "не удалось понять природу истинного
влечения", характерной чертой которого "является его сопротивление равновесию:
напряжение не редуцируется, а поддерживается" Таким образом, принцип гомеостаза не
может служить достаточным основанием для объяснения человеческого поведения. В
частности, этот подход оказывается слеп к таким феноменам человека, как творчество,
устремленность к ценностям и смыслу.
Что касается принципа наслаждения, то я пойду в моей критике еще дальше. По моему
убеждению, принцип наслаждения в конечном счете разрушает сам себя. Чем больше
человек стремится к наслаждению, тем больше он удаляется от цели. Другими словами,
само "стремление к счастью" мешает счастью. Это саморазрушающее свойство
стремления к наслаждению лежит в основе многих сексуальных неврозов. Снова и снова
психиатру приходится наблюдать, как и оргазм, и потенция нарушаются, когда они
превращаются в цель. В особенности это случается тогда, когда, как нередко бывает,
чрезмерное желание сочетается с чрезмерным вниманием. Гиперинтенция и
гиперрефлексия, как я их называю, с большой вероятностью порождают невротические
паттерны поведения.
В норме наслаждение никогда не является целью человеческих стремлений. Оно является
и должно оставаться результатом, точнее, побочным эффектом достижения цели.
Достижение цели создает причину для счастья. Другими словами, если есть причина для
счастья, счастье вытекает из нее автоматически и спонтанно. И поэтому незачем
стремиться к счастью, незачем о нем беспокоиться, если у нас есть основание для него.
Более того, стремиться к нему нельзя. В той мере, в какой человек делает счастье
предметом своих устремлений, он неизбежно делает его объектом своего внимания. Но
тем самым он теряет из виду причины для счастья, и счастье ускользает.
Акцент, который фрейдистская психология делает на принципе наслаждения, можно
сопоставить с акцентом, который адлерианская психология делает на потребности в
социальной позиции. И это стремление, однако, тоже оказывается саморазрушительным,
поскольку человек, который выражает и проявляет свою потребность в социальном
статусе, рано или поздно будет лишен его и уволен как карьерист.
Одно переживание из моего личного опыта может помочь иллюстрировать эту мысль.
Если хоть одна из моих двадцати трех книг имела успех, то это была та, которую я
вначале собирался опубликовать анонимно. Лишь после завершения рукописи мои друзья
убедили меня разрешить издателю поставить на титульном листе мое имя. Не
удивительно ли, что именно эта книга, которую я писал с убеждением, что она не
принесет, не может принести мне успеха и славы, именно эта книга действительно имела
успех. Пусть это служит иллюстрацией и назиданием молодым авторам прислушиваться к
своей научной или писательской совести и не думать об успехе. Успех и счастье должны
прийти сами, и чем меньше о них думать, тем это более вероятно. В конечном счете,
потребность в социальной позиции или стремление к власти, с одной стороны, и принцип
наслаждения, или, как его можно было бы назвать, стремление к наслаждению, с другой
стороны, являются лишь производными от первичного, главного интереса человека - его
стремления к смыслу. Это одно из трех базовых понятий, на которых строится
логотерапия. То, что я называю стремлением к смыслу, можно определить как базовое
стремление человека найти и осуществить смысл и цель.
По какой же причине я называю стремление к власти и стремление к наслаждению всего
лишь производными от стремления к смыслу? Просто наслаждение, не будучи целью
человеческих устремлений, действительно является следствием осуществления смысла. А
власть, не являясь самоцелью, действительно выступает как средство достижения этой
цели: чтобы человек пронес через жизнь свое стремление к смыслу, необходимой
предпосылкой для этого, вообще говоря, является определенная степень могущества,
например финансовые возможности. Лишь если исходное стремление к осуществлению
смысла фрустрировано, человек либо довольствуется властью, либо нацеливается на
наслаждение.
И счастье, и успех-это лишь суррогаты осуществления, поэтому принцип наслаждения,
равно как и стремление к власти, - это лишь производные от стремления к смыслу.
Поскольку их развитие основано на невротическом искажении первичной человеческой
мотивации, понятно, что основатели классических школ в психотерапии, которым
приходилось иметь дело с невротиками, создали свои теории мотивации, взяв за основу те
типично невротические стремления, которые они наблюдали у своих пациентов.
Таким образом, гипертрофированная тяга к наслаждению может быть прослежена до
своего источника- фрустрации другого, более фундаментального мотива. Я хотел бы
проиллюстрировать это анекдотом. Человек встречает на улице своего домашнего врача.
"Как поживаете, мистер Джонс?" - спрашивает врач. "Что вы сказали?" "Как поживаете?" -
спрашивает врач еще раз. "Видите ли, - отвечает человек, - я стал хуже слышать". "Вы,
наверное, слишком много пьете, - говорит ему доктор.- Бросьте пить, и вы опять будете
лучше слышать". Через несколько месяцев они снова встречаются. "Как поживаете,
мистер Джонс?" - "Не надо кричать, доктор. Я вполне хорошо слышу". - "Так вы бросили
пить?" - "Да, доктор, бросил". Еще через несколько месяцев они встречаются в третий раз.
Врач вынужден опять повысить голос, чтобы быть услышанным. "Так вы опять начали
пить?" - спрашивает он своего клиента. "Слушайте, доктор,- отвечает тот.- Сначала я пил,
и мой слух ухудшился. Затем я бросил пить и стал слышать лучше. Но то, что я услышал,
было хуже, чем виски".
Этот человек был фрустрирован тем, что ему пришлось услышать, и поэтому он вновь
начал пить. Поскольку то, что он слышал, не давало ему оснований быть счастливым, он
стал стремиться к счастью как таковому. Счастье было результатом того, что обходным
биохимическим путем, с помощью алкоголя, он получал удовольствие. Как мы знаем,
удовольствия нельзя достичь, прямо стремясь к нему. Но, как мы видим, оно вполне
может быть получено биохимическими средствами. Не имея оснований для удовольствия,
человек создает себе причину, следствием которой оно выступает. В чем различие между
причиной и основанием? Основание всегда имеет психологическую или ноологическую
природу. Причина, напротив, - это всегда что-то биологическое или физиологическое.
Когда вы режете лук, у вас нет оснований плакать, тем не менее ваши слезы имеют
причину. Если бы вы были в отчаянии, у вас были бы основания для слез. Другой пример:
если альпинист, взобравшись на высоту десять тысяч футов, чувствует себя подавленно,
это чувство может иметь либо основание, либо причину. Если он знает, что он плохо
экипирован или недостаточно подготовлен, его тревога имеет под собой основание. Но
возможно, что она имеет всего лишь причину - недостаток кислорода.
Вернемся теперь к идее стремления к смыслу. Это положение во многом сходно с идеей
базовых тенденций по Шарлотте Бюлер Самоактуализация - это не конечное
предназначение человека. Это даже не его первичное стремление. Если превратить
самоактуализацию в самоцель, она вступит в противоречие с самотрансцендентностью
человеческого существования. Подобно счастью, самоактуализация является лишь
результатом, следствием осуществления смысла. Лишь в той мере, в какой человеку
удается осуществить смысл, который он находит во внешнем мире, он осуществляет и
себя. Если он намеревается актуализировать себя вместо осуществления смысла, смысл
самоактуализации тут же теряется.
Я бы сказал, что самоактуализация - это непреднамеренное следствие интенциональности
челореческои жизни. Никто не смог выразить это более лаконично, чем великий философ
Карл Ясперс, сказавший: "Человек становится тем, что он есть, благодаря делу, которое он
делает своим".
Мое утверждение о том, что человек теряет смысл своей самоактуализации, если он
стремится к ней, прекрасно согласуется с точкой зрения самого Маслоу, поскольку он
Дата добавления: 2015-07-19; просмотров: 33 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
| Москва, Прогресс, 1990 г. 2 страница | | | Москва, Прогресс, 1990 г. 4 страница |