Почему забыта система Гомера?

Учение Гомера о греческом государстве, ставшее затем базой и для строительства институтов в Римской республике, предусматривало, что все сферы в государстве должны отвечать интересам только своего народа. Греческое государство - для греков, италийское государство - для италийцев! И, учреждая у себя и для себя демократию, то есть образ правления с допущением оппозиции, ни жрецы, ни философы, ни поэты, ни выборные лица сената не думали о том, что использование захваченных в плен людей (рабов), а также территорий с другим населением со временем приведет к непоправимым последствиям.

Развивая науку, промышленность, сельское хозяйство, строительство, торговлю, искусство и культуру, Римская республика, а затем империя могли прокормить массу народа. Рим вырос до полутора миллионов человек. В нем были водопровод, канализация, город обеспечивался сырьем для ремесел, товарами, продуктами. Но уже в I - II веках нашей эры чувствовалось, что соотношение сил между собственно италийцами, организаторами государства, и массой рабов, вольноотпущенников, незаконнорожденных лиц, тех, кто имел отца или мать из рабов, а также варваров в пределах империи, складывается не в пользу италийцев. Кроме того, Рим захватывал все новые и новые территории. И, поглощая множество народов, империя буквально давилась ими, ибо италийцы не могли ассимилировать варваров, а сами варвары внутри империи не желали подчиняться чуждой им власти.

В пору национальных распрей, кризисных ситуаций власть в стране захватывает армия. Строгая иерархическая пирамида распространяет свои принципы на гражданский аппарат и на командование в хозяйстве; на вершине власти оказывается группа диктаторов либо император. В этих условиях демократические законы уже не ограждают даже италийцев от произвола властей, не ограничивают своеволия начальства.

Тут уместно вспомнить господство гомеровского учения в период расцвета греческой демократии. В V веке до нашей эры в Афинах правили выборные лица. В условиях свободы слова знаменитый Сократ, талантливый и честный философ, под старость открыто выступил против официальной олимпийской теории, провозгласил вместо системы функций человека некий Всемирный Разум, от которого он, Сократ, якобы получает самые мудрые советы. Его обвинили в том, что он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и что он повинен в развращении юношества. Живя скромно, предаваясь честно раздумьям о жизни и спорам о порядках в городе, философ потерял чувство меры, возомнил себя непогрешимым и заявил, что он может повиноваться лишь богу, ибо "вещий голос" ("божественное знамение") заставляет его скорее принять смерть, нежели перестать обличать неправильный образ жизни людей.

Это было уже проявлением философского фанатизма, характерного много позже, в пору христианства. Сперва суд большинством в 281 голос приговорил философа к уплате штрафа. Но гордый старец заявил, что "По заслугам моим я бы себе назначил вместо всякого наказания обед в Притонее", то есть в здании государственного совета, хотя такое полагалось только лицам за особые заслуги перед государством. Сократ, по сути дела, хотел себе таких почестей, каких требовали обычно в каком-либо ином диктаторском государстве "самые мудрые" правители.

Тогда суд приговорил философа к смертной казни, и за это проголосовало 361 человек. Впрочем, Сократу давали возможность бежать из тюрьмы, но это было бы страшным позором для него, и он предпочел выпить яд, как было определено судом.

"Есть одно только благо - знание и одно только зло - невежество", - говорил Сократ. Это явно противоречило Гомеру.

Великий аэд верил в мудрость каждого человека и всех людей вместе, и он в своей модели признавал не только власть в государстве, но и оппозицию властям, то есть предлагал такой образ правления, который бы учитывал интересы всех слоев населения. Не отрицая и науку, Гомер не провозглашал ее истины окончательными и доступными только "одному лицу; в его теории благом является не одно лишь знание, но и любовь, и дети, и здоровье, и смелость, и честность, и хорошая одежда, пища, жилище, ремесла, даже предрассудки, одним словом, он и в государстве предусматривал для блага людей все сферы, а не только науку; важны ремесла, семья, сельское хозяйство, культура, искусство, законность и правосудие, армия, строительство, жилища и т. д.

И вот пять столетий спустя после смерти Сократа в Римской империи наступила пора отказа от демократического правления, теперь теория Гомера только декларировалась, на самом деле господствовала антигомеровская диктатура императора. Такой период правления характеризуется именно тем, что, находясь на вершине пирамиды, властитель считает себя высшим мудрецом и требует себе божественных почестей. Сенека в сатирической поэме "Апоколикинтозис" высмеивал объявление "божественным" императора Клавдия. Та теория, ради которой Сократ пожертвовал жизнью, через столетия воплотилась на практике. Только теперь уже не философ, а диктатор претендовал на непогрешимую всемирную мудрость. Когда-то люди были равны перед законом ("Закон суров, но справедлив"), теперь они стали равны перед произволом единоволия.

После отравления Клавдия (54 г.) правителем был провозглашен 17-летний пасынок Клавдия - Нерон. Будучи порочным, бесстыдным и самовлюбленным, борясь с заговором, он казнил мать, уничтожил много сенаторов, довел страну до гражданской войны и разрухи.

При длительном диктаторском режиме в стране действует закон переизбытка аристократии. Дело в том, что число привилегированных мест на лестницах пирамиды ограничено, а количество подрастающих претендентов из аристократических семей на хорошие места растет быстрее, чем выбывают отцы. Эта переизбыточная молодая смена ("золотая молодежь") не желает идти в сферы производства, в ее среде возникают умственные брожения. Сама пирамида власти, не имея оппозиции, погрязает в коррупции.

В Римской империи широкое распространение получают восточные оргистические культы, связанные с чествованием Диониса, отличавшиеся безумными вакханалиями. И в то время, когда в бюрократическом аппарате никому не дано права размышлять, ибо для них есть один мудрец - божество-император, среди аристократии и свободных образованных людей возникают теории, направленные против официально признаваемого олимпийского учения.

Теперь-то, как бы в насмешку над историей, опять возрождаются самые древние теории: Орфея, Пифагора, Сократа, Платона, Аристотеля.

Если система Гомера учитывает функции личности и строит сферы в государстве, которые бы удовлетворяли потребности людей, то у Пифагора человек имеет "бессмертную душу", а тело смертно. Вместо 15-12 "бессмертных богов" Гомера опять вытаскивается одна пифагоровская "бессмертная душа". Сократ, как мы уже отмечали, придумывает Всемирный Разум, а его ученик Платон создает целое учение о трех "космических богах": космический Ум + космическая Душа + + космическое Тело. Так "рождается" знаменитая триада, которая еще более утонченно разрабатывается Аристотелем.

Прошли столетия, и учение о Троице, витающей в небесах (бог-отец + бог дух святой + бог сын), и троичном человеке (сознание + душа + тело) становится в христианстве основополагающим. В 325 году римский император Константин, чтобы покончить с религиозными разногласиями, собрал в Никее христианских епископов Запада и Востока империи. Собор в Никее большинством голосов утвердил "символ веры". Так была "узаконена" Троица на небесах и троичный человек на Земле. Тело было воображено в виде скудельного сосуда, в котором горит дух, а этот дух еще управляется сознанием.

Император Феодосии, правоверный католик-никеец, в своем эдикте "О католической вере" (380 г.) объявил об обязательности католического вероисповедания; языческие, то есть олимпийскогомеровские, храмы по его приказу разрушались, статуи богов разбивались и пережигались на известь, камни святилищ растаскивались на другие постройки, книги сжигались, языческие обычаи и сам образ мышления запрещались под страхом жесточайших наказаний. В 393 году были проведены последние Олимпийские игры - символ античной культуры, и олимпийские храмы разрушены полностью.

Идеалы аскетизма, социальной однородности, безнациональной общности при условии взаимной любви всех порабощенных народов в пределах Римской империи, вера в самоуправление без государственной власти, без армии, без науки, без искусства - это было привлекательно сперва только для рабов, "...нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем - Христос", - писал апостол Павел в "Послании к колоссянам" (гл. 3, ст. 11). "Потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь" (кн. Екклезиаста, гл. I, ст. 18).

Восприятие теоретиками христианства идеи упрощенного, схематизированного троичного человека и утверждение "символа веры", а также и переведение 12 функций личности в разряд 12 апостолов, было продиктовано полным разочарованием в том, что разум человеческий способен управлять страстями. Отчаяние, что наука не в силах не только создать идеальное государство, но и указать на социальные силы, которые бы сумели воплотить в практику такой идеал, побуждали теоретиков и проповедников I - IV веков направить свои усилия на утверждение в умах народных масс псевдонаучной, но непротиворечивой антропомодели и святой Троицы.

Борьба с гомеровской моделью личности в философии завершилась победой христианства. Псевдоучение о фантастическом триадном человеке взяло верх над теорией о реальном человеке. Христианство с самого начала выступало за аскетизм, за борьбу с наукой. Оно породило массу изощренных богословов, которые много позже преднамеренно или по неведению разрабатывали даже особую "диалектику" о всеобщей троичности, находя три "ипостаси" в цветке, в букашке, в воде, в лошади и в математике... Фантазия придумала вздор, что Земля стоит на трех китах, что древние люди были "недоразвитыми", что царь или папа римский ближе всех к богу и потому всех умнее. Однако туман постепенно рассеивался, наступила эпоха Возрождения античной культуры и науки, затем эпоха Просвещения, освобождения от фанатизма, от примитивного аристотелизма и гегельянского триединства.

Дата добавления: 2015-07-19