Цивилизационная теория периодизации государства

В европейской истории можно выделить три макропериода (цикла): античный (дохристианский); патримониально-теологический; политико-правовой.

На каждом из этапов (циклов) происходит именно типовое видоизменение государственной организации: государство-полис сменяется государством-королевством (kingdom), на смену которому в свою очередь приходит государство политико-правового порядка управления (state of law). Не имеет смысла привязывать эти типы к традиционной хронологии (древность, средневековье, новое и новейшее время), поскольку каждый тип представлял собой цикличное явление, проходившее в своей динамике последовательные фазы возникновения, становления, развития, стагнации, трансформации. Каждый цикл (за исключением текущего) является завершенным и в подобном понимании не есть часть последующего. Между предшествующим и последующим циклами находится промежуточный этап, который с определенной условностью можно назвать правовым хаосом. «Правовой хаос возникает в „пограничной“ ситуации, когда „новое“ позитивное право только начинает формироваться, а „старое“ находится в кризисе и близко к разрушению… Основным критерием правового хаоса выступает ослабление действия государственно-правовых закономерностей… крайняя непредсказуемость и нестабильность проявлений правовой жизни». (Ветютнев Ю. Ю. Государственно-правовые закономерности. (Введение в теорию) / Под ред. А. Я. Рыженкова. – Элиста, 2006. – С. 100.)

В контексте теории цикличности представляется целесообразным выделение трех основных типов государств: города, патримонии (kingdom), государства публичного политико-правового порядка (state). Следует акцентировать внимание, что выделенные типы не обязательно детерминируют друг друга и вполне могут сосуществовать в рамках одного исторического периода. Так, например, в условиях средневековой Европы «соуживались» государства-города – республики и государства-домены (королевства, княжества).

Государство-город представляет собой политическую организацию общества, в основу объединения членов которой положен принцип принадлежности к городскому сословию. Таким образом, в культуре государства-города существует самостоятельная обособленная социальная группа (сословие) – горожане. Причем, что особенно важно, горожанин и гражданин государства-города рассматриваются как тождественные понятия. По образному высказыванию X. Ортеги-и-Гассета: «Город – это сверхдом, это преодоление дома, людского логова, создание новой структуры, более абстрактной и сложной, чем семейное oikos (жилище). Это республика (общее дело), politeia, которая складывается не из мужчин и женщин, а из сограждан. Новое измерение, уже несводимое к первобытному и полуживотному, предложено человеческому существованию, и те, что прежде были просто человеческими особями, вкладывают в это новое всю свою энергию. Так возникает город и становится государством»
Ортеги-и-Гассет X. Восстание масс. – С. 144–145.

Наиболее наглядным примером города-государства является античный полис. Античное государство – полис – представляет собой коллективный надобщественный орган, необходимый социуму для защиты прав и свобод, которыми обладают образующие его горожане (сограждане). Одновременно полис – это механизм ограничения индивидуальных волеизъявлений силой закона.

Существование гражданина вне полиса невозможно (вне полиса живут лишь боги и звери). Неслучайно само понятие «полис» имело в греческом языке, из которого оно перешло в языки современных европейских народов, три различных значения: 1) город, 2) механизм публичной политической власти, 3) гражданская община.

В индивидуальном сознании все эти три понятия, как правило, сливались в континуум города-власти-сообщества свободных граждан
А ндреев Ю.В. Раннегреческий полис (Гомеровский период). – Л.,1976. – С. 3.

Античный полис классического периода имел четко фиксированные государственно-административные границы, все необходимые отрасли хозяйственной и культурной жизни, систему государственно-административных учреждений, определенную форму политического строя и правления. Полис как типичная форма античной общности обладал относительной самостоятельностью и суверенностью (хотя, разумеется, существовали господствующие и зависимые полисы). Государственная организация античного полиса имела различные формы: и крайне тиранические (Сиракузы), и ярко выраженные аристократические (Спарта), и демократические (Афины, Абдеры) Кривушин Л. Т. Проблема государства и общества в домарксистской мысли. – Л., 1978.-С. 21.

Типичным для античной мысли является отождествление идеального гражданина с полисом в целом, то есть с коллективом равных перед законом граждан. У Сократа гражданин как лицо частное плавно переходит в лицо политическое. Между гражданином и полисом практически нет никакой разницы: законопослушный гражданин тождествен полису, а полис тождествен законопослушному гражданину. Различая правосправедливость (дике) и закон (номос), философ возводит в ранг справедливости как одной из добродетелей (арете) само подчинение законам во имя нравственного единения граждан полиса. При этом особенно важно то, что, по мнению мыслителя, обязательность законопослушного поведения не предписывается «сверху», а является результатом свободного, добровольного выбора совершеннолетнего афинянина в момент принятия им гражданства. Следовательно, по Сократу общеобязательными являются лишь «законные обязанности свободных и равных граждан в условиях разумно и справедливо упорядоченного полиса». Нерсесянц В. С. Личность и государство в политико-правовой мысли (из истории идей). – М., 1980. – С. 15.

Патримониально-теологическое государство (kingdom). Разрушение Рима германскими племенами знаменует завершение цикла античной цивилизации. После того как германцы (являвшиеся для Рима варварами) разрушают римскую цивилизацию, они выстраивают на «обломках старого мира» свой новый мир. Однако этот новый мир (новая цивилизация) независимо от желания строителей есть не что иное, как примитивное повторение устройства разрушенной цивилизации «универсального государства» См.: Тойнби А. Дж. Цивилизация перед судом истории: Сборник. – М., 2003. – С. 35.

Вместе с тем период исторического развития, начинающийся с момента разрушения Римской цивилизации, является не промежуточным (средневековым), который характеризует поступательное развитие формально неизменного социокультурного образования (например, Европы), а качественно новым этапом социальной жизнедеятельности (в том числе в политико-правовой сфере). В данном случае можно провести аналогию с процессами, связанными со смертью одного человека и приходом на его место (в семье, бизнесе, социальной системе) другого. В таком понимании исторический этап, последовавший за античным, следует рассматривать в качестве самостоятельного цикла, который может быть назван патримониально-теологическим.

Патримониально-теологический цикл характеризуется следующими особенностями:

1) происходит становление и развитие двух сил, внутренне чуждых полисному миру классической античности, – цезаризма и христианства, которые возникают почти одновременно. В хаотическом, потерявшем структурность постантичном мире в качестве связующего звена, которое соединяет членов сообщества, рассматриваются две дополняющие друг друга силы: абсолютная ЕДИНОЛИЧНАЯ власть императора, освобожденная от реликтов полисного мышления, и единая религия, которая проповедует веру в ЕДИНОГО бога и обладает качеством обязательного (обеспечиваемого государственным принуждением) вероисповедания;

2) светская и церковная власти начинают восприниматься как самостоятельные управленческие системы. Католицизм утверждается в качестве «вселенской» надгосударственной конфессии;

3) изменяется ключевой принцип государствообразования. На смену социополитическому принципу организации полиса приходит территориальный. Отныне государство – это «терра политикус». Территория (государственная земля) – первичная основа государственной мощи и основной критерий оценки значимости государства;

4) производным от территориального принципа организации государства выступает принцип вассалитета, основанный на договоре сюзерена с вассалом. Договорный характер сюзерально-вассальных отношений исключает «сквозную» субординацию и выстраивание единой «вертикали власти» (вассал моего вассала не мой вассал);

5) формирование, структурирование и функционирование государств осуществляется на основе дифференциации субъектов, наделенных публично-властными правомочиями. Сосуществуют две формы правления: монократии (княжества) и поликратии (республики);

6) особый правовой статус приобретают города, выступающие в качестве самостоятельных субъектов средневековой политики и права.

В рамках патримониально-теологического периода вместе с эволюцией христианства развивались и переосмысливались античные представления о государстве. Теология активно способствовала вытеснению из социально-политических отношений собственно юридического представления о государстве и праве. Идеи верховенства права и равенства всех перед законом переносились в область религии. При этом религиозные нормы, исходящие от церкви, с точки зрения социальной значимости обладали большей силой, нежели нормы светского права, которые принимались от имени королевской (государственной) власти.

Политико-правовое государство (state) представляет собой качественно новый этап развития западной культуры в политико-правовой период (традиционно рассматриваемый в качестве Нового времени) и характеризуется следующими исходными признаками:

1) образ государства – патримонии монарха (отвечающего в своей деятельности перед собственной совестью и богом) сменяется образом государства (state) – политического порядка управления, распространяющегося как на подданных, так и на государственную бюрократию. Государственный суверенитет уже не отождествляется с «политическим телом» короля, а является свойством всего государства. В качестве социальной основы, объединяющей всех граждан государства независимо от сословной принадлежности, начинает рассматриваться «титульная нация». Государство приобретает национальный характер;

2) в сфере политики устанавливается приоритет светской власти по отношению к церковной, а в правовой сфере утверждается приоритет светского права по отношению к каноническому;

3) церковная реформа приводит к появлению протестантской этики, положения которой выступают в качестве легитимационной основы либерализма. В рамках либеральной концепции индивид и государство начинают рассматриваться в качестве равноправных и равнообязанных субъектов;

4) активизация индустриальных отношений повлекла изменение взглядов на ценность земли. Промышленное освоение земли все более успешно конкурирует с сельскохозяйственным. При этом сама земля утрачивает значение первоосновы жизни (перестает рассматриваться как «мать сыра земля»), а становится пространством размещения капитала либо извлечения сырьевых, энергетических, социальных ресурсов, необходимых для получения (приращения) капитала;

5) необходимость удовлетворения интересов промышленности в сырье, энергии и рабочей силе, с одной стороны, обусловливает активизацию процесса империалистического колониализма, а с другой – стимулирует революционное движение, направленное на освобождение от крепостной зависимости крестьян – социальной основы будущего пролетариата;

6) стремление к созданию эффективной системы правового обеспечения капиталистических отношений обусловило рост политической активности буржуазии и в итоге привело к достижению классового компромисса, основанного на признании естественно-правовой природы частной собственности и разделении властей;

7) понятия «свобода и равенство» из области этики переходят в область юриспруденции. При этом свобода начинает рассматриваться как определенная правом (а не установленная богом либо властным велением государственного чиновника) самостоятельность субъекта в реализации собственных интересов, а равенство – как отсутствие сословных привилегий и наделение всех людей одинаковой правоспособностью, то есть, по сути, одинаковыми возможностями в получении «права на право».

Дата добавления: 2015-07-16