Преданное служение - высшая ступень совершенства

ТЕКСТ 43

джнана-ваирагйа-йуктена

бхакти-йогена йогинах

кшемайа пада-мулам ме

правишантй акуто-бхайам

ПЕРЕВОД

Вооружившись трансцендентным знанием и отрешенностью, йоги занимаются преданным служением Мне, которое приносит им вечное благо. Такие йоги находят прибежище у Моих лотосных стоп, и, поскольку Я - Господь всего сущего, они обретают бесстрашие и становятся достойными войти в царство Бога.

КОММЕНТАРИЙ

Тот, кто действительно хочет освободиться из материального плена и вернуться домой, к Богу, является истинным йогом -мистиком. Здесь ясно сказано: йуктена бхакти-йогена. Йоги, или мистики, занимающиеся преданным служением Господу, достигли высшей ступени совершенства. В "Бхагавад-гите" также говорится, что лучшие из йогов - это те, чей ум постоянно занят мыслями о Господе, Верховной Личности Бога, Кришне. Эти йоги обладают знанием и отрешенностью. Знание и отрешенность сами приходят к тому, кто занимается бхакти-йогой. Они являются побочным продуктом бхакти-йоги. Во второй главе Первой песни "Шримад-Бхагаватам" Сута Госвами подтверждает, что тот, кто служит Васудеве, Кришне, обретает совершенное трансцендентное знание и отрешенность. Эти достижения преданного не имеют рационального объяснения. Знание и отрешенность приходят к нему сами собой, без какой-либо видимой причины (ахаитуки). Даже если человек совершенно неграмотен, трансцендентное знание, заключенное в священных писаниях, открывается ему, потому что он с любовью и преданностью служит Господу. Тому, кто непоколебимо верит в Верховную Личность Бога и духовного учителя, открывается сокровенный смысл ведических писаний. Чтобы обрести знание, ему не нужно прилагать дополнительных усилий; йог, занимающийся преданным служением, в полной мере обладает знанием и отрешенностью. Те, кому их недостает, должны понять, что их преданное служение также является неполным. Подводя итог, можно сказать, что, пока человек не предался лотосным стопам Верховного Господа, он не может быть уверен в том, что достигнет духовного царства, будь то брахмаджьоти, безличное сияние Господа, или парящие в нем планеты Вайкунтхи. Души, предавшиеся Господу, называют акуто-бхайа. Перед ними, свободными от сомнений и страха, раскрываются врата духовного царства.

В материальном мире, где нас на каждом шагу подстерегают опасности, нет ничего важнее преданного служения. Наша жизнь может оборваться в любую минуту. Мы можем спокойно гулять и дышать свежим воздухом, но вдруг поскользнуться и сломать себе ногу. Недаром эту планету называют Мритьюлокой - планетой смерти. Здесь все обречены на смерть. Даже самый сильный и здоровый человек, который каждый день ходит на пляж и делает гимнастику, в любой момент может расстаться с жизнью. Здесь ни в чем нельзя быть уверенным. И тем не менее каждый из нас хочет чувствовать себя в безопасности; все мечтают о таком месте, где им не нужно будет ничего бояться. Отчаянные попытки людей оградить себя от всех опасностей называются борьбой за существование, борьбой, исход которой предрешен. Все старания людей обеспечить свою безопасность смешны и нелепы, однако люди не прекращают их.

Страх стал нашим вечным спутником, поскольку мы отвернулись от Кришны и забыли Его. Происхождение страха объясняется в шастрах: бхайам двитийабхинивешатах сйад - когда живое существо думает, что на свете есть что-либо, помимо Кришны, его тут же охватывает страх. Мы забыли, что являемся вечными слугами Кришны, Его неотъемлемыми частицами, забыли о своих вечных взаимоотношениях с Ним. Представьте себе ужас ребенка, потерявшегося на улице. Заливаясь слезами, он то и дело восклицает: "Где моя мама? Где мой папа?" Чтобы навсегда избавиться от страха, мы должны вернуться под сень лотосных стоп Кришны. Кришна Сам просит нас, Своих детей, вернуться домой. Он говорит нам: "Вы гниете в материальном мире, погрязнув во грехе. Сейчас вы считаете, что вам очень повезло, потому что вы родились людьми, американцами или индийцами. Но в следующее мгновение вы можете стать собакой или насекомым". Люди ничего не знают об этом. Опасности подстерегают их на каждом шагу, а они пытаются внушить себе, что им нечего бояться. Это называется майей. Действительно избавиться от всех страхов может только тот, кто занимается йогой: джнана-ваирагйа-йуктена бхакти-йогена йогинах.

Обрести знание, о котором говорится в этом стихе, - значит постичь свои взаимоотношения с Кришной. Каждый разумный человек должен стремиться понять, каковы его обязанности по отношению к Кришне. А когда мы осознаем свои взаимоотношения с Кришной, у нас пропадет всякое желание заниматься материальной деятельностью. Это называется вайрагьей - отрешенностью от всего материального. Таким образом, гьяна и вайрагья являются результатом бхакти-йоги. Достичь уровня бхакти - значит предаться Кришне. Не предавшись Кришне, невозможно осознать свое истинное положение. Кришна оставляет за Собой право не открывать Себя глупцам и негодяям. Он являет Себя только Своим преданным. Поэтому, не став преданным, невозможно постичь Кришну, а не постигнув Кришну, невозможно избавиться от страха.

Основу материального счастья составляют половые отношения. Ради нескольких приятных минут ночью человек вынужден целый день трудиться не покладая рук. Каждый из живущих в материальном мире был хотя бы раз пронзен стрелой Купидона. Мадана, Купидон, посылает свои острые стрелы в мужчин и женщин, заставляя их терять голову от любви друг к другу. Но, как бы он ни старался, его стрелы не могут поразить того, кому довелось увидеть Кришну, которого называют Мадана-моханой - заклинателем Купидона. Только такой человек может развить в себе вайрагью, отрешенность от материальных наслаждений, и обрести бесстрашие.

Итак, здесь говорится, что доступ в духовный мир открыт лишь тому, кто занимается бхакти-йогой, ибо только бхакти-йога способна избавить обусловленное живое существо от грубых и тонких материальных оболочек, которыми оно покрыто в этом мире, и дать ему духовное тело. Карма-йога помогает избавиться от грубого материального тела, а гьяна-йога - от тонкого тела, состоящего из ума, интеллекта и ложного эго. Но занятия бхакти-йогой, преданным служением, приводят к формированию духовного тела. Грубое тело представляет собой сочетание трех гун материальной природы: саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны, - но тот, кто посвящает себя преданному служению, становится трансцендентным к трем материальным гунам и достигает уровня Брахмана: са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате (Б.-г., 14.26). А поднявшись на этот уровень, преданный вступает в духовное царство, где нет места страху: правишантй акуто-бхайам. Это подтверждается также в Первой песни "Шримад-Бхагаватам" (2.7):

васудеве бхагавати

бхакти-йогах прайоджитах

джанайатй ашу ваирагйам

джнанам ча йад ахаитукам

"Благодаря преданному служению Личности Бога, Шри Кришне, человек тотчас же обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к миру". Мы созданы для того, чтобы служить Кришне, и тот, кто понимает это, обладает гьяной, трансцендентным знанием, которое избавляет его от страха и открывает перед ним врата в духовный мир, царство Бога.

ТЕКСТ 44

этаван эва локе 'смин

пумсам нихшрейасодайах

тиврена бхакти-йогена

мано майй арпитам стхирам

ПЕРЕВОД

Поэтому те, чей ум поглощен размышлениями о Господе, отдают все свои силы преданному служению. Только так можно достичь высшего совершенства жизни.

КОММЕНТАРИЙ

В этом стихе особенно важными являются слова мано майй арпитам: "ум, сосредоточенный на Мне". Наш ум должен быть сосредоточен на лотосных стопах Кришны или одного из Его воплощений. Тот, кто раскрепощает свое сознание, сосредоточивая его на лотосных стопах Господа, обретает освобождение. Пример тому - Махараджа Амбариша. Его ум был всегда сосредоточен на лотосных стопах Господа, он говорил только о Его трансцендентных играх и вдыхал только аромат цветов и листьев туласи, которые были предложены Господу. Ноги несли его в храм Господа, а руки убирали этот храм, язык наслаждался блюдами, предложенными Господу, а уши слушали повествования о Его великих деяниях. Таким образом, все его чувства были заняты служением Господу. Прежде всего необходимо сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны. Когда ум будет постоянно находиться в этом состоянии, чувства, подчиняющиеся уму, тоже будут заняты только служением Кришне. В этом суть метода бхакти-йоги. Йога подразумевает контроль над чувствами. Строго говоря, чувства не поддаются контролю, они всегда пребывают в возбужденном состоянии, как маленький ребенок, который ни минуты не может усидеть на месте. Даже Арджуна говорил: чанчалам хи манах кршна - "Ум всегда возбужден". Поэтому самое лучшее - это сосредоточить его на лотосных стопах Господа. Мано майй арпитам стхирам. Тот, кто полностью поглощен преданным служением в сознании Кришны, достигает высшей ступени совершенства. Деятельность в сознании Кришны является самой возвышенной формой деятельности человека.

В данном стихе выражена суть процесса бхакти-йоги. В предыдущем стихе говорилось, что те, кто занимается бхакти-йогой, обретают гьяну и вайрагью - знание и отрешенность. Гьяна и вайрагья являются побочными продуктами практики бхакти-йоги. Сарвабхаума Бхаттачарья определил бхакти-йогу как ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога. По сути дела, бхакти-йога начинается с того момента, когда живое существо откликается на призыв Кришны:

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

"Оставь все прочие религии и просто предайся Мне" (Б.-г., 18.66).

Мы строим планы на будущее, один лучше другого, надеясь обрести счастье в материальном мире. Но все эти планы обречены на крушение. Сам Верховный Господь назвал этот мир духкхалайам ашашватам - юдолью страданий. Но несмотря на все страдания, которые нам приходится переносить в этом мире, мы привязаны к так называемому "материальному счастью". Вся мировая история - это история крушения надежд человечества. Люди бьются над разрешением одной проблемы, но решение, которое они находят, создает множество новых проблем; они пытаются избавиться от страданий, но все их усилия приводят только к новым страданиям. Поэтому мы должны раз и навсегда понять тщетность надежд на счастье в этом мире и просто отречься от него. Только в этом случае мы сможем обрести истинное счастье. В данном стихе сказано: этаван эва локе 'смин пумсам нихшрейасо удайах. Удайах значит "обретение". Другое значение этого слова - "надежда". Мы все живем надеждами на лучшее будущее. Каждый надеется на то, что, когда его мечты сбудутся, он станет счастлив. Нам кажется, что всего несколько шагов отделяет нас от счастья. Мираж материального счастья манит нас, и мы гонимся за ним, как измученное жаждой животное гонится за миражом в пустыне. Видение воды манит животное, и оно бежит за ним, высунув язык, пока не падает замертво на раскаленный песок. Так и мы думаем: "Еще немного, и я стану счастливым", - забывая о том, что в этом мире нет счастья, так же как воды - в пустыне. Кришна ждет, когда же мы наконец осознаем иллюзорность материального счастья и перестанем искать его в материальном мире.

Мирские люди, как правило, стремятся к дхарме, артхе, каме и мокше, но бхакти - это панчама пурушартха, пятая цель, которая выше дхармы, артхи, камы и мокши. Поэтому здесь говорится нихшрейасо удайах. Шрейа значит "высшее благо". В шастрах употребляется два термина: шрейас и прейас. Когда человек действует ради достижения высшей цели, цель, к которой он стремится, называют шрейас. Погоня же за сиюминутным счастьем определяется словом прейас. Неразумные люди, чье интеллектуальное развитие остановилось на уровне ребенка, никогда не задумываются об отдаленных последствиях своей деятельности. Их интересуют только немедленные результаты (прейас). Так, ребенок готов играть целый день, потому что ему это нравится, но не любит ходить в школу, не понимая, что в конечном счете это принесет ему высшее благо. В большинстве своем люди недальновидны и, подобно детям, отдают предпочтение сиюминутным удовольствиям. Поэтому шастры призывают нас стремиться к высшему благу, пренебрегая легкодоступными материальными благами, и этим высшим благом и высшим достижением (нихшрейасо удайах) является сознание Кришны (тиврена бхакти-йогена).

Мы уже несколько раз говорили, что практика бхакти-йоги начинается со шраванам киртанам вишнох - слушания повествований о Кришне и прославления Его деяний. Слово бхакти приложимо только к отношениям с Верховной Личностью Бога, Вишну, или Кришной. Нельзя сказать: "Я бхакта своей страны, своей земли, своей семьи, своей кошки или своей собаки". Поэтому "Шримад-Бхагаватам" подчеркивает: шраванам киртанам вишнох. Все то, что не относится к Кришне или Вишну, - майя. Человек, занимающийся бхакти-йогой, должен понимать, что, просто служа Кришне, он оказывает неоценимую услугу своей семье, своим родным и близким, своим друзьям, своей стране и всему человечеству. Поэтому Капиладева говорит: тиврена бхакти-йогена. Тиврена значит "безраздельный". Тот, кто занимается преданным служением, не должен отвлекаться ни на что другое. Иногда люди задают вопрос: "Если я все время буду служить Кришне в храме, то что станет с моей страной? Кто позаботится о моей семье?" Обыкновенным людям трудно понять, что преданные приносят самое большое благо всем, кто так или иначе связан с ними. Прахлада Махараджа служил Кришне, чем навлек на себя гнев своего отца Хираньякашипу. В конце концов Хираньякашипу был убит Господом Нрисимхадевой на глазах у Прахлады Махараджи. На первый взгляд может показаться, что Прахлада Махараджа изменил своему отцу, не попытавшись спасти его, но на самом деле он оказал ему самую большую услугу, потому что в шастрах сказано, что демон, которого убивает Верховная Личность Бога, обретает освобождение (мукти). Более того, Нрисимхадева заверил Прахладу Махараджу, что не только отец чистого преданного, но и все его предки до четырнадцатого колена тоже получают освобождение. Поэтому Капиладева подчеркивает здесь: тиврена бхакти-йогена мано майй арпитам стхирам - ум настоящего бхакти-йога должен быть сосредоточен только на служении Верховному Господу.

Верховный Господь являет Себя в бесчисленных формах, таких, как Рама, Нрисимха, Вараха, Кришна, Капиладева, Баларама и т.д. Иногда нас спрашивают: "Почему вы поклоняетесь Кришне, а не Раме?" Но на самом деле между Кришной и Рамой нет никакой разницы. И тем не менее каждый преданный предпочитает служить определенной форме Бога. Хануман, к примеру, был преданным Господа Рамачандры, а гопи служили Кришне. Но, какой бы образ ни принимал Господь, Он всегда остается Богом. Однажды Кришна покинул гопи, чтобы испытать их любовь к Нему, и принял образ четырехрукого Вишну. Девушки, которые сбились с ног в поисках Кришны, увидев Вишну, не выразили Ему особого почтения. Они хотели видеть только Кришну. На самом деле Кришна и Вишну - одна и та же Личность Бога, но каждый преданный привязан к определенной форме Господа. В вайшнава-сампрадайе одни преданные поклоняются Радхе-Кришне, другие - Сите-Раме или Лакшми-Нараяне, третьи - Рукмини-Кришне. Все формы Господа суть одно, и не так важно, какой из них мы будем поклоняться. Главное - поклоняться и служить Ему, не отвлекаясь ни на что другое.

Чтобы служить Господу, не нужно иметь никакого образования. Служение Кришне начинается со слушания повествований о Нем. Бог дал нам уши, чтобы мы могли слушать рассказы о Кришне. Можно ничего не менять в своей жизни; единственное, что от нас требуется - это слушать о Кришне. И цель Движения сознания Кришны - предоставить такую возможность каждому. Пребывая в сердце всех живых существ, Кришна Сам помогает тем, кто искренне хочет слушать кришна-катху, рассказы о Кришне и философию, изложенную Кришной в "Бхагавад-гите". Даже не понимая этой философии, мы все равно очистимся, если будем слушать слова Кришны. В этом суть метода хари-санкиртаны. Не обязательно даже понимать смысл мантры Харе Кришна. Достаточно слушать ее и повторять самому, и наше сознание постепенно очистится от материальной скверны. Недозволенные сексуальные отношения, мясная пища, а также вино, сигареты, наркотики и азартные игры оскверняют сердце людей нашего века и мешают им осознать Бога и свои отношения с Ним. Но несмотря на то, что весь мир погряз во грехе, мы обязаны продолжать распространять сознание Кришны. И, если мы будем искренни в своем стремлении служить Господу, Господь поможет нам преодолеть все препятствия, встающие на нашем пути. Главное - это непоколебимая преданность. Все остальное придет само собой. В этом заключается суть наставлений, которые Господь Капила дал Своей матери Девахути.

Дата добавления: 2015-07-19