Каким образом мы, как чувствующие существа, вписываемся в эти противоположности?

В этом видимом проявлении, представляющем собой растянутость в пространстве-времени, именуемом проявленным миром, мы представляем собой часть проявленного мира, в котором мы, как чувствующие существа, не имеем собственной природы. Но само это функционирование представляет собой то, чем мы, чувствующие объекты, ЯВЛЯЕМСЯ, и в нем ноуменальность и феноменальность тождественны. В том, чем мы ЯВЛЯЕМСЯ, не может быть никакой сущности (которая представляет собой феноменальную концепцию), и никакой феноменальный объект не может иметь своей собственной природы, ибо он просто не существует. В том, чем мы ЯВЛЯЕМСЯ, нет дуальности, есть лишь независимое функционирование, проявление непроявленного. Говоря кратко, мы есть ноуменальность, растянутая в пространстве-времени, функционирующая в виде феноменальности. Ноуменальность никак не может быть познаваема, ибо она – это абсолютно все, чем мы являемся, то ли в непроявленном виде, то ли как видимое проявление. Постижение этого является переживанием Учения на опыте.

ГЛАВА 8

ОСНОВОПОЛАГАЮЩАЯ ПРОБЛЕМА

Почему Абсолют не знает себя? Похоже, многие беседы заканчиваются именно этим вопросом – и Нисаргадатта Махарадж неизменно отвечал на него таким вопросом: "А зачем Абсолюту нужно знать себя?" Он, наверное, считал, что контрвопрос является достаточным ответом. Что Махарадж имел в виду – и пытался ли он намеренно прекратить все дальнейшие расспросы с помощью этого контрвопроса?

Это огромный вопрос! Это было типичным для Махараджа – намеренно или нет – давать ответ настолько точный, что действительно необходимость в дальнейшем объяснении отпадала. Любые дополнительные разъяснения могли лишь затемнить смысл как вопроса, так и ответа! Что касается данного случая, вдумайтесь в этот вопрос: Зачем Абсолюту нужно знать себя? – ответ таков: ему не нужно знать себя.

Дата добавления: 2015-07-19