Мм пол i.i трансформации

[104] Как я уже указывал выше, это не всегда иллюзия, так как сам субъект может быть главным источником этих персонажей, что, в частности, и происходит в случае неврозов и психозов.

[105] Иак 5:16. См. также: «Носите бремена друг друга» (Гал 6:2).

[106] Гал 5:13.

[107] Евр 13:1.

[108] Евр 10:24.

[109] 1 Ин 2:10, 11. ****** j 4' 12

[110] Hugh of St. Victor. De laude caritatis. In Migne, P.L. Cols. 974 f.

[111] Ср.: «Бог есть Любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем». (1 Ин 4:16).

[112] Невозможно назначить себе свободную волю произвольно и по­желать чего-либо, о чем не ведаешь. Следовательно, невозмож­но сознательно возжелать для себя духовной цели, если тако­вая еще не существует.

[113] Ин 4:24.

[114] Рим 15:7.

[115] См. в сочинении Райтценштайна (Reitzenstein R. Die helleni- stischen Mysterienreligionen. S. 20): «К формам, в которых пер­вобытные народы представляли себе высочайшее религиозное таинство — соединение с Богом, — принадлежит по необходи­мости и половое соединение, посредством которого человек принимает в себя внутреннюю сущность и силу Бога, то есть его семя. Первоначально это совершенно чувственное представ­ление становится — независимо, в различных частях света — священным актом (или священнодействием), в котором боже­ство изображается или человеком, или, символически, фалло­сом». Дальнейший материал см.: Dieterich A. Eine Mithras- liturgie. P. 121 ff.

своей судьбой!» В своей молитве Исиде, Небесной Царице, Лу­ций говорит (XI, 25): «О, святейшая, человеческого рода изба­вительница вечная, смертных постоянная заступница, что яв­ляешь себя несчастным в бедах нежной матерью. Ни день, ни ночь одна, ни даже минута краткая не протекает, твоих благо­деяний лишенная: на море и на суше ты людям покровительству­ешь, в жизненных бурях простираешь десницу спасительную, ярость Судьбы смиряешь, зловещее течение светил укроща­ешь». Вообще, целью мистерий (рис. 4) было стремление с по­мощью магической силы подавить роковое «насилие звезд».

Власть рока лишь тогда переживается неприятно, когда все идет против нашей воли, но это означает, что мы не находимся более в согласии с самими собой. В соответствии с этим, древ­ние входили в связь с «первичным светом» или «первичным ог­нем», с тем, что стоики понимали как последнюю причину, или с повсюду распространившимся теплом, которое создало все и потому является судьбоносным. (См. Cumont F. The Mysteries of Mitra. P. 114). Это тепло, как будет показано ниже, есть об­раз либидо. Другим понятием необходимости (Ананке) в соот­ветствии с книгой Зороастра «О природе» является воздух, ко­торый в виде ветра связан с оплодотворяющим началом.

* Шиллер говорит в «Пикколомини» (II, 6): «В твоей груди нахо­дятся звезды твоей судьбы». «Судьба человека есть результат его характера», — говорит Эмерсон в своем эссе «Судьба». (Рус. перевод см.: Эмерсон Р. У. Сочинения. СПб., 1902.)

[116] Бл. Августин. Исповедь. Кн. 6. Гл. 7-8.

[117] Сенека Луща. Нравственные письма к Луцилию. Перевод С. Ошерова.

* * Подъем к «идее» особенно хорошо обрисован у Августина (Бл. Ав­густин. Исповедь. X, 6 и далее). Начало восьмой главы гласит: «Я возвышусь, стало быть, и над этой силой моей природы, шаг за шагом подымусь к тому, кто меня приуготовил; приду к ни­вам и далеким дворцам моего воспоминания».

[119] Исповедующие Митру также называли друг друга братьями. По философской терминологии и Митра был также Логосом, эма- нированным из Бога (Cumont F. Mysteries... P. 140).

ие мог я быть счастлив без этих друзей даже при том образе мыс­лей, который я обнаруживал тогда при каждом возникновении чувственной радости. Этих друзей я любил действительно бес­корыстно и знал, что они тоже привязаны ко мне без всякого себялюбия. О, чудесно извилистая тропа!» — «Горе отважному духу, который надеялся, отступив от Бога, войти в обладание лучшим! Двинется ли он вперед или назад, ляжет ли на спину или на бок, всюду встретят его жестокие недуги. Ты один есть покой!»

[121] Обе религии учат ярко выраженной аскетической морали, но в то же время и морали деятельности. Последнее особенно вер­но для митраизма. Кюмон (Cumont F. Mysteries... P. 147) гово­рит, что митраизм обязан своим успехом ценности своей мора­ли, которая энергично воспитывала к деятельности. Сторонни­ки Митры образовывали «священное воинство» для борьбы со злом (Р. 148). Среди них были virgines (монахини) и continentes (монахи-аскеты) (Р. 165).

шения, которое Риму даже и не снилось. Что касается соци­альных условий в Римской империи, то я отсылаю читателя к Пельману (Pohlmann R. von. Geschichte des antiken Kommunis- mus und Sozialismus) и Бюхеру (Biicher К. Die Aufstande der unfreien Arbeiter 143-129 B.C.). Тот факт, что невероятно ог­ромная часть людей прозябала в темной низости рабства, не­сомненно, одна из главных причин той необычайной меланхо­лии, которая веяла над всей эпохой правления цезарей. В дол­госрочной перспективе для тех, кто купался в удовольствии, было невозможно не подвергнуться воздействию через таин­ственную работу бессознательного, и все это происходило на фоне глубокой печали и еще большего несчастья их собратьев. В результате первые оказались вовлечены в оргиастические безумия, в то время как вторые — лучшие из них — окунулись в странную мировую скорбь и мировую усталость, типичную для интеллектуалов той эпохи.

* К сожалению, Фрейд также повинен в этой ошибке.

[123] Один теолог, обвинивший меня в антихристианстве, совершен­но пропустил тот факт, что Христос никогда не говорил: «Если не обратитесь и не останетесь как дети, не войдете в Царство Небесное», — но говорил и подчеркивал: «Если не обратитесь и не будете как дети...» Его обвинение является доказатель­ством отменной тупости религиозной чувствительности. Невоз­можно, после всего, игнорировать всю драму перерождения in novam infantiam (к новому детству)!

[124] Бл. Августин. Исповедь. X, 8. У Буркхардта это место цитиру­ется в «The Renaissance in Italy» (P. 181).

[125] Cumont F. The Mysteries... P. 149.

[126] Сенека Луций. Нравственные письма к Луцилию. М., 1977.

[127] Бл. Августин. Исповедь. X, 6.

[128] Бл. Августин. Исповедь. X, 6.

[129] Лукреций. О природе вещей. I, 21-24:

Quae quoniam rerum naturam sola gubernas, Nec sine te quicquam dias in lurninis oras Exoritur, neque fit laetum neque amabile quicquam.

[130] Даймоны (греч.) — фигуры из посреднического мира, постоян­ные спутники всех людей и каждого человека в отдельности. В христианстве это понятие приобрело негативную форму и превратилось в отрицательного «демона». — Примеч. рус. ред.

[131] См.: Kerenyi К. Die Gottin Natur. P. 50 ff.

[132] См.: Hartlaub G. F. Giorgiones Geheimnis.

[133] В особенности, в алхимии. См. мою работу «Парацельс как ду­ховное явление». (Рус. перевод см. в сборнике: Юнг К. Г. Дух Меркурия. М., 1996. С. 71-163.)

[134] Kalthoff A. Entstehungdes Christentums. S. 154; KalthoffA. The Rise of Christianity. P. 200.

[135] См. мою работу «Отношение между эго и бессознательным». (Рус. перевод см. в сборнике: Юнг К. Г. Психология бессозна­тельного. М„ 1995. С. 288-290.)

[136] Когда я писал эту книгу, подобные вещи были все еще совершен­но для меня неясными, и я не знал, у кого можно было бы про­консультироваться. Поэтому мне оставалось только процитиро­вать для себя следующий фрагмент из 41 письма Сенеки к Луци- лию: «Ты пишешь, что по-прежнему упорно стремишься к совершенству духа; дело это прекрасное и для тебя спаситель­ное, ибо глупо молить о том, чего можно добиться от себя само­го. Незачем ни простирать руки к небесам, ни просить прислуж­ника в храме, чтобы он допустил нас к самому уху кумира, как будто тот лучше услышит нас: ведь бог близ тебя, с тобой, в те­бе! Говорю тебе, Луцилий, что в нас заключен некий божествен­ный дух, наблюдатель и страж всего хорошего и дурного, — и как мы с ним обращаемся, так и он с нами. Всякий истинный че­ловек добра причастен божеству. Кто без помощи бога может воз­выситься над фортуной? Он дает нам благородные и правдивые советы. В каждом человеке добра "обитает один — но не ведаем кто — из бессмертных"» (Вергилий. Энеида.УШ, 352).

[137] Комплексы имеют обычно величайшую устойчивость, хотя внеш­ние формы их проявления и меняются калейдоскопически. Экс­периментальное исследование убедило меня вполне в этом об­стоятельстве. См. мою работу «Изучение словесной ассоциа­ции» (Jung С. G. CW. Vol. 2).

[138] Гёте И. В. Фауст. Ч. I. Сцена 2. «У городских ворот».

[139] Гёте И. В. Фауст. Ч. I. Сцена 1. «Ночь».

[140] Последнюю и, как известно, неудавшуюся попытку завоевать христианство с помощью религии природы сделал Юлиан От­ступник.

столько еще сильны, что их приходится исторгать насильствен­но. Чемберлен (Chamberlain Н. S. Foundations of the 19th Cen­tury) рассматривал аскетизм как биологическое самоубийство, вызванное в то время огромным количеством межэтнических смешений среди обитателей Средиземноморья. Я думаю, что это смешение привело скорее к огрубению радости бытия (joie de vivre). Ко всему прочему аскеты были этическими людьми, ко­торые в результате отвращения от меланхолии эпохи, явившей­ся простым выражением крушения индивида, доводили себя до трагического конца с задачей умертвить ту установку, которая себя исчерпала.

* Справедливость — дочь Зевса и Фемиды, которая после Золо­того века покинула выродившуюся землю.

[141] Вергилий. Буколики. Эклога IV. (См. также: Norden Е. Die Geburt des Kindes.) Благодаря этой эклоге позже Вергилий удо­стоился чести именоваться как бы христианским поэтом. Это­му положению он также обязан своей роли в качестве психо­помпа у Данте.

[142] Гёте И. В. Фауст. Ч. I. Сцена 2. «У городских ворот».

[143] Гёте И. В. Фауст. Ч. I. Сцена 2. «У городских ворот». Фауст:

Готов я в дальний путь! Вот океан кристальный Блестит у ног моих поверхностью зеркальной, И светит новый день в безвестной стороне! Вот колесница в пламени сиянья Ко мне слетела! Предо мной эфир И новый путь в пространствах мирозданья. Туда готов лететь я — в новый мир, О, наслажденье жизнью неземною! Ты стоишь ли его, ты, жалкий червь земли? Да, решено: оборотись спиною К земному солнцу, что блестит вдали...

[144] Подробнее об этой драме см. «Приложение».

[145] Ср.: Jung К. G. Diagnostische Assoziationsstudien und Psychologie der Dementia ргаесох. Кар. II und III; Jung C. G. Review of the Complex Theory. Pars. 200. (Рус. перевод см.: Юнг К. Г. Синхро- нистичность. С. 121-136).

[146] См. 1 Ин 4:8, 12. «Каритас» в Вульгате соответствует агапе. Это слово из Нового Завета возникло из греческого «агапе» — «любить», «высоко ценить», «возвышать», «одобрять» и так да­лее. Следовательно, агапе, вне всяких сомнений, психическая функция.

[147] Апулей. Метаморфозы. XI: «В правой руке я держал ярко горя­щий факел; голову мою окружал великолепный венок из листь­ев ослепительно прекрасной пальмы, расходившихся в виде лу­чей. Вдруг завеса отдернулась, и, разукрашенный наподобие солнца, словно воздвигнутая статуя, оказался я пред взорами народа».

[148] DieterichA. Mithrasliturgie. S. 8-9.

[149] Аналогичным образом цари из рода Сасанидов называли себя «братьями солнца и луны». В Древнем Египте душу каждого фараона считали осколком солнечного Гора.

[150] Hippolytus. Elenchos. X. 34, 4.

[151] Ср. выше — коронование. Перо — символ власти. Венец из оперения — то же, что и корона из лучей. Коронование есть уже отождествление с солнцем. Так, зубчатая корона появля­ется в изображениях на римских монетах с того времени, ког­да началось отождествление цезарей с непобедимым солнцем (solis invicti comes). Сияние вокруг головы святых есть образ солнца, так же, как тонзура. У жрецов Исиды были выбритые блестящие макушки, как «звезды». Ср.: Апулей. Метамор­фозы.

[152] «Дневное исхождение из преисподней». См.: Erman A. Die Re­ligion der Agypter. S. 409 ff.

[153] В тексте приведенной у Дитериха литургии Митры говорится: «Я звезда, блуждающая вместе с тобой и льющая свой свет из глубин... Как только ты это скажешь, тотчас же откроется диск солнца». Через свою молитву посвящаемый получает боже­ственную силу, чтобы обрести способность раскрыть даже сол­нечный диск (см. также рис. 11).

[154] Евангелие говорит: «Я и Отец — одно» (Ин 10:30); «И видящий Меня видит Пославшего Меня» (Ин 12:45); «Верьте Мне, что Я в Отце, и Отец во Мне» (Ин 14:11); «Я исшел от Отца и при­шел в мир; и опять оставляю мири иду к Отцу» (Ин 16:28); «вос­хожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу ва­шему» (Ин 20:17).

[155] «О двух телах» —темный эпитет, если не признать, что тогдаш­ним мистериям известна двутелесность Спасенного, которая являлась атрибутом и божества, а следовательно, и либидо. В культе Митры богом-духом, по-видимому, является Митра, а богом-природой — Гелиос, видимый наместник божества. Ср. дальше о смешениях Христа с солнцем.

[156] Mechthild of Magdeburg, Saint. The Revelations. P. 14.

[157] Ренан в сочинении «Философские диалоги и отрывки» говорит: «До того, как религия дошла до провозглашения, что Бога надо искать в абсолютном, в идее, то есть вне мира, существовал лишь один культ разумный и научный: это был культ солнца».

[158] Dieterich A. Mithrasliturgie. S. 6.

[159] Pitra J. В., cardinal. Analecta sacra... VIII. S. 333. Процитирова­но no: BuberM. Ekstatische Konfessionen. S. 45.

силы все, что не желало становиться светом. Этот солнцепо- добный глаз любви...» и так далее.

ходится впадать в уныние, когда даже солнце должно заходить. Если жизнь порождает лишь смерть, если блаженство прино­сит только страдания, то как велика моя благодарность, что при­рода наделила меня таким страданием». Другое, параллельное этому стихотворение принадлежит Рикарде Хух (1864-1947): «Подобно тому как земля, расставаясь с солнцем, в спешном полете удаляется в бурную ночь, окутывая обнаженное тело в снежное звездное покрывало, в молчании, лишенная летней благодати; (подобно тому, как земля), глубже погружаясь в зим­нюю тень, внезапно близится к тому, от чего убегала; видит себя в горячих объятиях розового света, бросаясь навстречу поте­рянному супругу, — так шла я, страдая от кары изгнания, прочь от твоих очей навстречу злой доле, беззащитная, преданная пустынному северу, постоянно глубже склоняясь к смертному сну, и так же (как земля), я пробудилась у твоего сердца, ос­лепленная великолепием утренней зари».

Небесное путешествие — особый пример путешествия ге­роя, мотив, который в алхимии был представлен как peregri- natio. Самое раннее появление этого мотива вероятно относит­ся к небесному путешествию в харранитовском «Трактате о Пла­тоновой тетралогии». См. также «Психология и алхимия», § 457.

* BuberM. Ekstatische Konfessionen. S. 45.

[161] Nietzsche F. W. Werke. VIII. S. 427.

[162] Ibid. P. 13.

[163] Schreber D. P. Memoirs... P. 4, 162ff.

[164] Nietzsche F. W. Ессе Homo and Poems.

[165] Даже Себек, водяной бог, являющийся в образе крокодила, был отождествлен с Ра.

[166] Erman A. Die Religion der Agypter. S. 354.

[167] Ibid. S. 355.

[168] Ср. выше «пятиперстые звезды».

[169] Бык Апис есть манифестация Пта.

[170] Амон.

[171] Себек из Файюма.

[172] Бог из Деду в Дельте, который почитался какдеревянная свая.

[173] Эта реформа, которая была проведена с большим фанатиз­мом, вскорости была ликвидирована. ****** Си.: Апулей. Метаморфозы. XI. 2. Стоит отметить, что гума­нисты также (я имею в виду фрагмент из Мутиана Руфа) раз­вивали тот же самый синкретизм и придерживались той точ­ки зрения, что в античности существовали только два боже­ства — мужское и женское.

[174] Не только божеству, но и душе приписывалась световая или ог­ненная субстанция, как, например, в системе Мани, а также и у греков, где душа характеризовалась как огненное дуновение. Святой Дух Нового Завета появляется в виде пламени на голо­вах апостолов (ср.: Dieterich A. Mithrasliturgie. S. 116). С этим сходно иранское представление о хварено\ под этим следует понимать «милость Неба», в силу которой правит монарх. Ми­лость, благодать представляли себе весьма вещественно, как своего рода огонь или сияющий ореол (см. Cumont F. The Mys­teries... P. 94); с представлениями родственного характера мы встречаемся у Кернера в его «Scherin von Prevorst».

[175] Dieterich А. 1. с. S. 6-7.

[176] Приведу еще одно место из Фирмика Матерна (Firmicus Ма- ternus, Julius. Matheseos libri octo. 1, 5, 9; цит. no: Cumont F. Textes et monuments... I. 40): «Душа, которой предопределено схождение через солнечный круг» («Cui (animo) descensus per orbem solis tribuitur»). Согласно древнему поверию, дикие ко­былы Лузитании и египетские ястребы-хищники оплодотворя­лись ветром.

[177] Св. Иероним (Jerome, Saint. Adversus Jovinianum. I. 7 // Mig- ne J. P. P. L. Vol. 23. Col. 219) говорит о Митре, чудесным обра­зом родившемся из скалы (рис. 15), что его рождение произо­шло в результате «solo aestu libidinis» (то есть от бурной страс­ти). (Цит. по: Cumont F. Textes et monuments... I. S. 163.)

[178] Mead G. R. S. A Mithraic Ritual. London, 1907. P. 22.

[179] DieterichA. Mithrasliturgie. S. 10-11, 14-15.

[180] Я обязан моему ныне покойному другу и сотруднику доктору Риклину сообщением следующего случая, который обнаружи­вает занимающую нас здесь символику. Дело идет о паранои­дальной больной, у которой началась очевидная мания величия следующим образом: она увидела вдруг сильный свет, ветер обдавал ее, она чувствовала, как ее «сердце повернулось», и с этого мгновения она знала, что Бог вошел в нее и был в ней.

* * * * Разрешение на это я получил с любезного согласия д-ра Уилья­ма Уайта, суперинтенданта клиники Св. Елизаветы в Вашинг­тоне.

[182] Дальнейший материал см. в моей работе «Психология архети­па младенца». (Рус. перевод в: Юнг К. Г. Душа и миф. Шесть архетипов. Киев. 1996. С. 86-120; а также: Юнг К. Г. Психоло­гия архетипа ребенка // Юнг К. Г. Структура психики и про­цесс индивидуации. С. 51-71.)

[183] См. мою работу «Психология и религия». (Рус. перевод в: Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 1991.)

[184] Dieterich A. Mithrasliturgie. S. 11.

[185] Ibid. S. 15.

[186] Большая Медведица состоит из семи звезд.

[187] Митра часто изображается с коротким мечом в одной руке и с факелом в другой (рис. 15). Меч в качестве жертвенного ору­дия играет в митраистском мифе, а также и в христианском сим­волизме большую роль. См. мою работу «Символизм превраще­ния в богослужении». (Рус. перевод в: Юнг К. Г. Ответ Иову. М. 1995. С. 235-348.)

[188] Ср. с этим пурпурный плащ Гелиоса в литургии Митры. Обря­ды различных культов требовали, чтобы участники облекались в кровавую кожу жертвенных животных; так было в луперка- лиях, дионисиях и сатурналиях; пережиток последних есть кар­навал, типической фигурой которого в Риме являлся приапи­ческий Пульчинелло.

[189] Спутники Гелиоса также были облечены в виссон. Боги с бычь­ими головами носили белые передники.

[190] Развитие солнечной символики в «Фаусте» не достигает антро­поморфического видения; в сцене самоубийства появляется лишь колесница Гелиоса. Также и при вознесении на небо Ильи и Митры, и в видениях Франциска Ассизского появляется ог­ненная колесница, чтобы принять умирающего и прощающего­ся героя. Полет в «Фаусте» совершается через море, также как и у Митры; древнехристианские изображения вознесения на небо Ильи опираются отчасти на соответствующие изображе­ния митраизма; вздымающиеся к небу кони, впряженные в сол­нечную колесницу, покидают земную твердь и несутся над про­стертым у их ног водным божеством Океаном. (Cumont F. Тех- tes et monuments. I. S. 178.)

[191] Так назван Митра в «Авесте» (XIX, 28). См.: Cumont F. Textes et monuments. I. S. 37.

[192] Philo Judaeus. De somniis. I. 85.

[193] Cumont F. Textes et monuments. I. S. 355.

Дата добавления: 2015-11-30