Читайте также:
|
Каждый из нас десятки раз на дню подвергается соблазну злословия. Язык — самый подвижный и гибкий орган человеческого тела, поэтому и грех злословия столь распространен.
Хафец Хаим объясняет, что язык человека обладает наибольшей подвижностью среди всех остальных органов, благодаря особому промыслу Ашема. За каждое слово Торы назначена большая награда, чем за все другие мицвот. Поэтому Ашем в Своей доброте наделил человека способностью произносить тысячи слов в считанные минуты, чтобы тот смог получить максимальную награду.
Кроме того, последствия изреченного слова, в отличие от прегрешений делом, неосязаемы, и поэтому мы склонны относиться к этому преступлению с меньшей серьезностью. Наказание цараат не угрожает нам сегодня, и страх перед ним не удерживает нас от злословия, как это было во времена Храма. Чем же тогда можем мы укрепить себя против этого искушения?
Мидраш предлагает нам несколько советов.
1. Наши мудрецы учат, что на Небесах запечатлевается каждое слово, произнесенное человеком. Наступит день, когда все эти слова будут воспроизведены перед ним. Тогда он попытается оправдаться перед Небесным Судом, заявив: «Я не ведал о тяжести этого прегрешения; я грешил неумышленно». Но ему будет сказано: «Теперь уже слишком поздно! Твоим долгом было уразуметь, что все, сказанное тобой, записывалось: хорошее и дурное, намеренное и случайное».
Человек должен понять, что сказанное однажды слово не исчезает бесследно, но, наоборот, оставляет в вечности неизгладимую отметку.
2. Человек должен подумать об особом положении, которое определил языку Всемогущий:
Ашем предъявляет языку упрек: «О, вероломный язык! Почему ты все время вертишься, несмотря на то, что Я придал тебе иное положение, нежели всем остальным органам человеческого тела?! Все прочие члены Я поставил прямо или наклонно, тебя же разместил во рту горизонтально, в позе отдохновения (дабы указать, что природное положение языка — это положение покоя и что ему следует почаще отдыхать).
Более того, — говорит языку Всемогущий, — Я подверг тебя заточению. Я обнес тебя двумя оградами (чтобы предупредить твоего хозяина не давать тебе воли) — внутренней стеной зубов и внешней преградой — губами. Сколькими же еще препятствиями должен Я заградить тебя, дабы удержать от злословия?»
Размышления о поставленной каждому органу особой задаче должны поощрить нас использовать всякий орган лишь для того полезного дела, которое предназначил ему Творец. Язык дарован нам ради того, чтобы произносить слова Торы, молитвы и речи во благо своим ближним.
Р. Шимон бар Йохай говорил: «Если бы я присутствовал при даровании Торы, я попросил бы Всемогущего дать каждому человеку еще одни уста, которые служили бы лишь для того, чтобы учить Тору (ибо не подобает, чтобы уста, произносящие высокие слова Торы, использовались для еды и обсуждения деловых вопросов)».
Однако по зрелом размышлении он изменил свое мнение. «Это было бы не во благо, — решил он, — человек одними устами топит землю в злословии; что же было бы, обладай он двумя?»
Почему палец человека в точности соразмерен отверстию его уха? Он сотворен таким для того, чтобы, заслышав слова, внимать которым запрещено, — например, сплетню или пустую болтовню, — человек мог заткнуть ухо пальцем и замкнуть свой слух.
А почему Ашем сотворил ушную мочку мягкой, хотя все остальные ткани, окружающие ухо, Он сделал твердыми? Мочка создана из гибкой ткани ради того, кто сталкивается со злословием. Ему следует загнуть ее кверху, чтобы прикрыть ушное отверстие и таким образом оградить свой слух.
3. Человек должен помнить о главнейших несчастьях, причиненных в разные времена злословием:
<> В Ган Эдене змей оклеветал Творца, заявив Хаве:
«Он запрещает вам вкушать от Древа Познания из боязни, что вы сможете стать такими же, как Он, и тоже творить миры!»
Из-за этих слов человек стал смертен.
За злословие Творец дважды отметил змея: Он покрыл его шкуру белыми пятнами, напоминающими цараат, и раздвоил его язык, воскликнув: Раша!
Глядя на твой раздвоенный язык, люди сразу будут вспоминать, что ты был первым в мире клеветником.
<> Все несчастья, постигшие Йосефа, приключились с ним из-за того, что он оклеветал своих братьев.
<> В пустыне наши праотцы десять раз испытывали терпение Всемогущего. Один раз они даже изготовили золотого тельца, но все же Он не обрек их за это на смерть в пустыне. Но когда они приняли слова лазутчиков, хулящие Эрец Исраэль, они были наказаны сорокалетним пребыванием в пустыне и смертью всего Поколения Исхода.
<> Если бы Давид не поверил клевете, то его царство не было бы разделено, и Десять Колен не были бы изгнаны из своей Страны.
В Танахе так рассказывается об этом случае:
Когда царство Давида утвердилось, он захотел узнать, не остался ли кто в живых из дома Шаула. Ради сына Шаула Йонатана, близкого своего друга, павшего в битве, он хотел явить им свою милость.
Призвали слугу из дома Шаула по имени Цива, и он сообщил, что у Йонатана остался хромой сын, Мефивошет. Давид велел привести Мефивошета в Иерусалим и пообещал вернуть ему все владения его деда Шаула. Еще он пригласил Мефивошета каждый день обедать за царским столом.
Давид приказал Циве обрабатывать поля своего господина, дабы Мефивошет получал доход от урожая. Цива, человек вероломный, выразил согласие, но в душе своей стал замышлять планы, как ему самому заполучить все владения.
Он нашел возможным реализовать свой преступный замысел, когда сын Давида Авшалом поднял смуту и объявил себя царем. Давид со своими приверженцами бежал из Иерусалима. Узнав об этом, Цива навьючил двух ослов, погрузив на них две сотни хлебов, сто связок изюма, сто связок сушеных фиг и мех с вином, и отправился в путь, чтобы встретить Давида и преподнести это все ему в дар.
Давид спросил его: «Где твой хозяин?» Именно этого вопроса и дожидался Цива. Он оклеветал Мефивошета, ответив: Он остался в Иерусалиме, ибо сказал: «Теперь-то я получу назад царство моего отца!» Давид поверил этому наговору и пообещал Циве: «Все, чем владеет Мефивошет, будет твоим!»
С помощью Ашема бунт Авшалома был подавлен и закончился гибелью самого Авшалома. Давид вернулся в Иерусалим и вновь был утвержден законным царем, а все те, кто выступали против него, явились молить его о прощении. При возвращении Давида Мефивошет вышел встретить его, являя своим видом внешние признаки скорби: он не омывал ног, не подстригал бороды и не чистил своих одежд со времени давидова бегства.
«Мефивошет, почему ты не покинул Иерусалим и не присоединился к моему стану?» — спросил его царь.
«Властелин мой, царь! Мой слуга обманул меня, — ответил Мефивошет. — Без моего ведома он уехал из города на осле. Я не мог последовать за ним пешком, ибо я хром. Он оклеветал меня перед тобой. Но я знаю, что царь подобен ангелу Б-жию и ясно видит разницу между правдой и ложью. Он наверняка рассудит это дело по правде!»
Хотя было очевидно, что Мефивошет говорит правду, а Цива опорочил своего хозяина, Давид заколебался и принял промежуточное решение: разделить землю между ними поровну.
«Пусть он получит ее целиком, — сказал Мефивошет, — лишь бы царь, господин мой, вернулся в свой дом в спокойствии!»
Когда Давид произнес: «Вы с Цивой разделите эти владения», раздался Небесный голос: «Твое царство будет поделено между Рехавамом и Иеровамом!»
Так даже частичная поддержка Давидом злословия вызвала раздел еврейского царства. Больше того, в конце концов она привела к изгнанию. После раздела царства Иеровам стал бояться, что, посетив Иерусалим, входивший в царство Рехавама, его подданные признают под собой власть другого царя. И чтобы удержать подданных от паломничества в Иерусалим, он установил в своих владениях двух тельцов для поклонения. В итоге Десять Колен были изгнаны из своей страны в наказание за то, что поклонялись этим тельцам. Если бы Давид не поддержал клевету, царство не было бы разделено и тельцы никогда не были бы установлены. Следовательно, этот грех привел к изгнанию.
Давид получил от Неба наказание «мера за меру». Поверив словам клеветника, он разделил землю, поэтому Ашем сделал так, что царство его раскололось.
— Во времена Второго Храма евреи ненавидели друг друга без всякой причины. Эта ненависть привела к тому, что они стали порочить друг друга.
За этот грех и постигла их суровая кара — разрушение Храма и изгнание.
Силу изреченного слова показывает также и следующая история:
Однажды персидский царь тяжело заболел. Врачи сказали ему: «Ты поправишься, если выпьешь львиного молока». Тогда персидский царь отправил богатые дары в Иерусалим к прославленному своей мудростью царю Шломо, умоляя его помочь в этом деле. Шломо препоручил эту задачу своему советнику Бенаяу бен Иеояде. Подумав, Бенаяу сказал: «Пусть мне дадут десять коз». Взяв одну из коз, он отправился к львиному логову, где львица выкармливала детенышей. Остановившись на безопасном расстоянии, Бенаяу бросил козу львице, которая немедленно ее разорвала. На другой день он подошел чуть ближе и снова бросил козу львице. Так он делал десять дней подряд, каждый раз все больше приближаясь к львам, пока, наконец, львица, привыкнув к нему, не позволила себя подоить.
Получив молоко, Шломо сразу отправил его персидскому царю.
Пока посланец шагал по дороге, члены его тела заспорили между собой о том, какой из них заслуживал почестей за свершение подвига по добыче львиного молока.
«Это наша заслуга, — похвалялись ноги, — ибо если бы мы не подошли к логову, молоко не было бы добыто».
«Нет, наша, — возразили руки, — если б мы не подоили львицу, молока бы не было».
«А как же мы? — воскликнули глаза. — Не мы ли обнаружили тропу к логову?»
«Вы забыли про меня, — возмутился мозг. — Это мне с самого начала пришла такая блестящая мысль!»
Общий шум был прерван языком, который заявил: «Все вы ничто передо мной! Если бы не я, где бы вы были?»
Услышав такое, все члены закричали: «Как осмеливаешься ты сравнивать себя с нами? Ты просто мягкий нарост, заточенный в темную пещеру!»
Оскорбившись, язык ответил: «Подождите, и я покажу всем, кто властелин над вами всеми!»
Посланец прибыл ко двору персидского царя, и его спешно подвели к трону. Он хотел было произнести подобающие слова, но язык его вдруг сказал: «При сем я преподношу тебе, о великий, собачье молоко, о котором ты просил!»
Царь впал в ярость и приказал немедленно повесить посланца. Когда беднягу вели к виселице, все его члены содрогались.
«Теперь вы видите, что я важнее всех вас?» — заявил, торжествуя, язык.
«Мы признаем это, — в один голос закричали все члены. — Ты распоряжаешься жизнью и смертью!»
Язык был доволен. «Я должен передать царю очень важное сообщение, — воскликнул он, — прошу, на один миг приведите меня обратно к нему!» Стражники услышали его слова и вернули посланца к царю.
«За что меня казнят?» — спросил посланец.
«Ты принес мне собачье молоко!» — закричал царь.
Уверяю тебя, — сказал посланец, — что это молоко исцелит тебя. Мои слова были просто оговоркой, ибо на языке моей родины одно и то же слово означает и «собака», и «лев».
Царь поверил ему, выпил молоко и излечился. И тогда он помиловал посланца.
Наши мудрецы для того поведали эту историю, чтобы внушить нам правоту изречения Шломо: «Жизнь и смерть — во власти языка» (Мишлей 18:21).
Человек должен задуматься о том, что язык — оружие более могущественное, нежели нож или меч. Меч может убить только того, кто стоит поблизости, а злоречие способно поразить сердце человека, находящегося в другой части света. Кроме того, злоречие одновременно убивает троих: говорящего, внимающего и того, о ком говорится.
4. Чтобы охранить себя от греха клеветы, надо каждый день молить Ашема о помощи, говоря при этом: «О, Ашем, сохрани мой язык от греха!»
Ашем помогает только тому, кто сам пытается помочь себе. Человек обязан изучать законы, касающиеся злоречия, чтобы знать, какие речи дозволены, а какие нет, и пытаться применять эти знания на практике.
Мар, сын р. Уны, завершал этой фразой все молитвы. Впоследствии она была присоединена к молитве Шмона Эсре.
5. Мудрецы дают человеку два совета, помогающие ему избегать злословия.
Первый из них таков: если человек способен изучать Тору, он должен посвятить этому все свое время.
Изучение Торы предохраняет от злословия двояко. Во-первых, злословят обычно люди праздные, чтобы избавиться от повседневной скуки. Тот же, кто занимается изучением Торы, постоянно размышляет о ней и делится своими познаниями с другими, так что пустая болтовня о других людях оказывается вне его интересов.
Вторая причина, по которой наши мудрецы советуют изучать Тору во избежание злоречия, кроется в том, что Тора — это противоядие от всех видов греха. «Труду на ниве Торы» присуща способность очищать ум человека и тем самым делать этого человека менее уязвимым для греховных искушений.
Конечно, у этого правила, как и у всех правил вообще, есть свои исключения, и против него часто выставляют тот довод, к сожалению, справедливый, что есть люди, изучающие Тору и тем не менее произносящие злые речи.
Наши мудрецы поясняют, что слова Торы, изреченные нечистыми устами, Небо не принимает. Если Тору изучает клеветник, то награду за это получает тот, кого он опорочил.
Наши мудрецы также говорят, что человек неученый, не посвятивший Торе всего себя, может избавиться от злословия с помощью смирения.
Если проанализировать удовольствие, которое испытывает клеветник, черня другого человека, то, по сути, оно сводится к чувству превосходства, создаваемому клеветой, т.е. к самовозвышению за счет другого. Но если бы он посмотрел на себя беспристрастно, ему пришлось бы признать, что и у него есть недостатки, что и он не безгрешен. И тогда он стал бы снисходительнее к промахам других и перестал бы злословить на их счет, помня о собственном несовершенстве. И далее, в смирении он начнет искать оправдания поступкам ближних и судить о них более благосклонно.
Следовательно, смирение — необходимое условие для того, чтобы избежать греха злословия.
Дата добавления: 2015-11-30; просмотров: 26 | Нарушение авторских прав