Жертва всесожжения

Первый из упомянутых в Торе видов жертвы — это ола, или жертва всесожжения. Ола, о которой говорится в этом разделе, — это добровольное приношение отдельного человека.

Если кто-то чувствует желание принести жертву Всемогущему, он может предложить жертву ола. Этой жертвой может быть бык, ягненок, козел, дикий голубь или домашний голубь — в зависимости от благосостояния жертвователя. В случае крайней бедности животное можно заменить пшеничной мукой; такое приношение называется минха (см. следующий раздел).

Всемогущий сказал: Состоятельному человеку подобает принести Мне в жертву быка. Тот, у кого недостает средств для этого, может заменить быка ягненком. Человек, который и этого не в состоянии себе позволить, может предложить козла, бедняк, не имеющий козла, может предложить птицу или минху из пшеничной муки.

В глазах Всемогущего птица бедняка так же ценна, как бык богача. И действительно, Он повелел, чтобы всех птиц сжигали вместе с перьями, невзирая на то, что подпаленные перья издают неприятный запах. Повеление возлагать на жертвенник все части птицы, даже ее перья, благодаря чему она занимает больше места на алтаре, показывает Его благосклонность к жертве, предлагаемой. бедняком.

Однажды царь Агриппа решил принести тысячу жертв ола. Он велел передать первосвященнику: «Пожалуйста, предоставь сегодня жертвенник только для меня одного. Никому другому не давай приносить жертвы!»

В тот день в храм зашел бедняк. Он протянул первосвященнику двух диких голубей и попросил: «Пожалуйста, разреши мне принести их в жертву ола».

«Царь приказал, чтобы никто, кроме него, не приносил сегодня олот»,— ответил первосвященник.

«Господин мой, — стал просить нищий, — каждый день я отправляюсь на охоту и ловлю четырех диких голубей за день. Видимо, для того именно столько птиц дано на мою долю Провидением, чтобы двух из них мог я приносить в жертву, а остальными двумя питать мою семью. Я боюсь, что если ты не дашь мне принести этих двух птиц, которым уготовано послужить моей сегодняшней жертвой, то ты отлучишь меня от предоставленного мне Небом источника пропитания».

Расстроганный этими словами, первосвященник согласился принести его жертву. Той же ночью царю Агриппе сказано было во сне: «Всемогущий принимает жертву бедняка с большим удовольствием, чем твои приношения». Это было открыто ему, чтобы он не возгордился, предложив тысячу жертв.

Тогда Агриппа послал к первосвященнику гонца, желая знать, почему его приказ не был выполнен. Когда гонец вернулся с объяснением, что принесенную жертву предложил человек, каждый день возлагавший на жертвенник половину своего дохода, царь велел передать первосвященнику, что тот поступил правильно.

Эта история показывает, что удовлетворенность Неба жертвоприношением определяется отнюдь не его размером или денежной стоимостью. Всемогущий судит о ценности жертвы, исходя из мотивов и настроений, толкнувших человека на то, чтобы принести ее.

Аналогично: небольшая по своей сумме цедака, которую бедняк дал от всего сердца, ценится Небом гораздо выше, чем щедрость богача.

Стих Торы называет человека, добровольно захотевшего предложить жертву, адам (Ваикра 1:2). Из всех слов, имеющих в иврите значение «человек» (энош, гевер, иш, адам), название адам наиболее почетно.

Тора считает, что еврей, взявшийся принести добровольную жертву, заслуживает почетного наименования.

Кроме того, слово адам намекает здесь на первого человека, Адама, и имеет, тем самым, еще один важный смысл: когда Адам предлагал жертву, он добывал животное не воровством, потому что ему принадлежал весь мир. Употребление слова адам подразумевает: «Если ты приносишь Мне жертву, она должна быть такой же, как жертва Адама, — принадлежащей действительно тебе. Я не приму подношений, полученных нечестным путем».

Кража, совершенная ради выполнения мицвы, делает эту мицву «исполненной через прегрешение». Такая мицва омерзительна Всемогущему, как заявил пророк (Йешаяу 61:8). «Ибо Я, Ашем, люблю правосудие, и ненавистны Мне жертвоприношения, приобретенные воровством».

Однажды царь и его министры ехали по стране. И всякий раз, когда они прибывали на место сбора дорожной пошлины, царь приказывал своим слугам: «Уплатите пошлину!»

«Зачем тебе нужно платить? — спросили его министры. — Все равно все пошлинные деньги в конце концов вернутся к тебе в казну!»

«Я должен поступать по закону, — ответил им царь. — Мои подданные возьмут с меня пример и не станут уклоняться от своего долга».

Такова же и позиция Ашема. Человек мог бы считать, что Ему все равно, каким путем приобретена жертва ола. В конечном счете, Ашему принадлежит весь мир, и посредством жертвоприношения человек просто возвращает Ему то, чем Он и так владеет. Во избежание этого, Ашем указывает, что не принимает жертву, которая была присвоена нечестным путем.

Человеку, приносящему жертву ола, дается искупление трех следующих прегрешений:

1. Ему прощается невыполнение предписывающего повеления Торы, например, то, что он не надел тфилин.

2. Жертва ола искупает также несоблюдение некоторых запрещающих заповедей, а именно таких, нарушение которых можно исправить выполнением связанных с ними предписывающих заповедей. Например, если человек совершает кражу, то он нарушает запрет воровства; Тора дает ему возможность возместить причиненный воровством ущерб, выполнив мицву возвращения украденного предмета или, если это невозможно, его стоимости в дополнение к прилагаемому Торой штрафу. Тем не менее его вина еще требует искупления. Жертва ола обладает способностью очистить его от этого греха.

3.Кроме того, жертва ола смягчает вину человека, виновного в грешных помыслах.

Как может Тора счесть человека заслуживающим наказания за его грешные мысли? Разве мысли, не ставшие деянием, — не его личное дело? И, более того, разве мысли, возникшие в голове, подвластны его контролю?

Однако Тора относится к этому иначе. Рамбам объясняет: «Грешные мысли приходят только в такую голову, в которой нет мудрости Торы».

В Торе утверждается, что свободному выбору человека подвластна и область мысли. От человека требуется, чтобы он не только в делах, но и в мыслях своих был достоин нравственного уровня Торы. Есть только один способ избежать проникновения в свои мысли идей и представлений, противоречащих Торе, — постоянно занимать свой разум идеями Торы. Если ложные мысли уже укоренились в голове человека, то его долг — усилить свои занятия Торой, чтобы очистить свою душу от всех чуждых влияний.

Тора прямо запрещает сосредотачиваться на отступнических и безнравственных мыслях. Отсюда следует, что любое средство сообщения человеку таких мыслей является греховным.

Жертва ола потому упоминается в Торе раньше всех других жертв, что она стоит выше их. На это намекает само ее название — «ола», означающее, что она:

· превыше других жертв;

· вся возносится в огне.

Каким образом тот факт, что ола полностью сжигается (и ни коэны, ни владелец не могут съесть ни куска от нее), свидетельствует о ее высоком достоинстве? Ответ на этот вопрос мы поясним притчей.

Императору принесли две корзины с дарами. Прежде чем открыть их, император приказал прочесть письма, приложенные к дарам. Из писем он узнал, что первый подарок послан враждебным царем, которого он недавно покорил, второй же подарок оказался подношением от одного из его ближайших друзей. Император отведал от подарка из первой корзины, а остальное отдал слугам, дары же второй корзины он оставил себе.

Эта история поясняет разницу между жертвой ола и другими. Большинство жертв приносится по обязанности или как искупление грехов. Поэтому Всемогущий повелел, чтобы такие жертвы частично сжигали, а оставшееся отдавали коэнам для употребления в пищу.

Приноситель жертвы ола не совершал никакого греха. Его дар Ашему был вызван желанием очиститься и приблизиться к своему Творцу. Поэтому его жертва сжигается полностью. Ашем относится к ней как к дару от дорогого друга, который предназначен только Ему и никому больше.

Минха

Ашем сказал: «Тому, кто по бедности не может пожертвовать животное или птицу, дается возможность заменить эту жертву мучным приношением». Мучное приношение называется минха.

Ашем приравнивает мучное приношение бедняка к цене его жизни и объясняет это так: «Возможно, эта мера муки была единственной пищей, имевшейся у него в доме. Он мог бы использовать ее для пропитания своей семьи, однако он предложил ее в дар Мне, оставив свой дом без еды. Поэтому его приношение так же драгоценно для Меня, как если бы он принес в жертву свою жизнь!»

Однажды бедная женщина пришла в Храм и принесла муку, предназначенную для минхи. Увидев это подношение, коэн презрительно сказал: «Взгляните, что только ни приносят эти люди в Храм! Тут не на что смотреть и нечего есть!»

Той же ночью коэн услышал во сне голос: «Не смейся над ней! На Небе ее приношение сочли столь же ценным, как дар самой ее жизни».

Любая добровольная минха состояла из одних и тех же основных ингредиентов: из муки и оливкового масла, к которому добавлялось немного благовония. В Торе указано пять способов приготовления из них минхи.

Каждый из способов приготовления минхи считается особым видом и имеет свое название. Вот эти пять менахот.

1. Минха из сырого теста. Жертвователь поливал маслом дно специальной чаши, добавляя туда хорошо просеянную пшеничную муку, подливал сверху еще масла, перемешивал тесто и затем снова лил на него масло. Затем он окроплял его благовонием. Коэн брал жменю сырого теста и посыпал его солью, а затем сжигал его на жертвеннике вместе с благовонием. Оставшаяся часть минхи шла в пищу коэнам.

Эта разновидность минхи отличалась от всех остальных тем, что коэн должен был взять жменю для сожжения из сырой муки. Во всех прочих случаях он отделял часть для Всемогущего уже после того, как приношение было готово для еды.

2. Минха из теста, жаренного в глубокой посуде. Приношение обрабатывалось так, как описано выше, затем его смешивали с теплой водой, придавали форму толстых лепешек и жарили в масле в глубокой форме. Тесто такой минхи было мягким. После того, как лепешки прожаривались, их разделяли на куски размером с оливу, которые поливались остатками масла. Коэн посыпал их благовонием, брал должное количество прожаренной минхи, солил ее и сжигал на жертвеннике. Остальное причиталось коэнам.

3. Минха из теста, жаренного в плоской посуде. Минха этого вида приготовлялась таким же способом. Разница заключалась только в том, что тесто жарили в плоской посуде, и поэтому лепешки получались сухими.

4. Минха в виде хал. Она тоже обрабатывалась так, как описано выше. Но после выпечки тесто не поливалось маслом, а толстые куски теста, называвшиеся халами, пеклись на дне печи без всякой сковороды. (Любая минха должна быть приготовлена из пресного теста. Так как тесто не поднималось, эти халы представляли собой толстые куски мацы).

5. Минха в виде пресных лепешек. Эти минхи тоже пеклись прямо на дне печи, без сковороды. Однако, в отличие от хал, тесту придавали форму пресных лепешек и масло не лили на них сверху, а намазывали двумя пересекающимися линиями в виде буквы «X».

Почему Тора дает нам пять разных способов приготовления минхи!

У царя был бедный друг. И однажды он решил задать в честь царя пир. Когда царь получил приглашение, то, зная стесненное положение друга, он велел передать ему: “Не входи в большие расходы, обойдись основными продуктами, которые и сейчас есть в твоем доме. Приготовь, прожарь или испеки по различным рецептам эти продукты. Этим блюдам я буду так же рад, как множеству роскошных яств”.

Тора предлагает бедняку приготовить свою минху по одному из нескольких разных рецептов, чтобы показать, что Ашем высоко ценит жертвы бедняков, что Он, так сказать, любит вкушать их, приготовленными по-разному.

Взятие жмени из минхи называется кемица. Оно считалось одним из самых сложных действий храмовой службы, ибо коэн не должен был ошибиться в количестве. Он проделывал эту операцию следующим образом: относил минху к юго-западному углу жертвенника. Там он погружал руку в сосуд с мукой и брал ее тремя средними пальцами, прижимая их к ладони. Большим и указательным пальцами он счищал всю муку, приставшую к средним пальцам с внешней стороны. Количество, удерживаемое тремя средними пальцами, и было той частью минхи, которая сжигалась.

Тора запрещает смешивать тесто для минхи со сластями, например, с медом или фруктовым соком. Запрещено также давать тесту подняться: оно должно испечься пресным.

Мед символизирует склонность человека к обретению того, что удобно и приятно. Дрожжи символизируют тенденцию человека к самовозвеличению, врожденное честолюбие и жажду похвал. И мед, и дрожжевое тесто не допускаются на жертвенник, чтобы человек понял, что для беззаветного служения Ашему он должен научиться сдерживать оба этих влечения.

Тора не предписывает нам подавлять свои инстинкты, ибо они вселены в нас Создателем. Наша задача состоит в том, чтобы возвысить их до служения Всемогущему.

· Стремление к почестям и наградам свойственно каждому человеку. Оно вложено в нас как стимул к выделению своими нравственными достижениями и к стремлению к подлинным и вечным почестям в Грядущем Мире.

· Стремление к наслаждениям, если оно связано с погоней за физическими удовольствиями, доставляет человеку лишь разочарование, ибо, как только он добивается желаемого, оно теряет для него свою привлекательность. Тогда человек обычно начинает охотиться за новыми удовольствиями, и так без конца. Однако все эти временные радости — лишь дешевые заменители единственно подлинной радости, существующей в этом мире, — вечно длящегося наслаждения от достижения близости к Ашему. Именно к этому наслаждению мы должны стремиться.

Дата добавления: 2015-11-30