Как защищались от русалок

Существовало поверье, что от русалок защищает чеснок и полынь. Люди, выходя в лес или к воде, обязательно вплетали эти травы в венки или подвязывали под мышки.

Одной из разновидностей устного народного творчества можно считать рифмованные поговорки в вопросно-ответной форме. Так, при встрече с русалкой был возможен такой диалог:

Русалка, завидев человека, в первую очередь спрашивала: «Полынь, мята аль петрушка?»

Если ей отвечали «Петрушка» - она в ответ: «Ах ты моя душка!» - и щекотала до смерти.

Если ей отвечали «Мята» - ответ был: «Здесь твоя хата!» - и утаскивала под воду.

Если ей отвечали «Полынь» - она разочарованно говорила: «Плюнь да покинь!» или «Чур тебя, сгинь!» - и убегала прочь.

Самой сильной защитой от любых русалок (в прочем, как и от другой нечистой силы) считались крестное знамение и молитва, а также Библия и святая вода. Как ни странно, в народных поверьях порой встречаются совсем противоположные мнения: так, по другим источником, считалось, что если нечисть сильно обругать — она лишится способности вредить. Кроме того, встретив русалку, не стоило на нее смотреть — нужно сразу опустить взгляд в землю.

Другим способом защиты от злых духов был заговоренный круг, которым нужно было очертить себя или окрестить вокруг себя пространство. В противоположность — снова: подобно ведьме подъехать к русалкам на кочерге. Русалки боятся ведьм и не трогают их даже в воде.

Также русалки не любят стариков и даже не показываются им.

Как пишет П.В.Шейн в книге «Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края», со слов крестьянина Дмитрия Шваркуна был записан заговор от приставаний русалки:

«Водяница, лесовица, шальная девица!

Отвяжись, откатись, в моем дворе не кажись;

Тебе тут не век жить, а неделю быть.

Ступай в реку глубокую, на осину высокую.

Осина трясись, водяница уймись.

Я закон принимал, златой крест цаловал;

Мне с тобой не водиться, не кумиться.

Ступай в бор, в чащу, к лесному хозяину,

Он тебя ждал, на мху постелюшку слал,

Муравой устилал, в изголовьице колоду клал;

С ним тебе спать, а меня крещённого тебе не видать».

Ученый Зеленин в той же книге «Очерки русской мифологии» пишет, что традиция прикалывать к одежде булавку или иголку, якобы от сглаза и нечистой силы, пошла как раз оттого, что если, по легенде, уколоть одну русалку, «то весь скоп русалок с воплем кидается в воду, где ещё долго раздаются голоса их».

Обряды

Как говорилось выше, первоначально русалки «подчинялись» языческому богу Перуну, день которого праздновался в четверг, на 27 день после купального праздника. Так, в народных преданиях, Перунов день неизбежно связан с «Великим русалчиным днем», в который русалки считались особенно опасными. Именно в этот день, в четверг, девушки ходили в лес «крестить кукушку» и «завивать березку».

Древние славяне верили, что осенью русалки забираются в воду, где проводят всю зиму, а весной, на Троицу, выходят на сушу и остаются на ней в течение всего лета.

Позже, уже после крещения Руси, считалось, что русалки начинают появляться на земле на Пасху — так постепенно христианство стало перемежаться с языческими верованиями. Начиная проводы русалок во вторник, крестьяне прыгали через костер, таким образом отгоняя от себя злых духов, а во время службы в храме всю русальную неделю держали двери закрытыми, чтобы русалки не ворвались в церковь.

Интересно, что в православной традиции перед началом Литургии Верных священник до сих пор произносит фразу: «Елицы оглашенные, изыдите! Двери, двери! Премудростию вонмем» - когда из храма изгонялись оглашенные (некрещеные), и двери храма запирались на всю оставшуюся часть службы. Возможно, корни этой традиции исходят отчасти и из этих обрядов, связанных с русалками, ведь по большей части русалками были именно некрещеные девицы.

Как можно заметить, образ русалки связан не только с водой, но и с растительностью, а потому во многом связан с культом плодородия. Полевые русалки помогали при сборе урожая, а потому обряды, связанные с ними, во многом объясняются этим культом. Так, русалок провожали, как бы «прогоняя» таким образом воду с лугов и полей, дабы приступить к посевным работам. Снег таял, природа пробуждалась — и символом этого вечного перехода считались венки и хороводы, сопровождаемые песнями, плясками и ряжеными.

Подобные праздники плодородия и пробуждения природы существовали во всех народах мира: в Риме это были сатурналии, в Греции — вакханалии, в Латинской Америке и Испании — карнавалы и фестивали.
Однако главный смысл плетенья венков (связывания ветвей и цветов в круг), смысл вождения хороводов - заключался в том, чтобы символизировать этот круговорот природы, ее бесконечное перерождение от смерти (осеннего увядания) к новому рождению (весеннему цветению). И не зря в этих обрядах принимают участие именно девушки – будущие матери, еще одно воплощение плодородия.

В России, Белоруссии и Украине существовали русальные песни, которые пели на Троицыну неделю. Предшествующая празднику Святой Троицы семицкая и русальная недели назывались "зелеными святками" - в обрядах и поверьях, связанных с русальной неделей, есть много общего с празднованием христианских святок. Так же, как и во время святок, во время русальной недели по дворам ходили ряженные, надев на руки и на ноги валенки и наряжаясь в козлов, лошадей, свиней и других животных. Иногда ряженные просто вымазывались сажей и обходили всех богатых жителей деревни, требуя вознаграждения за песни и пляски.

В русальную неделю – неделю перед Троицей - русалки могли делать все, что захотят, поэтому, чтобы уберечься от них, люди старались до захода солнца оставить в полях и лесах все троицкие угощения, закончить завивание березок и другие обряды. Особенно активными русалки считались в ночь на Ивана Купалу - с 23 на 24 июня.

Проводы русалок обычно заканчивались в воскресенье или в первый день Петрова поста: с рассвета люди купались уже без опаски, так как считалось, что с этого момента русалки теряют свою силу и не трогают православных христиан.

В разных землях проводы русалок проходили по-разному. Одним из распространенных сценариев данного обряда был такой: в деревне выбиралась самая красивая девушка, которую наряжали русалкой и украшали лентами и цветами, расчесывали и распускали ей волосы, а вместо платья надевали на нее простую белую сорочку. После этого девушка вела всех деревенских жителей в поле, неся на плече полено и сидя верхом на кочерге. Именно в поле и проводились в основном все обряды, хороводы и ритуальные игры, связанные с проводами русалок.

Придя в поле, девушка, переодетая в русалку, пыталась поймать и защекотать кого-нибудь, но жители деревни мешали ей и защищали выбранного ею человека. Тогда она скрывалась во ржи, а люди кричали: "Мы русалку проводили! Теперь можно повсюду ходить смело!" - и расходились по домам, оставив «русалку» в поле, и когда уходили все – девушка могла переодеться и вернуться домой в первоначальном виде.

Существовали и другие сценарии проводов русалок. Так, в некоторых деревнях русалку не избирали, а делали из снопов сена чучело, наряжали его, украшали лентами и несли в поле. Там этот сноп либо оставляли на зиму, либо разбрасывали по всему полю.

Согласно другим сведениям, чучело русалки иногда топили, имитируя церковное отпевание. Существовал также обряд, который назывался «Вождение коня». Вот, как описан он в учебнике «Русский фольклор» (Т. В. Зуева, Б. П. Кирдан): «В некоторых районах России это было чучело коня, которого под уздцы вел погонщик. Внутри чучела прятались двое парней, которые смешили участвующий в процессе народ, выделывая всевозможные "кренделя" ногами, пританцовывая и толкая людей. Часто на спине такой "лошадки" сидел бойкий парнишка, который веселил народ различными шутками-прибаутками. Женщины, идущие за конем, пели величальные троицкие песни. В окружении толпы зрителей процессия выходила к реке и там выбрасывала "коня" в воду, предварительно разорвав его на части».

Чтобы «задобрить» русалок, девушки часто приносили в лес различные угощения и еду, а также наряжали березы. Береза – самое первое дерево, которое распускается по весне, возможно, именно поэтому она считалась символом красоты и расцветающей после зимы природы. До сих пор в православной традиции сохранился обычай наряжать храм березовыми ветвями на Троицу – это еще один отголосок славянских языческих верований. Считалось, что по ночам русалки любят качаться на ветвях березы при свете луны. Так, в самом начале русальной недели березку «завивали», припевая специальные обрядовые песни:

Березка громко гукала,
Дорогих гостей зазывала:
– Ходите, девушки, в луг гулять,
Зеленые веночки завивать,
Я к вам согнусь,
Сама в веночки завьюсь.
А вы меня величайте,
Алой лентой украшайте.
Будут веночки зеленые,
А вы весь год веселые.
(Русский фольклор. Хрестоматия. Т.В.Зуева, Б.П.Кирдан).

Существовала традиция связывать между собой верхушки растущих рядом берез. Однако, как уже говорилось выше, ленты и лоскутки вешали на ветви не для самой березки – их вешали для русалок, которые потом надевали эти лоскутки на себя в качестве одежды.
На следующий день березки «развивали» - разряжали обратно и топили в реке все украшения и ленты. Затем девушки приступали к гаданиям: у кого засох венок, сплетенный накануне и повешенный на березку – той еще в невестах ходить.

Еще одним обрядом, проводимым в русальную неделю, было так называемое «Крещение кукушки». Исполняя этот обряд, девушки собирались в лесу и делали чучело кукушки, также украшая его венками и лентами. Иногда чучело делали из травы, называемой «кукушкины слезы». В Орловской и Тульской областях на чучело кукушки надевали крестик и пели:

«Кукушки, голубушки! Кумитися, любитеся, даритеся!»

Этот обряд по-другому называли «кумлениями»: девушки целовались сквозь сплетенные ветки и обменивались вещами, одеждой и нательными крестиками, становясь при этом «кумами». В этот момент пелась такая песня:

«Ой, мы с тобой, подружка,
Покумимся, ай да алилей!
Ой, покумимся, поголубимся,
Ой, сквозь венок поцелуемся,
Не забудемся. Ай да алилей!»

Еще одной традицией русальной недели было выставление на подоконниках блинов и свежеиспеченного хлеба: считалось, что души умерших (в том числе русалок) питаются паром. В некоторых землях верили, что синие огоньки, порой мелькающие ночами на могилах, разжигают русалки – так, родственники утопленников и удавленников били на могилах крашеные яйца и также оставляли поминальные блины для русалок, чтобы избежать участи своих умерших близких. Оставляя подношения, пели:

«Русалка-царица,
Красная девица!
Не загуби душки,
Не дай удавиться;
А мы тебе кланяемся».

В Духов день, когда разрешалось поминать самоубийц, утопленников и удавленников, девушки также плели венки и гадали на суженных, бросая венки в воду. Чтобы русалки венок не утащили – к нему привязывался лоскуток ткани или ленточка. Если он пропадал – то русалки венок не тронут, если уплывал – значит ждать в этом году сватов, а если же тонул – придется еще подождать. В эти моменты пелась такая песня:

На поляне на широкой,
Луговине на далекой,
Там на мягкой на траве,
Там девушки гуляли,
Из травы цветочки рвали;
С голубых цветов –
Наплели венков.
По венкам девушки гадали,
Быстро в реченьку побросали.
Чей венок плывет –
Милый отоймет.
Одна девушка не смолчала,
Громким голосом вскричала:
– Ой, мой венок утонул,
Милый бросил, обманул.
Тут подруги ее собирались,

Уговаривать ее старались:
– Не плачь, не плачь, глупая,
Не тужи, неразумная!
– Вы, подружки, бросьте утешать,
Вам моих горьких слез не унять!

Вывод

Проанализировав основные славянские поверья и сказания о русалках, мы выявили как множество сходств между самими обрядами, посвященными русалкам в разных местностях и землях древних славян, так и обнаружили связь между различными сказками и поверьями внутри древнеславянской культуры. Например, сравнивая между собой описания традиционных героинь русских сказок, таких как Василиса Премудрая в разных ее вариациях, мы смогли предположить, что истоки этого образа уходят в далекие представления славянского народа о русалках.

Кроме того, изучив обряды и традиции Русальной недели, мы выяснили, что многие сегодняшние христианские праздники (Троица, Духов день, Пасха и др.) имеют в основе своей немало черт, характерных для древних языческих верований и обрядов. Это неудивительно: такой мощный пласт русской народной культуры, как славянское язычество, передающееся не только через традиции и обряды, но и через фольклор – очень трудно и, может быть, даже невозможно изжить из национальной памяти. Пытаясь заменить одну веру другой, на местах прежних языческих капищ возводились храмы христианских святых: и по сей день мы молимся разным святым о разных вещах – и это тоже вполне очевидный отголосок древнего славянского язычества. И, может быть, это не так плохо: необходимость сохранять историческое наследие, буквально вросшее в нашу ментальность – очевидна и в какой-то мере даже неизбежна. Любой человек, уважающий себя и свою родину, любой человек, которому важна будущность своей семьи и своей страны – рано или поздно задумается об истоках и истинных причинах некоторых своих, казалось бы, привычных и бессознательных поступков, инстинктов, ощущений. И этот человек непременно придет к тому, что во многом объяснение скрыто в исконных верованиях его древних предков, рожденных многими столетиями раньше.

Так, сегодня мы можем не верить и даже не допускать действительное существование русалок, как природного феномена, можем научно обосновать и то, что подобных им существ не могло быть и раньше. Но, если их не было в физическом, осязаемом мире – они, несомненно, были живыми и реальными в мире верований и ощущений наших предков. И многие согласятся, что порой именно неосязаемый мир, мир идей, взглядов и принципов народа в целом и каждого его представителя в частности оказывается гораздо более исторически важным, значимым и определяющим в контексте вековых изменений культуры и ментальности нации.

Итак, русалки существовали, существуют и продолжат существовать как неотъемлемая часть русского фольклора, как часть идеологического восприятия мира и природы древних славян – и как неотъемлемая часть русской культуры. И, может быть, хорошо, что современный человек не боится подобных мифических существ и не совершает обряды, связанные с ними – но воспоминание об этом, но знание и изучение этого пласта нашей истории – полезно и необходимо. Ведь помимо прочего, фольклор несет в себе мощную коммуникативно-идеологическую функцию, функцию сплочения народа: он прививает патриотизм и ощущение единства национального духа.

Ибо невозможно не полюбить свою землю и людей, которые, так же, как и ты, произошли от единых предков, невозможно не ощутить себя частью одного большого и мощного целого, слушая теплыми вечерами бабушкины рассказы о русалках, леших и Бабе-Яге – рассказы, которые она услышала когда-то давным-давно от своей бабушки, а та – от своей – и так до незапамятных времен.

Список литературы:

Дата добавления: 2015-12-01