Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

Стадии coniunctio

Читайте также:
  1. IX. Стадии техники.
  2. MysteriumConiunctionis
  3. Бюджетный процесс (основные стадии).
  4. Взрослый человек, остановившийся на стадии развития делающего свои первые шаги малыша.
  5. Взрослый человек, остановившийся на стадии развития подростка.
  6. Взрослый человек, остановившийся на стадии развития юноши.
  7. Виды и стадии административного права

669 Coniunctio дает еще один пример постепенного развития идеи в течение тысячелетий. Ее история идет по двум по большей части разным направлениям: теологии и алхимии. Если алхимия, за исключением каких-то жалких остатков, мертва на протяжении вот уже двухсот лет, то теология вырастила новые цветы на догме Успения, из чего ясно следует, что развитие ни в коей мере не застопорилось. Но разделение двух направлений еще не вышло за рамки архетипического священного брака, ибо coniunctio по-прежнему представляется как единение матери и сына или брата и сестры. Впрочем, уже в шестнадцатом веке Жерар Дорн признал психологический аспект химического брака и отчетливо понял его как то, что мы сегодня называем процессом индивидуации. Это выход за рамки, в которые было втиснуто coniunctio как в церковной доктрине, так и в алхимии, своим архетипическим символизмом. Мне кажется, что точка зрения Дорна представляет собой логическое его понимание, вызванное двумя причинами: во-первых, несоответствие между химической операцией и ассоциирующимися с ней психическими событиями не могло постоянно оставаться скрытым от внимательного и критично настроенного исследователя, и, во-вторых, символизм брака явно никогда не удовлетворял самих алхимических мыслителей, поскольку они постоянно считали своим долгом использовать другие "символы единства", помимо различных вариаций на тему священного брака, чтобы выразить всю непостижимую природу этой тайны. Так, coniunctio представляют дракон в могиле, сжимающий в своих объятиях женщину 57, или два дерущихся животных 58, или растворяющийся в воде царь 59, и так далее. И в китайской философии значение ян далеко не ограничивается мужским началом. Ян также означает сухую, светлую и южную сторону горы, в то время как женское инь означает сырую, темную и северную ее сторону.
670 Хотя эзотерический символизм coniunctio и занимает выдающееся положение, он не включает в себя все аспекты mysterium. Помимо него мы должны рассмотреть символизм смерти и могилы, а также мотив конфликта. Разумеется, очень разные, если не противоречащие друг другу, символы были нужны для того, чтобы дать адекватное описание парадоксальной природы соединения. В такой ситуации можно с уверенностью заключить, что ни один из задействованных символов не мог самостоятельно выразить всю эту природу. Поэтому ощущается потребность найти формулу, в которой различные аспекты могут быть сведены воедино без всякого противоречия. Дорн попытался сделать это с помощью средств, которые были в его распоряжении. Это ему было тем более легко сделать, что к нему на помощь пришла современная ему идея соответствия. Ибо для человека того времени не составляло никакой интеллектуальной сложности сформулировать "истину", которая была одинакова в Боге, в человеке и в материи. С помощью этой идеи он сразу мог увидеть, что примирение враждующих элементов и единение алхимических противоположностей образовали "соответствие" с unio mentalis, что одновременно произошло в разуме человека, и не только в человеке, но и в Боге ("чтобы Он мог быть одним во Всем"). Дорн правильно понял, что существо, в котором произошло единение, является психологическим властелином, которого я назвал "самостью". Unio mentalis, внутреннюю целостность, которую сегодня мы называем индивидуацией, он понимал как психическое уравновешивание противоположностей "в преодолении тела", состояние покоя, превосходящее эмоциональные и инстинктивные порывы тела 60. Дух [animus], который должен соединиться с душой, он называл "отдушиной [spiraculum] вечной жизни", своеобразным "окном в вечность" (Лейбниц), душу — органом духа, а тело — инструментом души. Душа находится между добром и злом, и получает "порцию" и того, и другого. Она оживляет тело посредством "естественного союза", точно так же как сама она получает жизнь от духа посредством "сверхъестественного союза" 61.
671 Но для того, чтобы их воссоединение произошло, разум (mens) должен быть отделен от тела (что является эквивалентом "добровольной смерти") 62, поскольку соединиться могут только разобщенные вещи. Но под этой разобщенностью (destractio) Дорн очевидно понимал разделение и растворение "композита", сложносоставного состояния, в котором эмоциональность тела оказывает отрицательное воздействие на рациональность разума. Целью этого разобщения было освобождение разума от воздействия "плотских аппетитов и сердечных эмоций" и достижение духовного состояния, не свойственного беспокойной плотской сфере. Поначалу это ведет к разделению личности и насилию над простым естественным человеком.
672 Этот предварительный шаг, который является чистой смесью стоической философии и христианской психологии, обязателен для дифференциации сознания 63. Современная психотерапия применяет ту же самую процедуру, когда она объективизирует эмоции и инстинкты, и сталкивает с ними сознание. Но отделения духовной сферы от жизненной и подчинения последней рациональной точке зрения недостаточно, поскольку разум сам по себе не может дать полную или хотя бы адекватную оценку иррациональным фактам бессознательного. Рано или поздно выясняется, что не имеет смысла калечить жизнь, настаивая на господстве духа, и поэтому благочестивый человек не может удержаться от того, чтобы не согрешить снова и снова,а человек рациональный обязательно постоянно спотыкается о свои собственные нерациональные поступки. Только человек, который прячет свою вторую сторону в неестественном бессознательном, может избежать этого невыносимого конфликта. Соответственно, непрерывная борьба тела с духом представляется лучшим, хотя ни в коей мере не идеальным решением. Впрочем, ее преимущество заключается в том, что обе стороны остаются осознанными. Все осознанное может быть исправлено, но все, что соскальзывает в бессознательное, исправлению не поддается и (поскольку оно беспрепятственно разрастается) подвергается дегенерации. К счастью, природа следит за тем, чтобы содержимое бессознательного рано или поздно прорывалось в сознание и создавало необходимое смятение. Поэтому, постоянное и простое состояние одухотворенности представляет такую редкость, что ее обладатели канонизировались Церковью.
673 Поскольку душа оживляет тело, точно так же как сама душа оживляется духом, она склонна отдавать предпочтение телу и всему плотскому, чувственному и эмоциональному. Она запуталась в "цепях" Физис, и ее желания "выходят за рамки физической необходимости". Ее, заблудшую в материи и мире, должен вызволить "совет духа". Это является облегчением и для тела тоже, поскольку оно не только наслаждается преимуществом быть оживленным душой, но и страдает от печальной необходимости служить инструментом, с помощью которого душа удовлетворяет свои аппетиты и желания. Ее желания-фантазии понукают тело к действиям, на которые без этого "подстрекательства" оно бы никогда не решилось, поскольку инерция материи присуща ему изначально и, вероятно, является его единственным интересом, за исключением удовлетворения физиологических инстинктов. Поэтому разделение означает извлечение души и ее проекций из плотской сферы и из всех условий окружающей тело среды. Если выражаться современным языком, это означает уход от чувственной реальности, изъятие фантазий-проекций, которые придают "десяти тысячам вещей" их притягательный и обманчивый блеск. Иными словами, это означает интроверсию, интроспекцию, медитацию и тщательное исследование желаний и их мотивов. Поскольку, как говорит Дорн, душа "находится между добром и злом", у ученика есть все возможности открыть темную сторону своей личности, свои низменные желания и мотивы, детские фантазии и обиды, и т. д.; короче говоря, все те черты, которые он, как правило, скрывает от самого себя. Он будет встречаться со своей "тенью", и гораздо реже — со своими положительными качествами, которые он и так привык демонстрировать. Он научится познавать свою душу, то есть свою аниму и Шакти, фокусницу, создающей для него иллюзорный мир. Дорн предполагает, что он обретает это знание с помощью духа, под которым понимаются все высшие умственные способности, типа здравого смысла, озарения и нравственной разборчивости. Но, поскольку дух является также "окном в вечность", и как anima rationalis, бессмертен, он делает душе некий "божественный укол", вводя в нее знание высших вещей, в чем, собственно, и заключается приписываемое ему оживление души. Этот высший мир обладает безличностным характером и состоит, с одной стороны, из всех этих традиционных интеллектуальных и нравственных ценностей, изучение которых делает индивида образованным и культурным человеком, а, с другой стороны, из продукции бессознательного, которая предстает перед сознанием в форме архетипических идей. Как правило, доминируют первые. Но когда под бременем лет или огнем критики они теряют свою силу и убедительность, то в возникшую пустоту, стремясь заполнить ее, бросаются архетипические идеи. Фрейд, правильно определив эту ситуацию, назвал традиционные идеи "супер-эго", но архетипические идеи остались ему неведомыми, поскольку свойственные девятнадцатому веку позитивизм и вера в разум так и не выпустили его из своих цепких объятий. Материалистический взгляд на мир плохо согласуется с реальностью и автономностью психе.
674 Таинственная субстанция алхимиков является одной из этих архетипических идей, которые заполняют брешь в христианском взгляде на мир, а именно, перебрасывают мостик через пропасть между противоположностями, в особенности между добром и злом. Только логика знает tertium поп datur; природа полностью состоит из таких вот "третьих частей", поскольку она представлена действиями, которые разрешают это противостояние — точно так же как водопад связывает между собой "верх" и "низ". Алхимики искали такой процесс, который устранял бы не только дисгармонию физического мира, но и внутренний психический конфликт, "болезнь души"; и процесс этот они назвали lapis Philosophorum. Чтобы получить его, они должны были ослабить тысячелетнюю связь души с телом и тем самым довести до сознания конфликт между чисто естественным и духовным человеком. Занимаясь этим, они вновь открыли старую истину, что каждая операция такого рода представляет собой образную смерть 64 — чем объясняется жуткое отвращение, которое испытывает любой человек, когда он вынужден посмотреть сквозь свои проекции узнать природу своей анимы. Для того, чтобы поставить под сомнение выдуманный им самим облик своей личности, человеку действительно требуется необычайно большое самоотречение. Тем не менее, это является требованием любой глубинной психотерапии, и аналитик может понять, насколько упрощены ее процедуры, лишь когда испробует свое лекарство на самом себе. Опыт показывает, что человек зачастую может освободить себя от трудного акта самопознания, отгородившись от нравственных критериев так называемой научной объективностью или непробиваемым цинизмом. Но это означает просто приобретение определенного количества озарений ценой искусственного подавления нравственных ценностей. В результате этого обмана озарение лишается своей эффективности, поскольку отсутствует нравственная реакция. Так закладываются основы невротической разделенности, а это никак не соответствует намерениям психотерапевта. Целью процедуры является unio mentalis, обретение человеком полного знания о высотах и глубинах его собственного характера.
675 Если рок требует самопознания и получает отказ, то подобное негативное отношение может закончиться самой настоящей смертью. Такое требование не было бы предъявлено данной конкретной личности, если бы она все еще была способна идти по какому-нибудь перспективному пути. Но она зашла в тупик, из которого ее может вывести только самопознание. Если она отказывается от самопознания, то перед ней не откроется другой путь. Как правило, личность и не осознает своего положения, и чем больше эта ее "несознательность", тем сильнее она рискует натолкнуться на непредвиденные опасности: она не может достаточно быстро перебежать дорогу с активным движением, при подъеме на гору она оступается, при катании на лыжах ей кажется, что она может преодолеть особо сложный участок, а заболев, она неожиданно утрачивает жажду жизни. У бессознательного есть тысяча способов с удивительной быстротой выбраться из бессмысленного существования. Поэтому и не вызывает сомнения связь unio mentalis со смертью, даже если смерть заключается только в прекращении духовного прогресса.
676 Алхимики справедливо рассматривали "ментальное единение в преодолении тела" как всего лишь первую стадию соединения или индивидуации, то есть так же, как Кунрат понимал Христа как "Спасителя Микрокосма", но не Макрокосма, спасителем которого был lapis 65. В принципе, алхимики стремились к полному единению противоположностей в символической форме, и его они считали обязательным условием излечения всех болезней. Поэтому они пытались найти способы и средства производства такой субстанции, в которой были бы объединены все противоположности. Она должна была быть как материальной, так и духовной, как живой, так и инертной, как мужской, так и женской, как старой, так и молодой, и — предположительно — нравственной нейтральной. Она должна была быть создана человеком и, в то же самое время, поскольку она была "increatum", самим Богом, Deus terrestris.
677 Вторым шагом на пути к производству этой субстанции было воссоединение духа с телом. Эта процедура обозначалась многими символами. Одним из наиболее важных была химическая свадьба, которая происходила в реторте. Древние алхимики настолько не осознавали психологический смысл opus, что они понимали свои же символы как простые аллегории или (семиотически) как тайные названия химических комбинаций, тем самым лишая мифологию, которую они так активно использовали, ее истинного смысла, употребляя только ее терминологию. Впоследствии это изменилось, и уже в четырнадцатом веке до них начало доходить, что lapis — это нечто большее, чем химическое соединение. Это понимание выразилось, в основном, в проведении параллели с Христом 66. Дорн, вероятно, был первым, кто правильно понял психологический смысл, в той степени, в какой это мог сделать человек того времени. Доказательством тому служит его требование, чтобы ученик был в хорошей физической и, особенно, нравственной форме 67. Огромное значение имели и отношения с религией 68. Ибо в индивиде была скрыта та "субстанция небесной природы, известная очень немногим", "не поддающееся разложению лекарство", которое "может быть освобождено от оков не тем, что ему противоположно, а тем, что на него похоже". Высвобожденное "алхимическое лекарство" должно "соответствовать этой субстанции". Лекарство "подготавливает" тело к разделению. Ибо, если тело "подготовлено", его легче отделять от "других частей".
678 Как и все алхимики, Дорн, естественно, не рассказал, что собой представляло это алхимическое лекарство. Можно только предполагать, что оно замышлялось как более-менее физическое. В то же самое время он говорит о желательности определенного аскетизма, и это может быть намеком на нравственную природу таинственной панацеи. В любом случае, он спешит добавить, что "усердный читатель" перейдет от медитативной философии к алхимической и достигнет истинной и совершенной мудрости. Это звучит так, как если бы усердный читатель с самого начала активно занимался чтением и медитацией, и как если бы лекарство и подготовка тела состояли именно из этого. 69 Точно так же, как для Парацельса правильная "теория" была частью панацеи, так для алхимика этой частью был символ, выражающий проекции бессознательного. И в самом деле, эти факторы делают субстанцию магически эффективной, и по этой причине они не могут быть отделены от алхимической процедуры, неотъемлемой частью которой они являются.
679 Вторая стадия соединения, воссоединение unio mentalis с телом имеет особенно большое значение, поскольку только из нее можно отправиться к полному соединению — единству с unus mundus. Воссоединение духовной позиции с телом явно означает то, что обретенное просветление должно быть перенесено в реальность. Озарение вполне может не принести никакой пользы, если оно не используется. Стало быть, вторая стадия соединения заключается в создании подлинности человека, который приобрел некоторые познания о своей парадоксальной целостности.
680 Однако, здесь большая трудность заключается в том, что никто не знает, каким образом можно реализовать парадоксальную целостность человека. Это и есть загвоздка индивидуации, хотя она становится проблемой только в том случае, когда не используется лазейка "научного"или какого-либо иного цинизма. Поскольку реализация осознанной целостности представляется неразрешимой задачей и ставит перед психологом вопросы, на которые он может дать только уклончивые ответы, то чрезвычайно интересно увидеть, каким образом более свободное символическое мышление средневекового "философа" справилось с этой проблемой. Дошедший до нас текст не дает оснований для предположения, что Дорн осознавал весь размах своего предприятия. Хотя в принципе он правильно понимал роль адепта в алхимическом процессе, проблема не стояла перед ним во всей своей остроте, поскольку только часть ее была задействована в нравственной и психологической сфере, в то время как все остальное было наделено самостоятельным бытием в форме определенных магических свойств живого тела, или в форме скрытой в нем магической субстанции. Эта проекция как бы окутала проблему туманом, сгладив ее острые углы. Алхимики по-прежнему верили, что метафизические утверждения могут быть доказаны (даже и в наше время мы еще не полностью освободились от этого несколько детского предположения), и поэтому они могли укрыться за внешне безопасными стенами "Запределья", которые, как они считали, не могут быть потрясены никакими сомнениями. Тем самым они значительно облегчали себе жизнь. Можно себе только представить, что это значит — посреди мучений и неуверенности нравственной или философской дилеммы иметь, так сказать, в своем кармане quinta essentia, lapis или панацею! Нам будет легче понять этого deus ex machina, когда мы вспомним, как страстно современные люди верят в то, что психологические осложнения могут быть чудесным образом устранены с помощью гормонов, наркотиков, уколов инсулина и шоковой терапии. Алхимики были так же неспособны постичь символическую природу своих идей о таинственной субстанции, как мы не способны признать, что вера в гормоны и шоковую терапию является символом. Мы с возмущением отмахиваемся от такого толкования как от полной бессмыслицы.


Дата добавления: 2015-11-30; просмотров: 19 | Нарушение авторских прав



mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.007 сек.)