По­том Мы уст­рои­ли те­бя на пря­мом пу­ти по­ве­ле­ния. Сле­дуй же по не­му и не сле­дуй стра­стям тех, ко­то­рые не зна­ют!

Ведь они ни на­сколь­ко не из­ба­вят те­бя от Ал­ла­ха. По­ис­ти­не, не­пра­вед­ные - за­щит­ни­ки друг дру­га, а Ал­лах - за­щит­ник бо­го­бо­яз­нен­ных!” (Ко­ле­но­пре­кло­нен­ная, ая­ты 17-18).

Ис­лам и джа­хи­лийя - две ве­щи, треть­ей быть не да­но: ли­бо вни­мать Ал­ла­ху и Его по­слан­ни­ку (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет), ли­бо сле­до­вать стра­стям и при­хо­ти; ли­бо прав­ле­ние Ал­ла­ха, ли­бо прав­ле­ние джа­хи­лийи; ли­бо прав­ле­ние че­рез то, что ни­спос­лал Ал­лах, ли­бо со­блазн и от­вра­ще­ние от то­го, что ни­спос­лал Ал­лах. По­сле столь от­кро­вен­но­го и ре­ши­тель­но­го под­твер­жде­ния со сто­ро­ны Ал­ла­ха, хва­ла Ему, не ос­та­ет­ся мес­та для спо­ров и аб­сурд­ных рас­су­ж­де­ний.

Функ­ция Ис­ла­ма, та­ким об­ра­зом, за­клю­ча­ет­ся в уст­ра­не­нии джа­хи­лийи от ру­ко­во­дства че­ло­ве­че­ским об­ще­ст­вом, реа­ли­за­ции это­го ру­ко­во­дства в со­от­вет­ст­вии со сво­им соб­ст­вен­ным за­ко­ном, не­за­ви­си­мым с точ­ки зре­ния ха­рак­те­ри­сти­ки и ори­ги­наль­ным с точ­ки зре­ния спе­ци­фи­ки. Че­рез пра­вед­ное ру­ко­во­дство Ис­лам стре­мит­ся до­бить­ся для че­ло­ве­че­ст­ва сча­стья и до­б­ра, до­б­ра, ко­то­рое воз­ник­нет вслед­ст­вие об­ра­ще­ния че­ло­ве­че­ст­ва к сво­ему Твор­цу, и сча­стья, ко­то­рое бу­дет соз­да­но в ре­зуль­та­те дос­ти­же­ния гар­мо­нии ме­ж­ду дви­же­ни­ем че­ло­ве­че­ской ци­ви­ли­за­ции и реа­ли­за­ци­ей это­го ру­ко­во­дства с уче­том соб­ст­вен­но ис­лам­ско­го не­за­ви­си­мо­го за­ко­на, что по­зво­лит че­ло­ве­че­ст­ву под­нять­ся на тот бла­го­род­ный уро­вень, ко­то­рый воз­же­лал для не­го Ал­лах, и из­ба­вить­ся от вла­сти стра­стей и при­хо­ти. Ины­ми сло­ва­ми, не­сколь­ко по­хо­жим на это был от­вет Рибъ­ия бен Ами­ра на во­прос, с ко­то­рым к не­му об­ра­тил­ся пред­во­ди­тель пер­сид­ско­го во­ин­ст­ва Рус­там: “Что при­ве­ло вас сю­да?” От­вет был сле­дую­щим: “Ал­лах на­пра­вил нас, с тем что­бы мы из­ба­ви­ли тех, ко­го Он по­же­ла­ет, от по­кло­не­ния ра­бам в поль­зу по­кло­не­ния и слу­же­ния Ал­ла­ху, и толь­ко Ему, что­бы из тес­ни­ны жиз­ни зем­ной вы­ве­ли их на про­стор жиз­ни по­тус­то­рон­ней и что­бы от не­спра­вед­ли­во­сти ре­ли­гий при­вел их к спра­вед­ли­во­сти Ис­ла­ма”.

Ис­лам, та­ким об­ра­зом, при­шел не для то­го, что­бы по­та­кать во­ж­де­ле­ни­ям лю­дей, во­пло­щен­ным в их пред­став­ле­ни­ях, сис­те­мах, по­ряд­ках, обы­ча­ях и тра­ди­ци­ях, вклю­чая как те, что сов­па­да­ли с мо­мен­том за­ро­ж­де­ния Ис­ла­ма, так и те, ко­то­рые ха­рак­тер­ны для жиз­ни че­ло­ве­че­ст­ва в на­ши дни, на За­па­де или Вос­то­ке. Ис­лам при­шел для то­го, что­бы ли­к­ви­ди­ро­вать на­чис­то все это, сте­реть с ли­ца Зем­ли все это и уст­ро­ить че­ло­ве­че­скую жизнь на сво­их соб­ст­вен­ных прин­ци­пах и ос­но­вах. Он при­шел, что­бы сфор­ми­ро­вать жизнь, про­ис­те­каю­щую из не­го са­мо­го, ко­то­рая бы­ла бы свя­за­на с его ста­но­вым хреб­том. (Не­ко­то­рые его сто­ро­ны по­хо­ди­ли на сто­ро­ны жиз­ни лю­дей джа­хи­лийи, но или не яв­ля­лись и не вы­те­ка­ли из этой джа­хи­ли­ст­ской жиз­ни). Это внеш­нее, вто­ро­сте­пен­ное сход­ст­во по от­дель­ным ас­пек­там лишь чис­тая слу­чай­ность. Что же ка­са­ет­ся кор­ня дре­ва, то он со­вер­шен­но дру­гой. Жизнь од­но­го дре­ва вос­хо­дит к про­мыс­лу Ал­ла­ха, дру­го­го - к стра­стям че­ло­ве­че­ским:

“Хо­ро­шая стра­на - вос­хо­дит ее рас­те­ние с до­из­во­ле­ния Гос­по­да ее, а та, ко­то­рая дур­на, - оно вос­хо­дит толь­ко скуд­но...” (Пре­гра­ды, аят 58).

Эта джа­хи­лийя бы­ла по­роч­ной в ста­рые вре­ме­на, та­кой она ос­та­лась и в на­ши дни. Эта по­роч­ность раз­лич­на по внеш­ним сво­им про­яв­ле­ни­ям и по фор­ме, но она еди­на с точ­ки зре­ния сво­его про­ис­хо­ж­де­ния и с точ­ки зре­ния сво­его кор­ня. Джа­хи­лийя оли­це­тво­ря­ет со­бою стра­сти не­ве­же­ст­вен­ных ко­ры­ст­ных лю­дей, ко­то­рым не да­но ос­во­бо­дить­ся от соб­ст­вен­но­го не­ве­же­ст­ва и ко­ры­ст­ных уст­рем­ле­ний. От­дель­ные лич­но­сти из их чис­ла, клас­сы, на­ции и ра­сы ста­вят соб­ст­вен­ные ин­те­ре­сы вы­ше спра­вед­ли­во­сти, прав­ды и до­б­ра до тех пор, по­ка не по­яв­ля­ет­ся ша­ри­ат Ал­ла­ха, ко­то­рый сме­та­ет все это, ус­та­нав­ли­вая для всех лю­дей за­ко­но­да­тель­ст­во, ко­то­рое не за­пят­на­но не­ве­же­ст­вом лю­дей и гря­зью их стра­стей, ко­то­рое не по­вя­за­но ин­те­ре­са­ми ка­кой-ли­бо обо­соб­лен­ной груп­пы лю­дей.

По­сколь­ку ме­ж­ду при­ро­дой за­ко­на Ал­ла­ха и за­ко­на­ми, по ко­то­рым жи­вут лю­ди, су­ще­ст­ву­ет ос­но­ва­тель­ная раз­ни­ца, они не мо­гут встре­тить­ся в од­ной сис­те­ме, нель­зя дос­тичь со­гла­сия ме­ж­ду ни­ми в од­ной си­туа­ции и не­воз­мож­но ни­че­го ском­пе­ли­ро­вать, ис­поль­зо­вав по­ло­ви­ну од­но­го и по­ло­ви­ну дру­го­го. Ал­лах, к то­му же, не про­стит, ес­ли ему бу­дут при­да­вать ко­го-ли­бо в со­то­ва­ри­щи. Он так­же не при­ем­лет ря­дом со сво­им за­ко­ном еще ка­кие-ли­бо за­ко­ны. Это рав­но­знач­но и в том и в дру­гом слу­чае, по­то­му что тот и дру­гой слу­чай - это од­но и то же на­вер­ня­ка.

Эта ис­ти­на долж­на быть силь­ной и чет­кой в на­ших серд­цах, ко­гда мы пред­став­ля­ем Ис­лам лю­дям, с тем что­бы не пу­тать­ся в сло­вах, из­ла­гая ее, и не за­пи­нать­ся. От­но­си­тель­но нее мы не долж­ны се­ять в серд­цах лю­дей ни ма­лей­ше­го со­мне­ния. Мы не долж­ны ос­тав­лять лю­дей в по­кое до тех пор, по­ка они не убе­дят­ся, что Ис­лам, ес­ли они об­ра­тят­ся к не­му, ко­рен­ным об­ра­зом из­ме­нит их жизнь, из­ме­нит все их пред­став­ле­ния о жиз­ни в це­лом, а так­же из­ме­нит их по­ряд­ки, при­чем та­ким об­ра­зом, что обес­пе­чит им не­срав­ни­мо луч­шие по­ряд­ки, чем пре­ж­де. Все эти пе­ре­ме­ны Ис­лам бу­дет осу­ще­ст­в­лять, с тем что­бы воз­вы­сить их пред­став­ле­ния, улуч­шить их по­ряд­ки и при­бли­зить их к бла­го­род­но­му уров­ню жиз­ни, дос­той­но­му че­ло­ве­ка. Ни­че­го не ос­та­нет­ся для лю­дей из тех по­ряд­ков, под се­нью ко­то­рых они на­хо­ди­лись при низ­мен­ной джа­хи­лийе. А раз­ве ча­ст­но­сти не мо­гут быть слу­чай­но схо­жи­ми с ча­ст­но­стя­ми ис­лам­ской сис­те­мы? Но да­же и они не ос­та­нут­ся преж­ни­ми, по­то­му что они бу­дут при­стег­ну­ты к ог­ром­ной ос­но­ве, яв­но от­ли­чаю­щей­ся от ос­но­вы, к ко­то­рой эти ча­ст­но­сти при­вя­за­ны сей­час - к сквер­ной и по­роч­ной ос­но­ве джа­хи­лийи. В то же вре­мя Ис­лам ни­че­го из их “чис­то на­уч­но­го” зна­ния не по­хи­тит, бо­лее то­го, бу­дет со­дей­ст­во­вать их даль­ней­ше­му про­грес­су.

Мы не долж­ны ос­тав­лять лю­дей в по­кое, по­ка они не пой­мут, что Ис­лам - это не ка­кая-ни­будь со­ци­аль­ная кон­цеп­ция ме­ст­но­го зна­че­ния, рав­но как он и не яв­ля­ет­ся од­ной из сис­тем ме­ст­но­го зна­че­ния, вы­сту­паю­щих под раз­лич­ны­ми на­зва­ния­ми и зна­ме­на­ми. И толь­ко Ис­лам, имен­но Ис­лам, с его не­за­ви­си­мой кон­цеп­ци­ей, не­за­ви­си­мым ми­ро­воз­зре­ни­ем и не­за­ви­си­мым по­ло­же­ни­ем реа­ли­зу­ет для че­ло­ве­че­ст­ва по­ряд­ки да­же луч­шие, чем те, о ко­то­рых оно меч­та­ет. Ведь пре­крас­ный, гар­мо­нич­ный, чис­тый и воз­вы­шен­ный Ис­лам про­ис­те­ка­ет не­по­сред­ст­вен­но от Ал­ла­ха, Воз­вы­шен­но­го и Ве­ли­ко­го.

* * *

Ко­гда мы осоз­на­ем ис­ти­ну Ис­ла­ма имен­но та­ким об­ра­зом, это соз­на­ние по сво­ей при­ро­де по­бу­ж­да­ет нас об­ра­щать­ся к лю­дям с про­по­ве­дью, и мы по­да­ем им Ис­лам с твер­до­стью и уве­рен­но­стью, а так­же с до­б­рым чув­ст­вом и ми­ло­сер­ди­ем. Это - уве­рен­ность то­го, кто убе­ж­ден в том, что все, что с Ис­ла­мом, - прав­да, а то, на чем сто­ят лю­ди, - ложь; это - до­б­рые чув­ст­ва то­го, кто ви­дит не­сча­стье лю­дей и зна­ет как сде­лать их сча­ст­ли­вы­ми; это - ми­ло­сер­дие то­го, кто ви­дит за­блу­ж­де­ние лю­дей и зна­ет, где пра­виль­ный путь, по­ми­мо ко­то­ро­го нет дру­го­го пра­виль­но­го пу­ти.

Мы не ста­нем под­со­вы­вать им Ис­лам как ин­триж­ку и не ста­нем по­та­кать их по­хот­ли­во­сти и из­вра­щен­ным пред­став­ле­ни­ям. Мы бу­дем с ни­ми пре­дель­но от­кро­вен­ны и от­кры­ты. Джа­хи­лийя, в ко­то­рой вы на­хо­ди­тесь, - сквер­на, и Ал­лах хо­чет очи­стить вас. Жизнь, ко­то­рой вы жи­ве­те, - ни­зость, и Ал­лах хо­чет воз­вы­сить вас. То по­ло­же­ние, в ко­то­ром вы на­хо­ди­тесь, - по­роч­но, и Ал­лах хо­чет улуч­шить его. Вы пре­бы­вае­те в го­ре, не­сча­стье и тя­же­лом по­ло­же­нии, и Ал­лах хо­чет об­лег­чить ва­шу участь, ни­спос­лать вам Свое ми­ло­сер­дие и ос­ча­ст­ли­вить вас. Ис­лам из­ме­нит ва­ши пред­став­ле­ния, по­ряд­ки и цен­но­сти. Он под­ни­мет вас на но­вый уро­вень жиз­ни, на ко­то­ром жизнь зем­ную, ко­то­рой вы жи­ве­те, вы ста­не­те от­вер­гать. Он под­ни­мет вас на уро­вень но­во­го по­ло­же­ния, при ко­то­ром вы ста­не­те пре­зи­рать свое по­ло­же­ние в ны­неш­нее вре­мя на вос­то­ке и на за­па­де. Он об­ра­тит вас к но­вым цен­но­стям, по­стиг­нув ко­то­рые, вы пре­зри­те гос­под­ствую­щие ны­не на Зем­ле цен­но­сти. Та­ким об­ра­зом, в си­лу сво­его не­сча­ст­но­го по­ло­же­ния вы не име­ли пред­став­ле­ния об ис­лам­ской жиз­ни, по­то­му что вра­ги ва­ши - они же и вра­ги этой ре­ли­гии - спло­ти­ли свои ря­ды, с тем что­бы по­ме­шать и вос­пре­пят­ст­во­вать ста­нов­ле­нию этой жиз­ни на зем­ле и во­пло­ще­нию в ре­аль­но­сти этой ис­лам­ской кар­ти­ны жиз­ни. Но мы, сла­ва Ал­ла­ху, уже ви­де­ли ее в на­ших серд­цах бла­го­да­ря на­ше­му Ко­ра­ну, на­ше­му ша­риа­ту, на­шей ис­то­рии, на­ше­му твор­че­ско­му ми­ро­воз­зре­нию на бу­ду­щее, в при­ше­ст­вии ко­то­ро­го мы не со­мне­ва­ем­ся.

* * *

Вот с та­кой про­по­ве­дью мы долж­ны об­ра­щать­ся к лю­дям, по­да­вая им Ис­лам, по­то­му что это - ис­ти­на, по­то­му что это про­об­раз то­го об­ра­ще­ния с про­по­ве­дью к лю­дям, с ко­то­рой об­ра­тил­ся Ис­лам на за­ре сво­его ста­нов­ле­ния в рав­ной ме­ре как на Ара­вий­ском по­лу­ост­ро­ве, как в Ви­зан­тии, как в Пер­сии или в ка­ком-ли­бо дру­гом мес­те.

Ис­лам смот­рел на лю­дей свы­со­ка, по­то­му что это - ис­ти­на. Он об­ра­щал­ся к ним с про­по­ве­дью на язы­ке люб­ви и со­чув­ст­вия, по­то­му что в при­ро­де его этот язык - язык ис­ти­ны. Он рас­ста­вал­ся с ни­ми пол­но­стью без ка­ких-ли­бо не­яс­но­стей и ко­ле­ба­ний, по­то­му что это - его путь. Ис­лам ни­ко­гда не про­по­ве­до­вал им, что, мол, в их жизнь, по­ряд­ки, пред­став­ле­ния и цен­но­сти он вне­сет лишь не­зна­чи­тель­ные из­ме­не­ния; или что он по­хож на их сис­те­мы и по­ряд­ки, к ко­то­рым они при­вык­ли, по­доб­но то­му, как не­ко­то­рые из нас го­во­рят лю­дям в на­ши дни, пред­став­ляя им Ис­лам то под вы­вес­кой “де­мо­кра­тизм Ис­ла­ма”, то под вы­вес­кой “со­циа­лизм Ис­ла­ма”, а ино­гда и ут­вер­ждая, что су­ще­ст­вую­щая в их ми­ре со­ци­аль­ная, эко­но­ми­че­ская, юри­ди­че­ская си­туа­ция, с точ­ки зре­ния Ис­ла­ма, ну­ж­да­ет­ся лишь в не­зна­чи­тель­ных по­прав­ках. В иных слу­ча­ях для этой це­ли ис­поль­зу­ют­ся и дру­гие фор­мы мяг­ко­го про­ник­но­ве­ния в ду­шу и по­та­ка­ния при­хо­тям.

Ни в ко­ем слу­чае не так! Все об­сто­ит со­вер­шен­но ина­че. Пе­ре­ход от джа­хи­лийи, ко­то­рая ох­ва­ты­ва­ет боль­шую часть Зем­ли, к Ис­ла­му - пе­ре­ход труд­ный и дол­гий. Кар­ти­на ис­лам­ской жиз­ни - со­вер­шен­но дру­гая по срав­не­нию с жиз­нью джа­хи­ли­ст­ской в ста­рые вре­ме­на и в на­ши дни. Это не­сча­стье, ко­то­рое вы­па­ло на до­лю че­ло­ве­че­ст­ва, не смо­гут уст­ра­нить не­зна­чи­тель­ные из­ме­не­ния в ча­ст­но­стях сис­тем и си­туа­ций. Спа­сти че­ло­ве­че­ст­во от не­го смо­жет лишь имен­но та­кой труд­ный и зна­чи­тель­ный по вре­ме­ни пе­ре­ход от за­ко­нов тва­рей к за­ко­ну Твор­ца, от сис­тем че­ло­ве­че­ст­ва к сис­те­ме Гос­по­да че­ло­ве­че­ст­ва, от раз­лич­ных форм прав­ле­ния со сто­ро­ны ра­бов к прав­ле­нию Гос­по­да ра­бов.

Это - ис­ти­на, ис­ти­на из тех, ко­то­рые мы долж­ны рас­кры­вать, о ко­то­рых мы долж­ны за­яв­лять гро­мо­глас­но, и от­но­си­тель­но ко­то­рых мы не долж­ны ос­тав­лять у лю­дей ни ма­лей­ше­го со­мне­ния или не­яс­но­сти.

Воз­мож­но, лю­ди, столк­нув­шись с этой ис­ти­ной, впер­вые ста­нут ис­пы­ты­вать страх пе­ред ней, ис­пу­га­ют­ся ее и бу­дут от нее ша­ра­хать­ся в сто­ро­ну. Но, по­доб­но это­му, лю­ди на за­ре про­воз­гла­ше­ния ис­лам­ско­го при­зы­ва так­же воз­не­на­ви­де­ли это и ша­ра­ха­лись от не­го в сто­ро­ну. Эта ис­ти­на пу­га­ла лю­дей, и при­чи­нял им боль тот факт, что Му­хам­мад (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) пре­зи­рал их пред­став­ле­ния, осу­ж­дал их бо­же­ст­ва, не­на­ви­дел их по­ряд­ки, сто­ро­нил­ся их обы­ча­ев и тра­ди­ций. Им обид­но бы­ло осоз­на­вать, что Му­хам­мад (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) из­брал для се­бя и для под­дер­жав­ше­го его мень­шин­ст­ва ве­рую­щих по­ряд­ки, цен­но­сти и тра­ди­ции, от­лич­ные от джа­хи­ли­ст­ских.

Что же бы­ло по­том? Да они про­сто об­ра­ти­лись к прав­де, ко­то­рая им вна­ча­ле не по­нра­ви­лась и ко­то­рой они чу­ра­лись. Они бе­жа­ли, по­доб­но то­му, как бе­гут пе­ре­пу­ган­ные ос­лы от льва, про­тив ко­то­ро­го они вое­ва­ли, при­бе­гая ко все­му, что бы­ло им дос­туп­но из си­лы и хит­ро­стей. Они не­ис­то­во ис­тя­за­ли его сто­рон­ни­ков, по­ка те бы­ли сла­бы в Мек­ке, а за­тем упор­но ока­зы­ва­ли им воо­ру­жен­ное со­про­тив­ле­ние, ко­гда те ок­ре­п­ли в Ме­ди­не (См. су­ру “За­вер­нув­ший­ся”, ая­ты 50-51).

В са­мом на­ча­ле ис­лам­ский при­зыв не был в луч­шем и бо­лее пред­поч­ти­тель­ном по­ло­же­нии, чем сей­час. Джа­хи­лийя от­вер­га­ла и не при­зна­ва­ла его. Сто­рон­ни­ки при­зы­ва бы­ли бло­ки­ро­ва­ны в ущель­ях во­круг Мек­ки. Его пре­сле­до­ва­ли влия­тель­ные и знат­ные му­жи, рас­по­ла­гав­шие вла­стью при джа­хи­лийе. В свое вре­мя ис­лам­кий при­зыв был чу­же­род­ным во всем ми­ре. Ис­лам на­хо­дил­ся в ок­ру­же­нии ог­ром­ных, мо­гу­ще­ст­вен­ных и жес­то­ких им­пе­рий, ко­то­рые от­вер­га­ли все его прин­ци­пы и це­ли. Но вме­сте с тем, не­смот­ря на все это, ис­лам­ский при­зыв был силь­ным, ка­ко­вым он яв­ля­ет­ся и в на­ши дни и ка­ко­вым он бу­дет в бу­ду­щем. Эле­мен­ты под­лин­ной си­лы кро­ют­ся в при­ро­де са­мо­го ве­ро­уче­ния, а сле­до­ва­тель­но, оно име­ет спо­соб­ность функ­цио­ни­ро­вать в наи­худ­ших и наи­труд­ней­ших ус­ло­ви­ях. Эта си­ла кро­ет­ся в про­стой и кон­крет­ной ис­ти­не, на ко­то­рой она зи­ж­дет­ся, - в ее гар­мо­нии и со­гла­со­ван­но­сти с вро­ж­ден­ны­ми ка­че­ст­ва­ми, ко­то­рые не мо­гут в те­че­ние дли­тель­но­го вре­ме­ни ока­зы­вать ей со­про­тив­ле­ние, в ее спо­соб­но­сти ру­ко­во­дить че­ло­ве­че­ст­вом на вос­хо­дя­щем пу­ти, на лю­бом эта­пе со­ци­аль­но-эко­но­ми­че­ско­го, на­уч­но­го и ин­тел­лек­ту­аль­но­го от­ста­ва­ния или про­грес­са че­ло­ве­че­ско­го об­ще­ст­ва. Она кро­ет­ся так­же в ее от­кры­то­сти, ко­гда она стал­ки­ва­ет­ся со всей ма­те­ри­аль­ной си­лой джа­хи­лийи. При этом она ос­та­ет­ся вер­ной ка­ж­дой бу­к­ве сво­их прин­ци­пов, не по­та­ка­ет при­хо­тям джа­хи­лийи и не стре­мит­ся вкрад­чи­во про­ник­нуть внутрь ее. Эта ис­ти­на от­кры­то про­воз­гла­ша­ет прав­ду, да­вая по­нять лю­дям, что она суть доб­ро, ми­лость и бла­го­дать.

Ал­лах, ко­то­рый соз­дал лю­дей, зна­ет ха­рак­тер их строе­ния и под­хо­ды к их серд­цам. Он зна­ет так­же, как от­клик­нут­ся эти серд­ца, ес­ли к ним об­ра­тить­ся с прав­дой, от­кры­то и уве­рен­но, без ка­кой-ли­бо нев­нят­но­сти и утай­ки.

Че­ло­ве­че­ская ду­ша об­ла­да­ет та­кой осо­бен­но­стью, что она го­то­ва це­ли­ком пе­ре­хо­дить из од­ной жиз­ни в дру­гую, и это для нее во мно­гих слу­ча­ях лег­че, чем пре­тер­пе­вать час­тич­ные из­ме­не­ния. Пол­ный пе­ре­ход от од­ной сис­те­мы жиз­ни к дру­гой сис­те­ме, на­хо­дя­щей­ся на бо­лее вы­со­ком уров­не, бо­лее со­вер­шен­ной и чис­той, суть пе­ре­ход, для ко­то­ро­го есть оп­рав­да­ния в ло­ги­ке ду­ши. Но что мо­жет оп­рав­дать пе­ре­ход от джа­хи­ли­ст­ской сис­те­мы к сис­те­ме ис­лам­ской, в то вре­мя как ис­лам­ская сис­те­ма пре­ду­смат­ри­ва­ет лишь не­зна­чи­тель­ные из­ме­не­ния здесь и не­зна­чи­тель­ные ис­прав­ле­ния там? Ло­гич­нее в та­ком слу­чае ос­та­вить при­выч­ную ус­то­яв­шую­ся сис­те­му, по край­ней ме­ре хо­тя бы по­то­му, что эта сис­те­ма уже су­ще­ст­ву­ет и под­хо­дит для осу­ще­ст­в­ле­ния ре­форм и ис­прав­ле­ния. Нет ни­ка­кой не­об­хо­ди­мо­сти в та­ком слу­чае ста­вить во­прос о ней на по­ве­ст­ку дня и пе­ре­хо­дить к не­су­ще­ст­вую­щей и не вне­дрен­ной на прак­ти­ке в жизнь об­ще­ст­ва сис­те­ме, ко­то­рая к то­му же по боль­шин­ст­ву сво­их осо­бен­но­стей схо­жа с ней.

* * *

Мы так­же ви­дим, что на­хо­дят­ся и та­кие лю­ди, ко­то­рые, рас­ска­зы­вая об Ис­ла­ме, пред­став­ля­ют его лю­дям как об­ви­няе­мо­го, ко­то­ро­го они пы­та­ют­ся за­щи­тить и от­вес­ти от не­го об­ви­не­ние. Вы­сту­пая в за­щи­ту му­суль­ман­ской ве­ры, они ут­вер­жда­ют, что со­вре­мен­ные сис­те­мы де­ла­ют то-то и то-то и при этом осу­ж­да­ют в свер­ше­нии по­доб­но­го. Ме­ж­ду тем Ис­лам ни­че­го боль­ше­го в этих де­лах не со­вер­шал, чем де­ла­ет­ся со­вре­мен­ны­ми ци­ви­ли­за­ция­ми по про­ше­ст­вии ты­ся­чи че­ты­рех­сот лет. Как уни­зи­тель­на и сколь зло­вред­на та­кая за­щи­та!

Ис­лам не при­ем­лет и не ищет для се­бя оп­рав­да­ний пе­ред джа­хи­ли­ст­ски­ми сис­те­ма­ми по при­чи­не про­из­во­ди­мых от них сквер­ных дей­ст­вий. Эти “ци­ви­ли­за­ции”, ко­то­рые ос­ле­п­ля­ют мно­гих и ко­то­рые по­вер­га­ют их дух, по су­ти сво­ей есть не что иное, как джа­хи­ли­ст­ские сис­те­мы. Ес­ли их со­пос­та­вить с Ис­ла­мом, то они пред­ста­нут по­роч­ны­ми, вет­хи­ми и де­гра­ди­рую­щи­ми сис­те­ма­ми. Не име­ет ни­ка­ко­го зна­че­ния тот факт, что по­ло­же­ние жи­ву­щих под их се­нью лю­дей луч­ше, чем по­ло­же­ние на­се­ле­ния в так на­зы­вае­мом “ис­лам­ском ми­ре” или ис­лам­ской ро­ди­не. Эти лю­ди ста­ли столь не­сча­ст­ны­ми не по­то­му, что они му­суль­ма­не, а по­то­му что по­ки­ну­ли му­суль­ман­скую ве­ру - ар­гу­мент в поль­зу Ис­ла­ма, ко­то­рый при­во­дит­ся лю­дям. Ис­лам луч­ше этих сис­тем, не­из­ме­ри­мо луч­ше. Он при­шел, с тем что­бы из­ме­нить эти сис­те­мы, а не ут­вер­дить их, из­влечь лю­дей из тря­си­ны этих сис­тем, а не бла­го­сло­вить их ба­рах­та­ние в этом бо­ло­те, ря­дя­щем­ся в ци­ви­ли­зо­ван­ные оде­ж­ды.

По­ра­же­ние не до­ве­дет нас до то­го, что­бы мы ис­ка­ли для Ис­ла­ма ана­ло­гии и сход­ст­ва в не­ко­то­рых су­ще­ст­вую­щих сис­те­мах, в не­ко­то­рых имею­щих­ся кон­цеп­ци­ях и в не­ко­то­рых бы­тую­щих иде­ях. Мы от­вер­га­ем эти сис­те­мы, су­ще­ст­вую­щие как на Вос­то­ке, так и на За­па­де. Мы от­вер­га­ем их пол­но­стью, по­то­му что они де­гра­ди­ро­ва­ли и от­ста­ли от то­го, к че­му хо­чет при­вес­ти че­ло­ве­че­ст­во Ис­лам.

Ко­гда мы об­ра­ща­ем­ся в про­по­ве­ди к лю­дям с этой ис­ти­ной, мы да­ем им ве­ро­ис­по­ве­даль­ную ба­зу все­об­ще­го ис­лам­ско­го ми­ро­воз­зре­ния. В глу­би­не их вро­ж­ден­ных ка­честв есть то, что оп­рав­ды­ва­ет пе­ре­ход от од­но­го ми­ро­воз­зре­ния к дру­го­му, от по­ряд­ка к по­ряд­ку дру­го­му. Од­на­ко на­ша про­по­ведь не бу­дет со­дер­жать в се­бе убе­ди­тель­ных ар­гу­мен­тов, ес­ли мы бу­дем го­во­рить им: да­вай­те, пе­ре­хо­ди­те от ре­аль­но су­ще­ст­вую­щей сис­те­мы к дру­гой, ко­то­рой еще в ре­аль­но­сти нет и ко­то­рая в ва­шей су­ще­ст­вую­щей сис­те­ме из­ме­нит лишь са­мую ма­лость. Для вас в его поль­зу го­во­рит тот факт, что все, что вы де­лае­те, есть не что иное, как свой­ст­вен­ное для не­го де­ло. Ис­лам не ста­нет вас ут­ру­ж­дать, а лишь не­сколь­ко из­ме­нит ва­ши обы­чаи, ва­ши по­ряд­ки и ва­ши уст­рем­ле­ния. А все, что до­ро­го для вас, он ни­чуть не за­тро­нет.

Та­кой под­ход, ко­то­рый чис­то внеш­не пред­став­ля­ет­ся лег­ким, не со­дер­жит в се­бе ни­че­го со­блаз­ни­тель­но­го, не го­во­ря уже о том, что он - не ис­ти­на. Ис­ти­на же за­клю­ча­ет­ся в том, что Ис­лам из­ме­ня­ет пред­став­ле­ния и чув­ст­ва, а так­же из­ме­ня­ет сис­те­мы и по­ряд­ки. Ос­но­ва­тель­ным об­ра­зом он из­ме­ня­ет за­ко­но­по­ло­же­ния и юри­ди­че­ские нор­мы, при этом та­кие из­ме­не­ния не име­ют ни­ка­ко­го от­но­ше­ния к ба­зе джа­хи­ли­ст­ской жиз­ни, ко­то­рой жи­вет че­ло­ве­че­ст­во. Дос­та­точ­но ска­зать, что Ис­лам, в це­лом и в де­та­лях, пе­ре­во­дит лю­дей от по­кло­не­ния ра­бам к слу­же­нию и по­кло­не­нию Ал­ла­ху, и ни­ко­му дру­го­му, кро­ме Не­го.

“...кто хо­чет, пусть ве­ру­ет, а кто хо­чет, пусть не ве­ру­ет”. “А кто не ве­ру­ет... то ведь Ал­лах - бо­гат, пре­вы­ше ми­ров!”

Дан­ный во­прос по су­ти сво­ей пред­став­ля­ет со­бой во­прос не­ве­рия и ве­ры, во­прос мно­го­бо­жия и еди­но­бо­жия, во­прос джа­хи­лийи и Ис­ла­ма. Это как раз то, что долж­но быть чет­ким и кон­крет­ным. Не­му­суль­ма­не - не лю­ди, по­ка они жи­вут джа­хи­ли­ст­ской жиз­нью, а сре­ди них встре­ча­ют­ся та­кие, кто об­ма­ны­ва­ет се­бя или об­ма­ны­ва­ет дру­гих, и уве­ре­ны, что Ис­лам по­ла­дит с ни­ми и при­ми­рит­ся с та­кой джа­хи­лий­ей. Од­на­ко са­мо­об­ман этих лю­дей и об­ман ими дру­гих ни­че­го не ме­ня­ет в ис­ти­не дей­ст­ви­тель­но­сти. Это - не Ис­лам, и они - не му­суль­ма­не. Ис­лам­ский при­зыв се­го­дняш­не­го дня су­ще­ст­ву­ет для то­го, что­бы воз­вра­тить та­ких не­вежд в ло­но Ис­ла­ма, вос­ста­но­вить их му­суль­ман­ский об­лик.

Мы при­зы­ва­ем лю­дей к Ис­ла­му не для то­го, что­бы по­лу­чить от них воз­на­гра­ж­де­ние. Мы не хо­тим на Зем­ле ни вы­со­ко­го по­ло­же­ния, ни нрав­ст­вен­но­го па­де­ния. Мы аб­со­лют­но ни­че­го осо­бен­но­го для се­бя не хо­тим. Не лю­ди бу­дут про­из­во­дить с на­ми рас­чет и вы­да­вать нам воз­на­гра­ж­де­ние. Мы при­зы­ва­ем лю­дей к Ис­ла­му, по­то­му что мы лю­бим их, и хо­тим для них до­б­ра, ка­ких бы стра­да­ний они нам ни при­чи­ня­ли, по­то­му что в этом кро­ет­ся ха­рак­тер про­по­вед­ни­ка, при­зы­ваю­ще­го к Ис­ла­му, в этом - его мо­ти­вы. За­тем, лю­ди долж­ны уз­нать от нас ис­ти­ну Ис­ла­ма и ис­ти­ну пред­пи­са­ний, ко­то­рые он по­тре­бу­ет от них за то про­ник­но­вен­ное доб­ро, ко­то­рое он не­сет им. На­ря­ду с этим лю­ди долж­ны знать на­ше мне­ние об ис­ти­не то­го по­ло­же­ния, в ко­то­ром они ока­за­лись под се­нью джа­хи­лийи. Джа­хи­лийя есть джа­хи­лийя, и ни в чем она не со­пос­та­ви­ма с Ис­ла­мом. Это - страсть, по­сколь­ку она не яв­ля­ет­ся ша­риа­том. Это - за­блу­ж­де­ние, по­сколь­ку она - не ис­ти­на. По­ис­ти­не, что мо­жет быть по­сле прав­ды, кро­ме за­блу­ж­де­ния!

* * *

В на­шем Ис­ла­ме нет ни­че­го та­ко­го, за что нам бы­ло бы стыд­но. В Ис­ла­ме нет ни­че­го, что при­ну­ж­да­ло бы нас за­щи­щать его. В нем нет ни­че­го та­ко­го, с чем мы ук­рад­кой пы­та­лись бы за­лезть к лю­дям в ду­шу, или че­го-ни­будь та­ко­го, что мы из­бе­га­ли бы об­на­жать в ис­тин­ном све­те. Ду­хов­ное по­ра­же­ние пе­ред За­па­дом, пе­ред Вос­то­ком и пе­ред по­ряд­ка­ми джа­хи­лийи то здесь, то там по­бу­ж­да­ют не­ко­то­рых лю­дей, так на­зы­вае­мых “му­суль­ман”, ис­кать час­тич­ные сов­па­де­ния и со­от­вет­ст­вия с че­ло­ве­че­ски­ми сис­те­ма­ми и ис­кать сре­ди дей­ст­вий джа­хи­ли­ст­ской “ци­ви­ли­за­ции” то, что под­дер­жи­ва­ло бы дей­ст­вия Ис­ла­ма и его су­ж­де­ния по не­ко­то­рым во­про­сам.

Ес­ли на­хо­дит­ся че­ло­век, ко­то­рый счи­та­ет не­об­хо­ди­мым за­щи­щать и оп­рав­ды­вать Ис­лам, из­ви­нять­ся за не­го, то это да­ле­ко не тот че­ло­век, ко­то­рый пред­став­ля­ет лю­дям Ис­лам. Это как раз тот, кто жи­вет под се­нью вет­хой джа­хи­лийи, пре­ис­пол­нен­ной про­ти­во­ре­чий, не­дос­тат­ков и по­ро­ков, и он хо­чет най­ти оп­рав­да­ние для джа­хи­лийи. Та­кие лю­ди со­вер­ша­ют на­пад­ки на Ис­лам, они за­став­ля­ют не­ко­то­рых лю­би­те­лей Ис­ла­ма, ко­то­рые еще не по­стиг­ли ис­ти­ны, встать на путь за­щи­ты его, как ес­ли бы он был об­ви­няе­мым, ну­ж­даю­щим­ся в том, что­бы его, как си­дя­ще­го на ска­мье под­су­ди­мых, за­щи­ща­ли.

Не­ко­то­рые из этих лю­дей вы­сту­па­ли про­тив нас, пред­став­лен­ных не­зна­чи­тель­ным чис­лом сто­рон­ни­ков Ис­ла­ма в Аме­ри­ке, в те го­ды, ко­то­рые я про­вел там.

Не­ко­то­рые из нас вста­ва­ли в по­зи­цию обо­ро­ны и оп­рав­ды­ва­ния. Я же, на­про­тив, встал в по­зи­цию на­па­даю­ще­го на за­пад­ное джа­хи­лий­ст­во, рав­но как и на свой­ст­вен­ные для не­го об­вет­ша­лые ре­ли­ги­оз­ные убе­ж­де­ния и му­чи­тель­ную со­ци­аль­но-эко­но­ми­че­скую и нрав­ст­вен­ную об­ста­нов­ку. Не ук­ла­ды­ва­ют­ся в уме и со­вес­ти та­кие пред­став­ле­ния, как пред­став­ле­ния о ли­ках свя­тых, о гре­хов­но­сти и ис­ку­п­ле­нии гре­ха. С од­ной сто­ро­ны - это ка­пи­та­лизм с его мо­но­по­ли­ей, рос­тов­щи­че­ст­вом и всем тем, что в нем есть из мерз­ко­го без­обра­зия; это - се­бя­лю­би­вый ин­ди­ви­дуа­лизм, для ко­то­ро­го со­ли­дар­ность и еди­но­ду­шие су­ще­ст­ву­ют толь­ко под прес­сом за­ко­на; это - ма­те­риа­ли­сти­че­ское су­хое и пус­тяш­ное пред­став­ле­ние о жиз­ни, сво­бо­да ско­тов, ко­то­рую на­зы­ва­ют “сво­бо­дой об­ще­ния”; это - не­воль­ни­чий ры­нок ра­бынь, ко­то­рый на­зы­ва­ют “сво­бо­дой жен­щи­ны”, не­ле­пость, стес­нен­ность и не­ес­те­ст­вен­ность в во­про­сах бра­ка и раз­во­да, гнус­ный и не­при­ми­ри­мый ра­со­вый апар­те­ид, и с дру­гой сто­ро­ны - это со­дер­жа­щие­ся и свой­ст­вен­ные для Ис­ла­ма ра­зум, ве­ли­чие, че­ло­веч­ность, ра­ду­шие, ви­де­ние го­ри­зон­тов, со­кры­тых от че­ло­ве­че­ст­ва и не­дос­туп­ных для не­го. Кро­ме это­го, Ис­лам ли­цом к ли­цу и свое­вре­мен­но встре­ча­ет дей­ст­ви­тель­ность, об­ра­ба­ты­ва­ет и воз­дей­ст­ву­ет на нее в со­от­вет­ст­вии с нор­ма­ми здо­ро­вых вро­ж­ден­ных че­ло­ве­че­ских ка­честв.

С эти­ми фак­та­ми мы стал­ки­ва­лись в ре­аль­ной жиз­ни на За­па­де. Ко­гда эти фак­ты и ис­ти­ны рас­смат­ри­ва­лись в све­те Ис­ла­ма, они по­ро­ж­да­ли стыд и кон­фуз для их но­си­те­лей. И тем не ме­нее, на­хо­дят­ся лю­ди, ко­то­рые, вы­да­вая се­бя за при­вер­жен­цев му­суль­ман­ской ве­ры, па­су­ют пе­ред этим зло­во­ни­ем, в ко­то­ром су­ще­ст­ву­ет джа­хи­лийя. Они да­же ищут для Ис­ла­ма ана­ло­ги и сход­ст­во в этом бес­по­ря­доч­ном и не­сча­ст­ном ше­ст­вии За­па­да, а так­же в ужас­ной ма­те­риа­ли­сти­че­ской мер­зо­сти Вос­то­ка.

По­сле все­го это­го я не ну­ж­да­юсь в том, что­бы го­во­рить: “Мы те, кто не­сет лю­дям Ис­лам”. Ведь нам не при­ста­ло рав­нять­ся в чем-ли­бо и под­ра­жать че­му-ли­бо из пред­став­ле­ний джа­хи­лийи - ни в том, что ка­са­ет­ся ее по­ряд­ков, ни в том, что ка­са­ет­ся ее тра­ди­ций, сколь бы силь­ным ни бы­ло дав­ле­ние с ее сто­ро­ны на нас.

На­ша пер­вей­шая за­да­ча за­клю­ча­ет­ся в ут­вер­жде­нии ис­лам­ских пред­став­ле­ний и ис­лам­ских тра­ди­ций вме­сто джа­хи­лийи. Это не­воз­мож­но реа­ли­зо­вать, идя с джа­хи­лий­ей па­рал­лель­ны­ми кур­са­ми или ше­ст­вуя по это­му пу­ти но­га в но­гу с ней.

Как ка­жет­ся не­ко­то­рым из нас, это оз­на­ча­ет объ­яв­ле­ние по­ра­же­ния в на­ча­ле пу­ти. Ведь дав­ле­ние гос­под­ствую­щих со­ци­аль­ных пред­став­ле­ний и рас­про­стра­нен­ных об­ще­ст­вен­ных тра­ди­ций - дав­ле­ние жес­то­кое и со­кру­шаю­щее, осо­бен­но в тех во­про­сах, ко­то­рые ка­са­ют­ся по­все­днев­ной жиз­ни жен­щи­ны. В ус­ло­ви­ях джа­хи­лийи жен­щи­на-му­суль­ман­ка под­вер­га­ет­ся жес­то­ко­му и по-на­стоя­ще­му зло­вред­но­му дав­ле­нию. Од­на­ко, че­му быть, то­го не ми­но­вать. Во-пер­вых, мы долж­ны быть твер­ды­ми и не­по­ко­ле­би­мы­ми.

Во-вто­рых, мы долж­ны воз­вы­сить­ся над джа­хи­лий­ей. Не­об­хо­ди­мо по­ка­зать этой джа­хи­лийи сущ­ность ни­зо­сти, в ко­то­рой она пре­бы­ва­ет по от­но­ше­нию к тем вы­со­ким го­ри­зон­там, ко­то­рые ос­ве­ща­ют путь ис­лам­ской жиз­ни, к ко­то­рой мы стре­мим­ся.

Это ни­ко­гда не про­изой­дет, ес­ли мы прой­дем в но­гу с этой джа­хи­лий­ей хо­тя бы не­сколь­ко ша­гов. Это так­же не про­изой­дет, ес­ли мы пол­но­стью по­рвем с этой джа­хи­лий­ей или изо­ли­ру­ем­ся от нее. Не­об­хо­ди­мо иметь кон­такт - вме­сте с изо­ля­ци­ей. Не­об­хо­ди­мо брать и да­вать - вме­сте с дос­то­ин­ст­вом. Не­об­хо­ди­мо с лю­бо­вью объ­яв­лять ис­ти­ну. Не­об­хо­ди­мо без вы­со­ко­ме­рия чув­ст­во­вать ве­ли­чие има­на, так как мы жи­вем сре­ди джа­хи­лийи. И мы сре­ди этой джа­хи­лийи на­хо­дим­ся на вер­ном пу­ти, хо­тя это до­воль­но длин­ный пе­ре­ход. Это пе­ре­ход от джа­хи­лийи к Ис­ла­му. А там су­ще­ст­ву­ет про­пасть, раз­де­ляю­щая нас от этой джа­хи­лийи. И мы не воз­дви­га­ем мост над этой про­па­стью, что­бы пе­рей­ти этот мост и в пу­ти встре­тить­ся с этой джа­хи­лий­ей. Пусть лю­ди джа­хи­лийи пе­ре­хо­дят к нам, в Ис­лам. Пусть пе­ре­хо­дят в рав­ной сте­пе­ни и те, ко­то­рые жи­вут в так на­зы­вае­мой ис­лам­ской ро­ди­не и ко­то­рые ут­вер­жда­ют, что они - му­суль­ма­не. И те, ко­то­рые жи­вут вне этой так на­зы­вае­мой “ис­лам­ской ро­ди­ны”. И пусть они вый­дут из тем­но­ты к све­ту. И пусть они спа­сут се­бя от это­го бед­ст­вия, в ко­то­ром он пре­бы­ва­ют. И пусть они бла­жен­ст­ву­ют, по­лу­чив то бла­го, ко­то­рое мы вку­си­ли. Мы, ко­то­рые по­зна­ли Ис­лам и пы­та­ем­ся жить по не­му.

А ес­ли все это - не так, то­гда да­вай­те про­из­не­сем сло­ва, ко­то­рые Ал­лах, хва­ла Ему, ве­лел ска­зать по­слан­ни­ку Ал­ла­ха, да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет:

“У вас - ва­ша ве­ра, и у ме­ня - моя ве­ра!” (Не­вер­ные, аят 6).

ВЕ­ЛИ­ЧИЕ ВЕ­РЫ (ИМА­НА)

“Не сла­бей­те и не пе­чаль­тесь, в то вре­мя как вы стои­те вы­ше, ес­ли вы из ве­рую­щих!” (Се­мей­ст­во Им­ра­на, аят 133).

Пер­вое, что при­хо­дит в го­ло­ву из это­го на­став­ле­ния - это то, что со­дер­жа­щая­ся в нем мысль при­ме­ни­ма для Джи­ха­да, во­пло­щен­но­го в бит­ве за Ис­лам. Од­на­ко ис­ти­на это­го на­став­ле­ния и его раз­мах зна­чи­тель­нее и мас­штаб­нее это­го еди­нич­но­го слу­чая со все­ми его мно­го­чис­лен­ны­ми по­до­п­ле­ка­ми и об­стоя­тель­ст­ва­ми.

Это на­став­ле­ние оли­це­тво­ря­ет со­бой по­сто­ян­ное со­стоя­ние, в ко­то­ром сле­ду­ет пре­бы­вать чув­ст­вам ве­рую­ще­го, его ми­ро­воз­зре­нию, оце­ноч­но­му под­хо­ду к ве­щам, со­бы­ти­ям, цен­но­стям, а так­же и к лю­дям.

Это на­став­ле­ние оли­це­тво­ря­ет со­бой ве­ли­чие, на уров­не ко­то­ро­го долж­на за­кре­пить­ся ду­ша ве­рую­ще­го в ее от­но­ше­нии ко вся­кой ве­щи, ко вся­ко­му по­ряд­ку, ко вся­кой цен­но­сти и ко вся­ко­му че­ло­ве­ку. Оно воз­вы­ша­ет ста­тус ве­ры и ее цен­но­стей над все­ми цен­но­стя­ми, ве­ду­щи­ми свое про­ис­хо­ж­де­ние не от ве­ры.

Это на­став­ле­ние кон­ста­ти­ру­ет бо­лее вы­со­кий ста­тус ве­ры по срав­не­нию со все­ми зем­ны­ми си­ла­ми, ук­ло­нив­ши­ми­ся от ис­пол­не­ния за­ко­на ве­ры, и над зем­ны­ми цен­но­стя­ми, ве­ду­щи­ми свое про­ис­хо­ж­де­ние от ос­нов, не имею­щих ни­ка­ко­го от­но­ше­ния к ос­но­вам ве­ры, над зем­ны­ми тра­ди­ция­ми, ко­то­рые сфор­ми­ро­ва­ла не ве­ра, над зем­ны­ми за­ко­на­ми, ко­то­рые не бы­ли из­да­ны на ос­но­ве ве­ры, над зем­ны­ми по­ряд­ка­ми, ко­то­рые не бы­ли ус­та­нов­ле­ны в со­от­вет­ст­вии с ос­но­ва­ми ве­ры.

Ве­ли­чие ве­ры при от­сут­ст­вии сил, ма­ло­чис­лен­но­сти и не­хват­ки де­неж­ных средств у ве­рую­щих - это все рав­но, что ве­ли­чие ве­ры в ус­ло­ви­ях на­ли­чия си­лы, боль­шо­го чис­ла и бо­гат­ст­ва ве­рую­щих.

Ве­ли­чие ве­ры не па­да­ет ни пе­ред си­лой дес­по­та-при­тес­ни­те­ля, под дав­ле­ни­ем об­ще­ст­вен­но­го обыч­но­го пра­ва, ни пе­ред по­ряд­ка­ми, при­ем­ле­мы­ми у лю­дей, но не на­хо­дя­щи­ми под­держ­ки со сто­ро­ны ве­ры.

Со­стоя­ние мо­но­лит­но­сти и твер­до­сти в Джи­ха­де - все­го лишь од­но из со­стоя­ний ве­ли­чия ве­ры, ко­то­рое пре­ду­смат­ри­ва­ет­ся этим ве­ли­ким бо­же­ст­вен­ным на­став­ле­ни­ем.

* * *

Воз­вы­ше­ние ве­ры и ее вы­со­кий ста­тус - это не толь­ко ин­ди­ви­ду­аль­ная во­ля и ре­ши­мость, не толь­ко чув­ст­во соб­ст­вен­но­го дос­то­ин­ст­ва и вдох­нов­ляю­щее му­же­ст­во, не толь­ко пла­мен­ный эн­ту­зи­азм. Ве­ли­чие ве­ры ос­но­вы­ва­ет­ся на ста­биль­ной ис­ти­не, ко­то­рая зи­ж­дет­ся на при­ро­де бы­тия. Эта прав­да силь­нее ло­ги­ки си­лы, пред­став­ле­ния об ок­ру­жаю­щей сре­де, ре­фор­ма­ции об­ще­ст­ва и вза­им­но­го зна­ком­ст­ва лю­дей, по­то­му что она со­еди­не­на и обу­слов­ле­на веч­но жи­вым Ал­ла­хом, ко­то­рый ни­ко­гда не ум­рет.

Как из­вест­но, об­ще­ст­во име­ет свою гос­под­ствую­щую ло­ги­ку, свое обыч­ное пра­во, свое все­со­кру­шаю­щее дав­ле­ние и соб­ст­вен­ный тя­же­лый вес, и все это на­прав­ле­но про­тив то­го, кто не име­ет за­щи­щаю­щей его на­деж­ной опо­ры и под­держ­ки. Гос­под­ствую­щие пред­став­ле­ния и рас­про­стра­нен­ные идеи об­ла­да­ют оп­ре­де­лен­ной си­лой вну­ше­ния, от ко­то­рой труд­но из­ба­вить­ся без опо­ры на ис­ти­ну, под се­нью ко­то­рой ста­но­вят­ся не­зна­чи­тель­ны­ми эти пред­став­ле­ния и идеи, от ко­то­рой так­же не из­ба­вить­ся, без то­го что­бы не чер­пать из ис­точ­ни­ка, бо­лее воз­вы­шен­но­го, чем их ис­точ­ник, бо­лее силь­но­го и ве­ли­че­ст­вен­но­го.

Вся­кий, кто вы­сту­па­ет про­тив об­ще­ст­ва, про­тив его гос­под­ствую­щей ло­ги­ки, его обыч­но­го пра­ва, его цен­но­стей, со­об­ра­же­ний, ка­при­зов, тот, ес­ли не опи­ра­ет­ся на ос­но­ву бо­лее силь­ную, чем лю­ди, бо­лее ста­биль­ную, чем зем­ля, и бо­лее бла­го­род­ную, чем жизнь, ис­пы­ты­ва­ет чув­ст­во от­чу­ж­де­ния со сто­ро­ны об­ще­ст­ва и соб­ст­вен­ное бес­си­лие.

Ал­лах не ос­тав­ля­ет ве­рую­ще­го ис­пы­ты­вать дав­ле­ние в оди­но­че­ст­ве, из­ны­вать под бре­ме­нем тя­гот, пе­ре­жи­вать бес­си­лие и пе­чаль и да­ет при этом сле­дую­щее на­став­ле­ние:

“Не сла­бей­те и не пе­чаль­тесь, в то вре­мя как вы стои­те вы­ше, ес­ли вы из ве­рую­щих!” (Се­мей­ст­во Им­ра­на, аят 133).

Это на­став­ле­ние про­ти­во­пос­тав­ля­ет­ся бес­си­лию и пе­ча­ли - этим двум не­по­сред­ст­вен­ным чув­ст­вам, ко­то­рые за­кра­ды­ва­ют­ся в ду­шу ве­рую­ще­го в та­ких слу­ча­ях. Им оно про­ти­во­пос­тав­ля­ет чув­ст­во пре­вос­ход­ст­ва ве­ры и ее вы­со­кий ста­тус, а не толь­ко тер­пе­ние и стой­кость. Бла­го­да­ря ве­ли­чию ве­ры ве­рую­щий смот­рит свы­со­ка на си­лы дес­по­тов и при­тес­ни­те­лей, на гос­под­ствую­щие цен­но­сти, на рас­про­стра­нен­ные пред­став­ле­ния, со­об­ра­же­ния, по­ряд­ки, тра­ди­ции и обы­чаи, на на­род­ные мас­сы, впав­шие в за­блу­ж­де­ние.

Ве­рую­щий сто­ит вы­ше, как с точ­ки зре­ния под­держ­ки, так и ис­точ­ни­ка. А что та­кое вся зем­ля? Кто та­кие лю­ди? Что за цен­но­сти гос­под­ству­ют на зем­ле? Ка­кие мыс­ли рас­про­стра­не­ны сре­ди лю­дей? Ве­рую­щий по­лу­ча­ет зна­ние от Ал­ла­ха, жи­вет по Его за­ко­ну и к Ал­ла­ху воз­вра­тит­ся.

Ве­рую­щий - вы­ше по сво­ему по­ло­же­нию с точ­ки зре­ния соз­на­ния и пред­став­ле­ния об ис­ти­не бы­тия. Ве­ра в Ал­ла­ха Един­ст­вен­но­го в том ви­де, в ка­ком ее пе­ре­дал нам Ис­лам, - это наи­бо­лее со­вер­шен­ная кар­ти­на зна­ния о ве­ли­чай­шей ис­ти­не. Ко­гда со­пос­тав­ля­ешь эту сияю­щую чет­кую и пре­крас­ную гар­мо­нич­ную кар­ти­ну с го­ра­ми рух­ля­ди, со­стоя­щи­ми из пред­став­ле­ний, убе­ж­де­ний и кон­цеп­ций, ос­тав­лен­ных ве­ли­чай­ши­ми фи­ло­со­фия­ми про­шло­го и со­вре­мен­но­сти, с ре­зуль­та­та­ми, к ко­то­рым при­шли язы­че­ские куль­ты, из­вра­щен­ные хри­сти­ан­ские и иу­дей­ские ве­ро­ва­ния, с тем, что на­тво­ри­ли тем­ные ма­те­риа­ли­сти­че­ские тео­рии, со всей яс­но­стью пред­ста­ет как ни­ко­гда рань­ше ве­ли­чие ис­лам­ско­го ве­ро­ис­по­ве­да­ния. Нет ни­ка­ко­го со­мне­ния в том, что те, ко­то­рые об­ла­да­ют та­ким зна­ни­ем, пре­вос­хо­дят вся­ко­го, кто су­ще­ст­ву­ет на зем­ле. (См. раз­дел “Тайх ва ру­кам” в кни­ге “Ха­сан ат-та­сав­вур аль-ис­ла­ми ва му­ка­ва­ма­ту­ху”).

Ве­рую­щий сто­ит вы­ше с точ­ки зре­ния его со­вес­ти, чувств, нрав­ст­вен­но­сти и эти­ки. В сво­их ре­ли­ги­оз­ных убе­ж­де­ни­ях он ве­ру­ет в Ал­ла­ха, в Его пре­крас­ные эпи­те­ты и иде­аль­ные ат­ри­бу­ты. Они са­ми по се­бе вну­ша­ют воз­вы­шен­ные чув­ст­ва, ощу­ще­ние чис­то­ты и не­по­роч­но­сти, це­ло­муд­рия и бла­го­чес­тия, по­бу­ж­да­ют к свер­ше­нию до­б­рых дел и об­ра­ще­нию к вре­ме­нам пра­вед­ных ха­ли­фов. Кро­ме это­го, ре­ли­ги­оз­ное убе­ж­де­ние вну­ша­ет ожи­да­ние на­ка­за­ния в по­тус­то­рон­нем ми­ре, пре­чем на­ка­за­ния та­ко­го, пе­ред ко­то­рым блед­не­ют все труд­но­сти зем­ной жиз­ни и ее стра­да­ния.

Ве­рую­щий сто­ит так­же вы­ше и с точ­ки зре­ния ша­риа­та и сис­те­мы в мо­мент, ко­гда он мыс­лен­но про­пус­ка­ет пе­ред свои­ми гла­за­ми все, что по­зна­ло че­ло­ве­че­ст­во в про­шлом и в на­стоя­щее вре­мя, со­пос­тав­ляя все это со сво­им ша­риа­том, со сво­ей сис­те­мой. Ве­рую­щий ви­дит, что все это ско­рее на­по­ми­на­ет не­что вро­де по­пы­ток ма­ло­лет­них де­тей и блу­ж­да­ние сле­пых на фо­не зре­ло­го ша­риа­та и со­вер­шен­ной сис­те­мы. С со­чув­ст­ви­ем и со­жа­ле­ни­ем смот­рит от на за­блуд­шее че­ло­ве­че­ст­во, стра­даю­щее в го­ре и не­сча­стье. Ему толь­ко и ос­та­ет­ся, что пе­ре­жить вы­со­кое чув­ст­во пре­вос­ход­ст­ва и воз­вы­шен­но­го ста­ту­са пе­ред не­сча­сть­ем и блу­ж­да­ни­ем че­ло­ве­че­ст­ва.

* * *

Вот так и ве­ли се­бя пер­вые му­суль­ма­не, стал­ки­ва­ясь в жиз­ни с бес­со­дер­жа­тель­ны­ми яв­ле­ния­ми, кич­ли­вы­ми си­ла­ми и су­ж­де­ния­ми, ко­то­рые по­ра­бо­ща­ли лю­дей во вре­ме­на джа­хи­лийи. Са­ма по се­бе джа­хи­лийя - не про­сто ка­кой-ни­будь про­ме­жу­ток вре­ме­ни. Это - од­но из со­стоя­ний, ко­то­рое воз­ни­ка­ет в об­ще­ст­ве вся­кий раз, ко­гда оно от­хо­дит от ис­лам­ско­го кур­са, не­за­ви­си­мо от то­го, слу­чи­лось ли это в про­шлом, про­ис­хо­дит ли в на­стоя­щее вре­мя или слу­чит­ся в бу­ду­щем.

А вот как столк­нул­ся с об­раз­ами джа­хи­лийи, ее по­ряд­ка­ми, цен­но­стя­ми и пред­став­ле­ния­ми Аль-Му­гей­ра бен Шуу­ба, ко­гда был в во­ен­ном ла­ге­ре из­вест­но­го пер­сид­ско­го вое­на­чаль­ни­ка Рус­та­ма:

“Так Абу Ус­ман ан-На­хди рас­ска­зы­ва­ет: Ко­гда Аль-Му­гей­ра при­шел в Аль-Кан­та­ру, он по ка­мен­но­му мос­ту со сво­да­ми про­шел к пер­сам. Они уса­ди­ли его, спро­сив на это раз­ре­ше­ние у Рус­та­ма. Са­ми пер­сы, уси­ли­вая впе­чат­ле­ние не­бреж­но­сти, ни­че­го в сво­ем об­ли­ке не из­ме­ни­ли, ос­та­ва­ясь при сво­их зна­ках раз­ли­чия. На них бы­ли ко­ро­ны. Их оде­ж­ды бы­ли рас­ши­ты зо­ло­том. Они ра­зо­стла­ли ков­ры на рас­стоя­ние по­ле­та стре­лы так, что че­ло­ве­ку, пре­ж­де чем по­дой­ти к их пред­во­ди­те­лю, на­до бы­ло пре­одо­леть это рас­стоя­ние на чет­ве­рень­ках. Вот поя­вил­ся Аль-Му­гей­ра, у ко­то­ро­го бы­ло че­ты­ре ко­сы, про­шел впе­ред и усел­ся на уло­жен­ное по­душ­ка­ми ло­же. На не­го на­ки­ну­лись пер­сы, по­ва­ли­ли его. Аль-Му­гей­ра ска­зал: “Рань­ше мы слы­ша­ли о вас как об ум­ных лю­дях, а те­перь я не ви­жу на­ро­да глу­пее, чем вы. Мы - ара­бы - рав­но­прав­ное об­ще­ст­во. Сре­ди нас ни­кто не по­ра­бо­ща­ет дру­го­го, ес­ли толь­ко не на­хо­дит­ся в со­стоя­нии вой­ны друг с дру­гом, как и мы. Бы­ло бы луч­ше, ес­ли бы вы рас­ска­за­ли мне, что не­ко­то­рые из вас яв­ля­ют­ся гос­по­да­ми для дру­гих. Это не­пра­виль­но в от­но­ше­нии вас. Мы так не по­сту­па­ем. Я не со­би­рал­ся при­хо­дить к вам. Это вы ме­ня при­гла­си­ли. Се­го­дня я уз­нал, что де­ло ва­ше гиб­лое. Вы - раз­би­ты. Ни­ка­кое го­су­дар­ст­во не мо­жет удер­жать­ся на та­ком по­ве­де­нии и на та­ких умах”.

Та­кую же по­зи­цию за­нял дру­гой араб­ский вое­на­чаль­ник - Рибъ­ий бен Амир, ко­гда он до на­ча­ла бит­вы с пер­са­ми при Аль-Ка­ди­сийе встре­тил­ся с Рус­та­мом и его сви­той:

“Са­ад бен Вак­кас пе­ред бит­вой при Аль-Ка­ди­сийе по­слал Рибъ­ия бен Ами­ра по­слан­ни­ком к ко­ман­дую­ще­му пер­сид­ски­ми вой­ска­ми Рус­та­му. Ко­гда он во­шел к Рус­та­му, для не­го уже бы­ло при­го­тов­ле­но ме­сто для воз­ле­жа­ния из по­ду­шек, тю­фя­ков и по­кры­вал из шел­ка и бар­ха­та. Бы­ли вы­став­ле­ны круп­ные и цен­ные ру­би­ны и жем­чу­га. На го­ло­ве у Рус­та­ма бы­ла ко­ро­на и дру­гие ук­ра­ше­ния из дра­го­цен­но­стей. Си­дел пер­сид­ский вое­на­чаль­ник на зо­ло­том тро­не. Рибъ­ий же поя­вил­ся пе­ред ним в гру­бот­ка­ной вет­хой оде­ж­де, с ко­рот­ким щи­том и на низ­ко­рос­лой ко­бы­ле. Он не спус­кал­ся с сед­ла, по­ка ко­бы­ла не по­мя­ла край ков­ра. Рибъ­ий со­шел с сед­ла и при­вя­зал ло­шадь к ле­жав­шим здесь же по­душ­кам. Он при­был к Рус­та­му во все­ору­жии и со шле­мом на го­ло­ве. Ему ска­за­ли: “Сни­ми ору­жие” - Он от­ве­тил: “Я не сам при­шел к вам. Я при­шел, по­то­му что вы ме­ня при­гла­си­ли. И ес­ли вы мне не по­зво­ли­те ос­та­вать­ся как я есть, с ору­жи­ем, то я уй­ду”. - То­гда Рус­там ска­зал: “По­зволь­те ему ос­тать­ся так”. - Рибъ­ий стал на­ва­ли­вать­ся на свое ко­пье, ус­та­нов­лен­ное на по­душ­ке для то­го, что­бы про­ткнуть ее. - Рус­там спро­сил его: “Что вас при­ве­ло сю­да?” - Рибъ­ий от­ве­тил: “Ал­лах на­пра­вил нас, с тем что­бы мы из­ба­ви­ли то­го, кто по­же­ла­ет, от по­кло­не­ния ра­бам и при­об­щи­ли по­кло­нять­ся Ал­ла­ху и ни­ко­му, кро­ме Не­го, вы­вес­ти его из тес­но­ты зем­ной жиз­ни к про­сто­рам жиз­ни по­тус­то­рон­ней, от на­си­лия ре­ли­гий к спра­вед­ли­во­сти Ис­ла­ма”.

* * *

Ус­ло­вия ме­ня­ют­ся, и бы­ва­ет так, что му­суль­ма­нин ока­зы­ва­ет­ся в по­ло­же­нии по­вер­жен­но­го, ли­шен­но­го ма­те­ри­аль­ной си­лы. Од­на­ко его не по­ки­да­ет чув­ст­во то­го, что он вы­ше по по­ло­же­нию. По­сколь­ку он ве­рую­щий, он смот­рит на сво­его по­бе­ди­те­ля свы­со­ка. Он до­под­лин­но зна­ет, что та­кая си­туа­ция соз­да­ет­ся лишь на ка­кой-то пре­хо­дя­щий пе­ри­од вре­ме­ни. Воз­мож­но этот пе­ри­од был смер­тель­ным, но ве­рую­щий не скло­ня­ет го­ло­вы. У ве­ры есть на­пор, от ко­то­ро­го нет спа­се­ния. Все лю­ди уми­ра­ют, в то вре­мя как ве­рую­щий по­ги­ба­ет му­че­ни­че­ской смер­тью. Эту зем­лю по­вер­жен­ный ве­рую­щий по­ки­да­ет, на­прав­ля­ясь в Рай; его же по­бе­ди­тель по­ки­да­ет зем­лю, на­прав­ля­ясь в Ад. Это боль­шая раз­ни­ца. Ве­рую­щий слы­шит при­зыв сво­его бла­го­род­но­го Гос­по­да:

“Пусть не со­блаз­ня­ет те­бя из­во­рот­ли­вость тех, ко­то­рые не уве­ро­ва­ли в стра­не: ма­лое поль­зо­ва­ние, а по­том убе­жи­ще их - ге­ен­на, и сквер­но это ло­же! Но для тех, ко­то­рые убоя­лись Гос­по­да сво­его, - са­ды, где вни­зу те­кут ре­ки, - веч­но пре­бу­дут они там, - как при­ем от Ал­ла­ха. То, что у Ал­ла­ха, - луч­ше для пра­вед­ных!” (Се­мей­ст­во Им­ра­на, ая­ты 196-198).

В об­ще­ст­ве гос­под­ству­ют убе­ж­де­ния, пред­став­ле­ния, цен­но­сти и по­ряд­ки, от­лич­ные от убе­ж­де­ний ве­рую­ще­го, его ми­ро­воз­зре­ния, цен­но­сти и кри­те­ри­ев. В этих ус­ло­ви­ях его не по­ки­да­ет ощу­ще­ние то­го, что он вы­ше по по­ло­же­нию и что все ос­таль­ные лю­ди во­круг на­хо­дят­ся на низ­шей по­зи­ции. Он смот­рит на них с вы­со­ты сво­его по­ло­же­ния гор­до и с дос­то­ин­ст­вом, а так­же ми­ло­серд­но и с со­чув­ст­ви­ем, ис­крен­не же­лая вы­вес­ти их к до­б­ру, ко­то­рое со­пут­ст­ву­ет ему, под­нять их на уро­вень, ко­то­рый ха­рак­те­рен для его жиз­ни.

Лжец де­ла­ет мно­го шу­ма, кри­чит, по­вы­ша­ет го­лос и на­ду­ва­ет­ся, как ин­дюк. Его ок­ру­жа­ет де­лан­ный сияю­щий оре­ол, ко­то­рый за­тме­ва­ет взо­ры и ра­зу­мы, и лю­ди не ви­дят и не по­ни­ма­ют, ка­кое по­роч­ное и урод­ли­вое без­обра­зие, ка­кая низ­мен­ная и под­лая рас­пу­щен­ность скры­ва­ет­ся за этим сияю­щим оре­о­лом. Ве­рую­щий с вы­со­ты сво­его по­ло­же­ния взи­ра­ет на на­пы­щен­но­го лже­ца, на об­ма­ну­тые тол­пы лю­дей. При этом он не те­ря­ет си­лы ду­ха и не пе­ча­лит­ся, не ума­ля­ет сво­ей на­стой­чи­во­сти на ис­ти­не, ко­то­рая с ним, не сни­жа­ет сво­ей твер­до­сти и ре­ши­мо­сти ид­ти по пу­ти, по ко­то­ро­му он сле­ду­ет, не ос­ла­бе­ва­ет его стрем­ле­ние вы­вес­ти за­блу­ж­даю­щих­ся и об­ма­ну­тых на пра­вед­ный путь.

Об­ще­ст­во все боль­ше и боль­ше по­гря­за­ет в низ­ко­проб­ной по­хо­ти, сле­ду­ет сво­им рас­пу­щен­ным и по­роч­ным ка­при­зам, все боль­ше об­ли­пая гря­зью и гли­ной, по­ла­гая в то же вре­мя, что оно по хо­ду по­ис­ка на­сла­ж­де­ний ос­во­бо­ж­да­ет­ся от кан­да­лов и оков. В по­доб­ном об­ще­ст­ве труд­но­дос­туп­на вся­кая не­по­роч­ная ус­ла­да и вся­кое по­ря­доч­ное доб­рое де­ло. Толь­ко и ос­та­лось, что ис­точ­ник с за­сто­яв­шей­ся во­дой, толь­ко грязь да гли­на. Ве­рую­щий с вы­со­ты сво­его по­ло­же­ния смот­рит на из­ма­зан­ных гли­ной, уто­паю­щих в гря­зи. Ве­рую­щий - один-един­ст­вен­ный в та­ком об­ще­ст­ве, кто не те­ря­ет си­лы ду­ха и не пе­ча­лит­ся. Его ду­ша не обу­ре­вае­ма же­ла­ни­ем сбро­сить плащ, чис­тый и не­по­роч­ный, а за­тем по­гру­зить­ся в ти­ну. Ве­рую­щий - вы­ше по по­ло­же­нию в об­ще­ст­ве, бла­го­да­ря чув­ст­ву на­сла­ж­де­ния ве­рой и сла­до­сти ре­ли­ги­оз­но­го убе­ж­де­ния.

Ве­рую­щий дер­жит­ся за свою ре­ли­гию по­доб­но то­му, как дер­жит в ру­ках го­ря­щий уголь че­ло­век в об­ще­ст­ве, бе­жав­шем от ре­ли­гии, от дос­то­ин­ст­ва, от выс­ших цен­но­стей, от бла­го­род­ных за­бот, от все­го, что не­по­роч­но, чис­то и пре­крас­но. Ок­ру­жаю­щие его лю­ди на­сме­ха­ют­ся над та­кой его по­зи­ци­ей, из­де­ва­ют­ся над его пред­став­ле­ния­ми, вы­ра­жа­ют пре­неб­ре­же­ние к его цен­но­стям. Ве­рую­щий, тем не ме­нее, не те­ря­ет си­лы ду­ха, и с вы­со­ты сво­его по­ло­же­ния смот­рит на тех, кто от­но­сит­ся к не­му с пре­неб­ре­же­ни­ем, из­де­ва­ет­ся и на­сме­ха­ет­ся над ним. При этом он го­во­рит им сло­ва, ко­то­рые про­из­нес один из чле­нов “бла­го­род­ной куч­ки”, ко­то­рые вста­ли на путь ис­тин­ной и сияю­щей ве­ры за­дол­го до не­го и ко­то­рые по­шли по это­му наи­лю­би­мей­ше­му и дол­го­му пу­ти, а имен­но сло­ва Ну­ха, да бу­дет мир над ним:

“...Ес­ли вы из­де­вае­тесь над на­ми, то и мы бу­дем из­де­вать­ся над ва­ми, как вы из­де­вае­тесь” (Худ, аят 40).

Ве­рую­щий пред­ви­дел ко­нец сияю­ще­го ше­ст­вия и ко­нец не­сча­ст­но­го ка­ра­ва­на в сле­дую­щих сло­вах Все­выш­не­го:

“По­ис­ти­не, ко­то­рые пре­гре­ши­ли, смея­лись над те­ми, ко­то­рые уве­ро­ва­ли, и ко­гда про­хо­ди­ли ми­мо них, ми­га­ли друг дру­гу, а ко­гда воз­вра­ща­лись к сво­ей се­мье, воз­вра­ща­лись с шут­ка­ми. И ко­гда ви­де­ли их, го­во­ри­ли: “Ведь эти, ко­неч­но, за­блуд­шие!” А они не бы­ли по­сла­ны хра­ни­те­ля­ми над ни­ми. А в тот день те, ко­то­рые уве­ро­ва­ли, по­сме­ют­ся над не­вер­ны­ми, на ло­жах со­зер­цая. По­лу­чи­ли ли спол­на не­вер­ные за то, что они тво­ри­ли?” (Па­ук, аят 36).

Из да­ле­ких вре­мен пе­ре­да­ет нам Бла­го­род­ный Ко­ран сло­ва не­вер­ных в ад­рес ве­рую­щих:

“А ко­гда чи­та­ют­ся им На­ши зна­ме­ния яс­но из­ло­жен­ны­ми, те, ко­то­рые не ве­ру­ют, го­во­рят ве­рую­щим: “Ка­кая из двух пар­тий луч­ше по сво­ему по­ло­же­нию, пре­крас­ней по со­ста­ву?” (Марйам, аят 74).

Ка­кая из двух пар­тий? Бо­га­тые и знат­ные, ко­то­рые не ве­рят Му­хам­ма­ду (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) или бед­ные и ну­ж­даю­щие­ся, ко­то­рые спло­ти­лись во­круг не­го? Ка­кая из двух пар­тий? Ан-Надр бен аль-Ха­рис, Амр бен Хи­шам, аль-Ва­лид бен аль-Му­гей­ра и Абу Суфь­ян бен Харб или Би­ляль, Ам­мар, Су­хейб и Хаб­баб? Не бы­ло ли то, к че­му при­зы­вал Му­хам­мад (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет), доб­ром? Не со­би­ра­лись ли его спод­виж­ни­ки, а это не­боль­шая груп­па лю­дей, ко­то­рые в пле­ме­ни ку­райш не име­ли ни ве­са ни вла­сти, в та­ком скром­ном строе­нии как “Дар аль-Ар­кам” в то вре­мя, как его про­тив­ни­ки бы­ли пред­став­ле­ны вла­дель­ца­ми про­сто­рно­го и бо­га­то­го клу­ба, рас­по­ла­га­ли сла­вой, вла­стью и знат­ным про­ис­хо­ж­де­ни­ем?!

Это - зем­ная ло­ги­ка, ло­ги­ка тех, от взо­ров ко­то­рых со­кры­ты выс­шие го­ри­зон­ты во все вре­ме­на и по­все­ме­ст­но. Бла­го­да­ря про­мыс­лу Ал­ла­ха ре­ли­ги­оз­ное убе­ж­де­ние ока­за­лось ли­ше­но вся­ких при­крас и по­кры­тий, сво­бод­на от фак­то­ров со­блаз­на, ни­ка­ких род­ст­вен­ных свя­зей с пра­ви­те­лем, ни­ка­ко­го стрем­ле­ния к вла­сти, це­п­ля­ния за нее, ни­ка­ко­го шу­ма и ова­ций во­круг на­сла­ж­де­ния, ни­ка­ко­го ще­ко­та­ния ин­стинк­та и иг­ры на нем. Все в ре­ли­ги­оз­ном убе­ж­де­нии сво­дит­ся к усер­дию, тяж­ко­му тру­ду, Джи­ха­ду и пу­ти, ве­ду­ще­му к ги­бе­ли за ве­ру. Му­суль­ман­ские ре­ли­ги­оз­ные убе­ж­де­ния, ес­ли кто и при­ни­ма­ет их, бу­ду­чи уве­рен­ным в се­бе, кто хо­чет их ви­деть та­ко­вы­ми, пусть при­ни­ма­ет их ра­ди Ал­ла­ха, а не ра­ди лю­дей, ис­клю­чая цен­но­сти и со­блаз­ны, от­но­си­тель­но ко­то­рых лю­ди до­го­во­ри­лись. От этих убе­ж­де­ний от­во­ра­чи­ва­ет­ся вся­кий, кто ока­зы­ва­ет­ся в пле­ну алч­ных уст­рем­ле­ний и по­ис­ка вы­го­ды, кто по­свя­ща­ет се­бя по­ис­кам ук­ра­ше­ний и рос­ко­ши, кто ищет бо­гат­ст­ва и на­сла­ж­де­ний, кто це­нит и при­да­ет зна­че­ние мыс­лям и су­ж­де­ни­ям лю­дей, в то вре­мя как на ве­сах Ал­ла­ха они ни­че­го не сто­ят.

Ве­рую­щий не бе­рет свои цен­но­сти, свои пред­став­ле­ния и кри­те­рии от лю­дей, с тем что­бы го­ре­вать по по­во­ду их раз­мыш­ле­ний. Для этой це­ли у не­го есть Гос­подь лю­дей, и Его впол­не дос­та­точ­но. Он не чер­па­ет их так­же из при­хо­тей тва­рей, с тем что­бы не ко­ле­бать­ся вме­сте с их из­ме­не­ни­ем. Ве­рую­щий бе­рет их из то­го, что пред­став­ля­ет ему не­зыб­ле­мая ис­ти­на, ко­то­рая не рас­ка­чи­ва­ет­ся и не на­кло­ня­ет­ся. Зна­ние о ней он бе­рет не из это­го ог­ра­ни­чен­но­го брен­но­го ми­ра. Оно воз­ни­ка­ет в его ду­ше и со­вес­ти из ис­точ­ни­ков бы­тия. Ко­гда бы ни об­на­ру­жи­вал он сла­бость в ду­ше сво­ей или пе­чаль в серд­це сво­ем, он не­пре­мен­но был в кон­так­те с Гос­по­дом лю­дей, ве­са­ми ис­ти­ны и ис­точ­ни­ка­ми бы­тия.

Ве­рую­щий - прав, с ним ис­ти­на, а по­сле ис­ти­ны нет ни­че­го, кро­ме за­блу­ж­де­ния. Пусть за­блу­ж­де­ние име­ет свою власть. Пусть у не­го бу­дет ог­ром­ное бо­гат­ст­во. Пусть на его сто­ро­не мас­сы и мас­сы на­ро­да. Это ни­че­го не ме­ня­ет в ис­ти­не. Ве­рую­щий - прав, ис­ти­на с ним, а по­сле ис­ти­ны нет ни­че­го, кро­ме за­блу­ж­де­ния. Бу­ду­чи ве­рую­щим, ве­рую­щий ни­ко­гда не от­даст пред­поч­те­ния за­блу­ж­де­нию пе­ред ис­ти­ной. При лю­бых об­стоя­тель­ст­вах и в лю­бых ус­ло­ви­ях он ни­ко­гда не по­ста­вит на од­ну сту­пень, урав­няв ме­ж­ду со­бой, ис­ти­ну и за­блу­ж­де­ние.

“Гос­по­ди наш! Не ук­ло­няй на­ши серд­ца по­сле то­го, как Ты вы­вел нас на пря­мой путь, и дай нам от Те­бя ми­лость: ведь Ты, по­ис­ти­не, - по­да­тель! Гос­по­ди наш! По­ис­ти­не, Ты со­би­ра­ешь лю­дей для дня, в ко­то­ром нет со­мне­ния. По­ис­ти­не, Ал­лах не ме­ня­ет Сво­его обе­то­ва­ния!” (Се­мей­ст­во Им­ра­на, ая­ты 6-7).

Дата добавления: 2015-11-30