Многие из их тайных бесед не приносят добра, если только они не призывают раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей»[11].

Ое мнение — человек получает награду за половую близость со своей супругой только тогда, когда он имел намерение получить за это награду. Если человек намеренно ради Аллаха оставил прелюбодеяние и удовлетворил свою страсть дозволенным образом, то он получает награду. Ведь, другие аяты и хадисы указывают на то, что человек получает награду только за то, что он совершал ради Лика Аллаха. Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если человек расходует (средства) на свою семью, надеясь только на награду Аллаха, это становится для него милостыней»[8].

А Аллах Всевышний сказал:

﴿ لاَّ خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ النَّاسِ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ ابْتَغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا ﴾

Многие из их тайных бесед не приносят добра, если только они не призывают раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей. Тому, кто поступает таким образом, стремясь к довольству Аллаха, Мы даруем великую награду»[9].

Этот аят указывает на то, что условием получения награды является стремление к довольству Аллаха. А предшествующий хадис указывает на то, что награду получит только тот, кто расходовал средства на семью, надеясь на награду Аллаха.

Поэтому, если человек удовлетворяет свою страсть дозволенным образом, намеренно отдаляясь от прелюбодеяния и имея намерение получить за это награду, то он получает награду. Поистине, дела оцениваются только по намерениям.

Двадцать шестой хадис

26 ― Сообщается со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Каждый день когда восходит солнце, следует давать милостыню столько раз, сколько суставов (или: костей) имеется в телах людей: (если) ты справедливо рассудишь двоих - это будет милостыней, и (если) ты подсадишь человека на его верховое животное, повезёшь его на нём или погрузишь на (животное) его поклажу - это будет милостыней, и благое слово - милостыня, и делая каждый шаг на пути к молитве, (ты даёшь) милостыню и когда убираешь с пути причиняющее людям вред, (ты тоже даёшь) милостыню» [10].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Этот хадис также повествует о милостыне, а мы говорили о ней подробно при разборе предыдущего хадиса.

«…сколько суставов (или: костей) имеется в телах людей…» — в хадисе используется слово «суляма» (السلامى).

Некоторые обладатели сказали, что «суляма» — это кости, а другие обладатели знания сказали, что «суляма» — это суставы, соединяющие кости. В теле человека много костей. Аллах Всевышний даровал тебе их, сотворив тебя в наилучшем облике. Ты обязан благодарить Аллаха Всевышнего за то, что Он даровал тебе кости, которыми ты пользуешься.

Человек должен давать милостыню за каждую кость, которая имеется в его теле, или же, согласно другому мнению, за каждый сустав, который имеется в его теле. Человек обязан благодарить Аллаха за дарованные Им милости. Человек обязан благодарить Аллаха за то, что Аллах даровал ему тело, кости и суставы.

Человек не должен использовать свои кости и суставы в ослушании Аллаха. Если прошёл день и человек не совершил костьми и суставами ничего запретного, не пропустил никакого обязательного предписания, то он считается благодарящим Аллаха за этот день и считается выполнившим свою обязанность. Если человек совершает все обязательные предписания и не совершает ничего запретного в течение дня, то он считается выполнившим свою обязанность, касающуюся благодарности.

Что же касается желательных видов благодарности (шукра), то они заключаются в том, что человек раздает милостыню словами, делами и имуществом. Следовательно, милостыня бывает двух видов:

· Обязательная милостыня (заключается в том, что человек использует своё тело в подчинении Аллаху и удаляется от запретных вещей. Если человек делает так, то он считается благодарящим Аллаха).

· Желательная милостыня.

«Каждый день когда восходит солнце…» — имеется в виду: каждые сутки (двадцать четыре часа). Каждые сутки человек обязан благодарить Аллаха за то, что Аллах даровал ему тело, кости и суставы.

«…(если) ты справедливо рассудишь двоих - это будет милостыней…» — то же самое касается и примирения двух людей, если оно будет уместным. Аллах Всевышний сказал:

﴿ لاَّ خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ النَّاسِ ﴾

Многие из их тайных бесед не приносят добра, если только они не призывают раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей»[11].

«…и (если) ты подсадишь человека на его верховое животное, повезёшь его на нём или погрузишь на (животное) его поклажу - это будет милостыней…» — помощь тому, кто нуждается в помощи, также является милостыней. Например, если ты поможешь человеку починить автомобиль, или поможешь пожилому человеку в чем-либо, или поможешь нуждающемуся, то всё это будет являться милостыней, посредством которой ты благодаришь Аллаха.

«…и благое слово - милостыня, и делая каждый шаг на пути к молитве, (ты даёшь) милостыню и когда убираешь с пути причиняющее людям вред, (ты тоже даёшь) милостыню…» — всё это ясные примеры различных видов милостыни.

А в достоверной версии этого хадиса сказано: «Но всё это заменяет собой добровольная молитва ″ад-духа″ в два рака‘ата [12]» [13].

Если ты использовал свои кости и суставы, совершая два рака‘ата молитвы «духа» (الضحى), то ты считаешься совершившим все эти желательные виды благодарности пред Аллахом.

Двадцать седьмой хадис

27 ― Сообщается со слов ан-Науаса ибн Сам‘ана, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Благочестие (бирр) – это благие нравы, а греховное есть то, что (шевелится) в твоей душе, и ты не желаешь, чтобы об этом знали люди» [14].

Также сообщается, что Уабиса ибн Ма‘бад, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды, я пришёл к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и он спросил: “Ты пришёл, чтобы спросить о благочестии?” Я сказал: “Да”. Тогда он сказал: “Спроси об этом своё сердце. Благочестие есть то, в чём ощущают уверенность сердце и душа, а греховным является то, что (шевелится) в душе и (не даёт покоя) сердцу, даже если люди (не раз) скажут тебе, (что это дозволено)”» [15].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Благочестие (бирр) бывает двух видов:

1 — Благочестивое отношение раба к своему Господу — оно заключается в том, что раб уверовал в своего Господа, выполнял различные Его повеления и сторонился того, что Он запретил. Аллах Всевышний сказал:

﴿ لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلآئِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّآئِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ ﴾

Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков, кто раздавал имущество, несмотря на свою любовь к нему, родственникам, сиротам, бедным, путникам и просящим, расходовал его на освобождение рабов, совершал молитву, выплачивал закят…»[16].

В этом аяте говорится о благочестии, которого раб обязан придерживаться в отношении Аллаха Всевышнего. Об этом виде благочестия часто говорится в Коране. Аллах Всевышний указал на то, что именно является благочестием, и поэтому раб Аллаха называется благочестивым только тогда, когда придерживается того, о чем сказано в этом аяте, и отдаляется от того, чем недоволен Аллах.

2 — Благочестивое отношение раба к творениям Аллаха — оно заключается в том, что раб относится к творениям Аллаха с наилучшим нравом. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Благочестие (бирр) – это благие нравы».

Благие нравы – это щедрая помощь людям, отказ от нанесения им обид, наилучшее отношение к ним, ответ на зло добром, прощение того, кто поступил скверно, сдерживание гнева. Всё это является благонравием.

Следовательно, благочестие (бирр) бывает двух видов:

· Благочестивое отношение к Аллаху (вера в Аллаха, в Его ангелов, в Последний День, совершение молитвы, выплата закята, и т.д.).

· Благочестивое отношение к творениям Аллаха.

«…а греховное есть то, что (шевелится) в твоей душе, и ты не желаешь, чтобы об этом знали люди…» — пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указал на два признака греховного:

· Явный признак (ты не желаешь, чтоб об этом знали люди).

· Скрытый признак (оно шевелится в твоей душе).

Если перед тобой какое-либо сомнительное деяние, которое скребёт тебя изнутри (шевелится в твоей душе): грех это или благочестие, если оно вызывает в твоём сердце сомнение, и ты не желаешь, чтобы люди узнали о том, что ты его совершаешь, то оно является греховным поступком.

Следовательно, грех объединяет в себе два признака:

Во-первых, скрытый признак, который связан с сердцем – он скребёт тебя изнутри, и ты сомневаешься относительно его дозволенности.

Во-вторых, явный признак – если ты совершил это деяние, то ты не желаешь, чтоб об этом узнали люди.

Это – великое описание пророком, да благословит его Аллах и приветствует, благочестия и греховного поступка.

Благочестие (бирр) – это благие нравы (щедрая помощь людям, отказ от нанесения им обид, прощение того, кто поступил скверно и нарушил твои права).

Греховный поступок (исм) – это то, что скребёт тебя изнутри, а если бы ты совершил его, то не хотел бы, чтоб об этом узнали люди.

А в другой версии, приведенной автором книги, сказано: «Благочестие есть то, в чём ощущают уверенность сердце и душа, а греховным является то, что (шевелится) в душе и (не даёт покоя) сердцу, даже если люди (не раз) скажут тебе, (что это дозволено)».

«Благочестие есть то, в чём ощущают уверенность сердце и душа…» — благочестие не вызывает в сердце сомнений и человек не испытывает желания скрыть его от людей подобно тому, как люди обычно скрывают греховные поступки. Это определение охватывает все виды благодеяний.

«…а греховным является то, что (шевелится) в душе и (не даёт покоя) сердцу, даже если люди (не раз) скажут тебе, (что это дозволено)…» — это касается всех видов сомнительных явлений, о которых говорилось в хадисе ан-Ну‘мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах[17].

Греховный поступок – это то, что скребёт твою грудь, а твоя душа испытывает относительно этого беспокойство. Ведь, душа мусульманина по причине его веры, религиозности и богобоязненности успокаивается при совершении деяний покорности Аллаху. Что же касается сомнительных и запретных вещей, то душа мусульманина испытывает относительно них страх или сомнения, не чувствуя спокойствия.

«…даже если люди (не раз) скажут тебе, (что это дозволено)…» — например, человек пошёл к муфтию, чтобы спросить у него об определенном деянии, а муфтий сказал, что в совершении этого деяния нет никаких проблём, но в груди человека остались сомнения. Ведь, муфтий отвечает на вопрос только на основании того, что он понял из твоего вопроса. Иногда человек, задающий вопрос, не раскрывает перед муфтием некоторых подробностей, касающихся сложившейся ситуации. Иногда человек, задающий вопрос, не может четко разъяснить свою ситуацию. Если после ответа муфтия у человека остаётся сомнение, его душа испытывает беспокойство, то человек должен прислушаться к своей душе и оставить сомнительное.

Некоторые учёные исследовали именно этот вопрос очень подробно и со стороны фикха, и со стороны науки об основах фикха. Они поставили перед собой вопрос: если человек испытывает сомнения относительно определенного поступка, и этот поступок скребёт его изнутри, а сердце испытывает беспокойство, то является ли этот поступок грехом в любом случае или же бывают исключения?! Этот вопрос следует разъяснить подробно[18].

Первая ситуация — если сомнение возникает у человека по причине невежества относительно постановлений Корана и сунны.

Если человек сомневается относительно того, что является благим и приказанным в шари‘ате, то он либо совершит грех, либо будет порицаем, если не выполнит это деяние из-за своих сомнений.

Джабир ибн 'Абдуллах, да будет доволен Аллах им и его отцом, передал, что в год победы[19] посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, отправился в Мекку в Рамадане и постился, пока не достиг Кура' аль-Гамим[20], и люди постились вместе с ним. Потом он велел принести кубок воды, поднял его, чтобы люди посмотрели на него, и выпил воду[21]. После этого ему сказали: «Некоторые люди продолжают поститься», и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Эти люди — ослушники, эти люди — ослушники!» [22]

Это указывает на следующий вывод: если определенное деяние является ясной сунной, то оставление этого деяния по причине сомнений исходит от наущений шайтана. В такой ситуации человек не должен обращать внимание на возникающие сомнения.

Или, например, человек находится в пути и говорит: «Я не буду сокращать молитвы, ибо в моей душе есть сомнения относительно этого», хотя сунна указывает на то, что в его ситуации дозволено сокращать молитвы. Такому сомнения нет места.

Если Священный Коран или сунна ясно указывают на узаконенность определенного деяния, то в данном случае нет места никаким сомнениям.

Вторая ситуация — если сомнение возникает у человека по причине того, что в данном вопросе разногласят учёные (и нет явного довода).

Если, например, человек задал вопрос о конкретной жизненной ситуации, а учёные разногласят в постановлениях относительно неё. Некоторые учёные дали ему один ответ, а некоторые – другой. В данном случае человек должен придерживаться того ответа из ответов ученых, относительно которого спокойна его душа. Ведь, простому невежественному человеку запрещено выбирать какое-то своё мнение, если есть ученый, который может ответить на его вопрос. Если простой (невежественный) человек разъяснил ученому свою ситуацию и учёный ответил на его вопрос, то он должен делать так, как сказал учёный. Если же муфтии дали разные ответы на вопрос этого человека, то пусть следует за более знающим муфтием из них.

Третья ситуация — именно о ней говорится в разбираемом нами хадисе.

В данном случае человек задал вопрос муфтию, а муфтий ответил, но человек все равно неспокоен, сомнения остались, человек боится, что муфтий его неправильно понял. Человек думает: «Я спросил у муфтия, но боюсь, что он неправильно понял некоторые моменты», или: «Этот муфтий сразу ответил мне, даже не разузнав о подробностях моей ситуации». В данной ситуации ответ муфтия не снимает с человека ответственности, ибо он не разъяснил свой вопрос подробно или же скрыл некоторые моменты. Или же, например, муфтий не расспросил человека о подробностях, или же плохо понял вопрос, поспешив дать ответ, и у человека по причине этого остались сомнения. Все эти ситуации относятся к разбираемому нами хадису.

Двадцать восьмой хадис

28 ― Сообщается, что Абу Наджих аль-‘Ирбад ибн Сария, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к нам с увещеванием, от которого сердца наши испытали сильный страх, а из глаз потекли слёзы, и мы сказали: “О посланник Аллаха, это похоже на увещание прощающегося, так дай же нам наставление!” Он сказал: “Вот моё наставление вам: бойтесь Аллаха Всемогущего и Великого и слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет раб. Поистине, тот (из вас), кто проживёт (достаточно долго), увидит много разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём. Схватитесь за нее своими коренными зубами и полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!”» [23]

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Этот хадис повествует о необходимости соблюдения богобоязненности перед Аллахом, о необходимости подчинения правителю, о необходимости соблюдения сунны и следования по пути праведных халифов, ведомых правильным путём.

«Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к нам с увещеванием…» — увещевание (проповедь) – это напоминание людям о приказах и запретах, о правах Аллаха Всевышнего. Иногда проповеди содержат побуждение к награде Аллаха, а иногда устрашение перед Его наказанием. Чаще всего проповедь содержит в себе устрашение человека, который не выполняет то, что повелел Аллах, или совершает то, что Аллах запретил.

В аятах Корана говорится о таком увещевании. Толкователи Корана сказали, что увещевание – это напоминание людям о том, чтобы они выполняли веления Аллаха и сторонились того, что Он запретил. Увещевание должно содержать побуждение к награде Аллаха и устрашение перед Его наказанием. Увещевание называется увещеванием только тогда, когда оно содержит в себе напоминание об Аллахе и Последнем Дне, напоминание о приказах Аллаха и Его запретах, напоминание о наказании Аллаха для того, кто оставляет то, что повелел Аллаха, и совершает грехи.

В широком смысле всякое знание является увещеванием. Весь Коран является увещеванием. Ведь, Аллах Всевышний сказал:

﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاء لِّمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ ﴾

Дата добавления: 2015-11-30