О Шри Пунджаджи

Шри Харилал В. Пунджа родился 13-го октября 1910-го года в Гуджранвале, в Индии. Он провел свое детство в Лиялпуре (сейчас Файсалабад). Это западная часть штата Пенджаб, которая позднее стала частью Пакистана, Его матерью была сестра одного из известных индийских святых — Свами Рамы Тиртхи.

Поэзия Рамы Тиртхи уходила корнями в знание недвойственности, основы индуистского учения Адвайты. Его ритмы, озарения и природная любовь удивительным образом отзываются в пробуждении его племянника. Рама Тиртха отправился жить в уединение в свои любимые Гималаи, и в октябре 1906-го года он вошел в бурную реку и не вернулся назад. Фреска с изображением Рамы Тиртхи на стене храма в Ришикеше настолько точно повторяет портрет молодого Пунджаджи, что у глядящего на нее перехватывает дыхание. Шри Пунджаджи родился в октябре четырьмя годами позже.

Ребенком Харилал услышал радиопередачу из Пешавара о Будде. Он испытал глубокое волнение и почувствовал, что он должен последовать за Буддой, несмотря на то, что не имел точного представления о том, что же это значит.

Вскоре после этого он увидел в школьном учебнике картинку, где Будда был изображен в виде тощего аскета. Он начал тайно скармливать свою еду животным. Вскоре на его теле обозначились ребра.

Он был очень счастлив, когда его школьные товарищи показывали на него пальцем и, смеясь, дразнили его: «Будда, Будда». Его отцу, однако, это не принесло удовольствия. Обеспокоенный здоровьем своего сына, он отвел Харилала к доктору, усилиями которого мальчик вновь стал нормально питаться.

Харилал тайно переодевался садду и ходил по городу с чашей для подаяния, проповедуя на городской площади. В старших классах он занимался борьбой; тогда же он прочел в журнале статью о йоге. Он изменил свою диету и, питаясь целый год одним только буйволиным молоком, практиковал йогу.

Его первое глубокое самадхи случилось с ним в возрасте примерно девяти лет, по завершению первой мировой войны. В честь британской победы детям к лацкану пиджака прикололи по значку и отпустили их на каникулы. Семья находилась в ресторане, где они пили коктейли из манго. Когда Пунджаджи передали его напиток, то он никак на это не прореагировал. Он был глубоко в себе и не осознавал происходящего вокруг него. Его отвели в местную мечеть, где было объявлено, что им овладел дух и где были произнесены подходящие на этот случай мантры.

Когда он вернулся к нормальному состоянию сознания, его мать спросила его, почему он смеялся и плакал всю ночь. Он не смог ответить. Затем она спросила его, видел ли он Кришну. Но он не видел ничего, что можно было бы как-то назвать. У него не было возможности говорить о своем переживании. Вскоре, благодаря сильному влиянию своей матери, он становится преданным Кришны, и днем и ночью занимается практикой мантры, вплоть до встречи со своим мастером в 1942-м году.

Когда ему было двадцать, его родители устроили ему свадьбу, и он поступил на службу в армию в качестве офицера. Когда он находился в армии, его слуге было сказано: «Урежьте Пундже рацион виски». Его слуга отвечал, что Пунджа и вовсе ничего не пьет.

Вместо этого он поднимался в два часа утра и приступал к своим мантрам преданности, призывая Кришну навестить его. Теперь он смеется, рассказывая, что иногда он далее переодевался в женские одежды с тем, чтобы соблазнить Кришну, известного своими симпатиями к молодым женщинам. Последовавшее после этого блаженство и было по ошибке принято за состояние опьянения.

Несмотря на то, что он находился среди блестящей и подающей большие надежды группы офицеров, которой суждено было занять высокие посты после того, как англичане покинули Индию, Пунджаджи не мог продолжать дальше свою карьеру. Сердце его желало другого, и он подал в отставку. Переехав со своей семьей в дом своего отца и прося своего отца о поддержке, он пускается в свои духовные поиски.

Он проехал через большую часть Индии вплоть до Гималаев, посещая монастыри, ашрамы и святых людей. Он искал Бога. Он предлагал все любому, кто мог бы показать ему Бога. Куда бы он ни пошел, он был разочарован, находя только «бизнесменов под личиной садду».

Не имея ни пенни, он жил в доме своего отца с женой и двумя детьми, когда наконец мастер позвал его к себе. Это знаменитая история. В этой книге Пунджаджи передает ее своими собственными словами. Приняв образ садду, великий мудрец Шри Бхагаван Рамана появился в доме Пунджаджи и направил его в Тируваннамалай. Там, у ног его учителя, и завершились его поиски.

Последующие пять лет Пунджаджи работал в Мадрасе и проводил все свое свободное время в присутствии своего мастера. В 1947-м году кто-то упомянул Махарши о том, что у Пунджаджи имеется семья и что проживает она в мусульманской половине Пенджаба. Бхагаван послал Пунджаджи на спасение его семьи от резни, имевшей место среди индусского населения. Пунджаджи не захотел уезжать.

— Все это сон, — сказал он своему мастеру. — Я не хочу покидать вас.

— Если это сон, то какой от него может быть вред? — отвечал Махарши. — Я никогда не оставлю тебя.

Вскоре после этого подтвердилась правда этих слов.

Садясь на поезд, следующий из Лахора в Файсалабад, Пунджаджи почувствовал водительство Раманы и вместо того, чтобы сесть в вагон с индусами, неожиданно сел в вагон полный мусульман. Вскоре после отправления мусульмане остановили поезд и на глазах у Пунджаджи зарезали всех индусов.

Хотя он и пытался не показывать татуировку «ОМ» на своей руке, налицо были все черты брамина-индуса, включая его пронзительные глаза. Его поездка продолжалась еще двадцать часов, все это время он сидел незамеченный в самой гуще мусульман.

По прибытии в Файсалабад положение оказалось совсем скверным: на улицах шли сражения. Он сумел посадить тридцать пять членов своей семьи на последний поезд, отправляющийся из Лахора. После отбытия поезда, пути за ним были разобраны.

Поскольку он знал в Лакнау одного армейского офицера, который мог ему помочь, он перевез туда свою семью. С тех пор его семья проживает в Лакнау. (Примечателен тот факт, что это то самое место, где Свами Рама Тиртха имел и до сих пор имеет свой Пратистхан.) Некоторое время он проработал в Лакнау на компанию «Эллис Чэлмэрс», продавая тяжелое землеройное оборудование.

Несмотря на то что он старательно работал, чтобы обеспечить семью и платить за образование своих детей, Пунджаджи не выносил семейной жизни. Через несколько лет он оставил свою семью в Лакнау и возвратился на юг, где нашел работу в качестве горного инженера в джунглях Мангалора. Он жил в простой хижине в лесу, руководя и неся ответственность за жизни сотен людей. Он открывал в джунглях новые месторождения руды, посещал Раманашрам и имел встречи со своими случайными учениками.

Однажды главный судья Верховного Суда Индии прослышал об одном боговдохновенном садду, который жил в джунглях, и отправился его навестить. Судья ожидал встретить садду в набедренной повязке и был крайне удивлен, увидев Пунджаджи в его кожаных сапогах и куртке, за рулем джипа. Однако достаточно было одного пристального взгляда и нескольких слов, чтобы главный судья начал петь и танцевать вокруг него.

Именно в то время, в 1953-м году, Пунджаджи познакомился с католическим монахом Абшиктанандой.

Во время празднования Гуру Пуринам Пунджаджи проезжал незамеченным через деревню. Он остановился у одного дома, чтобы получить помощь, и был приглашен в дом. Несмотря на свои перепачканные одежды и убедительные протесты, он был усажен на место гуру и ему были возданы почести. Позднее эта семья выстроила небольшую хижину в надежде, что он вернется в их деревню. Хозяйка этого дома, которая все еще жива, в своих записях утверждает, что является старейшей из учениц Пунджаджи. Ее дети, которым сейчас четвертый десяток, также причисляют себя к его ученикам.

Как только его дети выросли, получили образование и поженились, Пунджаджи вышел в отставку. В 1966-м году он начал путешествовать по всей Индии, распространяя понимание, поглотившее его. Он жил в пещере на берегах Ганги, готовя на огне и принимая пищу на плоском камне.

Во время Кумбха Мелы, массового религиозного праздника, который справляют каждые двенадцать лет, миллионы людей приходят, чтобы окунуться в Гангу и получить ее даршан. Во время Маха Кумбха Мелы, который случается через каждые двенадцать кумбх (или 144 года), Пунджаджи имел удивительное видение. Высоко на берегу и вдалеке от толпы он заметил прекрасную молодую женщину с глазами, какие он никогда не видел у людей. Она приблизилась к нему, и он спросил у нее, где ее родители. Она сказала, что находится здесь затем, чтобы получить у него даршан. Она простерлась у его ног, а потом вошла в реку и исчезла. Только тогда он понял, что встретился с Гангой, духом реки.

Однажды Пунджаджи отправился на поиски таинственных риши, которые, как считалось, были бессмертными, поскольку питались сомой, и которые прятались в укромных местах в Гималаях. Заехав далеко в горы, он повстречал сиддхи-йога из Кашмира. Они договорились поделиться своими знаниями. Йог продемонстрировал свои силы. Этот человек мог левитировать, и ему был вручен посох самим Ямой, Богом Смерти. Йог сказал Пунджаджи, что пока он имеет при себе этот посох, он не умрет.

Когда сиддха призвал богиню Сарасвати, он смог говорить на языках, которых никогда не учил. Пунджаджи, владеющий персидским, английским, тамильским и несколькими другими южно-индийскими языками, к удовольствию этого человека проэкзаменовал его.

Человек этот сказал, что его учитель открыл ему все, что знал. Однако его учитель добавил также, что переданное ему не является конечным знанием. Находясь на смертном одре, учитель послал его найти конечное знание.

После этой демонстрации йог спросил у Пунджаджи, может ли тот помочь ему найти конечное знание. Пунджаджи ответил согласием. Сначала он взял посох этого человека и бросил его в Гангу.

— Теперь, — сказал он, — это тело станет жить и умрет как и любое другое. Все, что ты показал мне, было совершено силами ума. Мантры, присутствие богов и сверхъестественные силы — все это было проделано при помощи ума и тела. А теперь обожди немного...

Пунджаджи посмотрел в глаза этого человека. «Попробуй теперь, — сказал Пунджаджи. — Призови своих богов, и посмотрим, что будет».

Ничего не произошло. Со спокойным умом человек не мог использовать свои силы. Затем при помощи одного только слова Пунджаджи сделал его просветленным и наделил его конечным знанием.

Сиддха простерся у ног Пунджаджи. Он сказал: «Мой учитель говорил мне: «Если ты встретишь кого-нибудь, кто передаст тебе такое знание, ты должен будешь служить ему до конца своей жизни». Поэтому я ваш слуга. Я пойду за вами».

Пунджаджи ответил человеку, что он всегда путешествует один. Он не позволил ему остаться.

В конце шестидесятых Пунджаджи был открыт многими искателями из раннего движения хиппи. Он жил в пещере на берегу Ганги, они же тайком убегали из своих ашрамов, чтобы находиться вместе с ним. На него произвели впечатление их желание и их поступки.

Многие из этих искателей приглашали Пунджаджи приехать и учить их в разных частях мира. Он путешествовал по Европе, Соединенным Штатам, Австралии и Южной Америке. Куда бы он ни приезжал, он не позволял создавать никаких ашрамов, никаких организаций и отказывался открывать их.

«Вся вселенная — мой ашрам», — объяснял он.

В основу второй части книги легли сатсанги и личные беседы, состоявшиеся в Лакнау, в Индии между апрелем 1991 и декабрем 1992 года. Эти сатсанги, открытые для всех, проходили в доме Шри Х.В.Л. Пунджи, полностью реализовавшего себя Сат Гуру. Поскольку количество желающих попасть на эти беседы составляло несколько сот человек, сатсанги вышли за пределы его дома и проходили в большом доме по соседству. Реплики и вопросы различных участников представлены здесь от одного лица.

Февраль 1993

Дата добавления: 2015-11-14