Проблема крещения Руси в современной исторической литературе.

ФГБОУ ВПО Ковровская Государственная Технологическая Академия

Им. В. А. Дегтярева

Кафедра гуманитарных наук

Домашнее задание по истории Российской цивилизации

Проблема крещения Руси в современной исторической литературе.

Студент гр.У-110

Научный руководитель-

доктор исторических наук

Мельников М.В.

Ковров 2010

Тема «Крещение Руси» важна для науки и общества поскольку помогает понять события того вре­мени, непосредственно связанные с дальнейшим ходом истории. Тема до сих пор является предметом споров ученых, и отсутствует единое мнение в ее трактовки. Нет од­нозначного ответа на ряд вопросов: где и когда был крещен Владимир, что побудило его принять христианство, почему не другую рели­гию и т.д.

Современные историки достаточно подробно описывают про­блему крещения Руси. Опираясь на опыт предшественников, они проводят новые исследования. Появляются новые авторы с различными точками зре­ния на проблему.

А. А. Горский [1] рассуждает об этой проблеме. Он говорит, что су­ществовало несколько возможных вариантов выбора такой религии: восточ­ный, византийский вариант христианства (православие), западноевро­пейский вариант христианства (католицизм), мусульманство, господство­вавшее в тер­риториально близкой к Руси Волжской Болгарии, иудаизм, быв­ший религией господствующей верхушки Хазарии (правда, фактически уже не существо­вавшей как государство). Выбор был сделан в пользу правосла­вия, хорошо известного на Руси: княгиня Ольга и часть русской знати уже были крещены.

Сам акт принятия христианства Владимиром Святославичем был свя­зан с пе­рипетиями политических взаимоотношений Руси и Византии. В 988 г. импе­раторы Василий и Константин обратились к Владимиру за помощью против мятежного полководца Варды Фоки, захватившего малоазиатскую часть им­перии. За это Владимир потребовал выдать за него замуж сестру им­перато­ров Анну. Этот брак сразу бы поднял международный авторитет киев­ского князя. Соглашение было достигнуто, и шеститысячный русский отряд принял участие в разгроме войск мятежника. Однако Василий и Константин нару­шили свое обещание. Тогда Владимир захватил центр крымских владе­ний Византии - Херсонес (Корсунь) и тем самым принудил императоров при­слать к нему Анну. Все перечисленные выше события произошли в рамках 988-990 гг., точная их хронология остается предметом дискуссий. [2]

Новая религия стала распространяться по всей Руси, частью мирно, а кое-где, например в Новгороде, и в результате кровавых столкновений. Была учреж­дена русская митрополия, которая подчинялась константинопольской патри­архии. В важнейших городах - Новгороде, Полоцке, Чернигове, Пере­яславле, Белгороде, Ростове в конце X-XI вв. создаются епископства. Право­славное духовенство на Руси было на первых порах греческим. Богослужеб­ные и иные книги поступали в основном из Болгарии, которая стала христи­анской страной на столетие раньше.

А. А. Горский1 приходит к выводу, что принятие христианства не только ока­зало глубокое влияние на внутреннюю жизнь государства, но и способство­вало быстрому укреплению его международных связей.

Историк М. В. Зотова[3] говорит, что большое значение в общественно-по­лити­ческой жизни Древней Руси имело принятие христианства в качестве госу­дарственной религии (988-989).

С укреплением раннефеодального государства языческая религия при­шла в противоречие с новым укладом жизни, перестала соответствовать но­вым об­щественным отношениям и социальной структуре, так как не освя­щала и не поддерживала складывавшийся общественный порядок. Власть нуждалась в новой религии мирового порядка, способной идеологически обосновать про­исходившие перемены и объединить общество. Такой рели­гией стало хри­стианство.

С принятием христианства государство получило мощную идеологиче­скую опору. Церковь выступала за государственное единство, сильную кня­жескую власть. Она оказалась способной смягчать социальную конфронта­цию, так как проповедовала извечность неравенства людей, призывала от имени Бога к смирению и послушанию властям.

М. М. Горинов[4] считает, что сам акт приня­тия христианства Владимиром Святославичем был связан с перипе­тиями поли­тических взаимоотношений Руси и Византии. В 988 г. импера­торы Василий и Константин обратились к Владимиру за помощью против ­витию письменности и культуры, в то время как в зарубежной литературе этот факт признавался решающим и первостепенным для образования киев­ской госу­дарственности. Современные историки рассматривают это событие в русле синтеза цивилизационного и классового подходов и подчеркивают особую роль православия в формировании восточнославянской цивилизации.

Историк выделяет следующее значение принятия христианства:

1. Принятие христианства укрепляло государственную власть и территори­альное единство Киевской Руси. "Божий слуга", государь был, по византийским традициям, и справедливым судьей во внутриго­сударственных делах, и доблестным защитником границ державы.

2. Произошло изменение статуса Руси в системе международ­ных отноше­ний. Русь стала цивилизационным субъектом, придержи­вающимся об­щепризнанных норм и правил поведения.

3. Киевская Русь вошла в византийскую Эйкумену и начала ус­ваивать древ­нюю иудеохристианскую культуру. Это привело к рас­цвету Киев­ского государства и распространению новой культуры, что проявилось в строительстве церквей и обретении письменности..

В целом, выбор Византийского православия Древней Русью в качестве госу­дарственной религии определил особенности развития российской циви­лиза­ции. Постепенно в стране складывались политические, экономические и культурные традиции, подобные византийским. [5]Среди современных историков следует отметить историка А. А. Буш­кова[6], с его своеобразным взглядом на проблему крещения Руси. Он говорит, что ка­ноническая версия крещения Руси основывается на одном-единствен­ном ис­точнике: так называемой "Повести временных лет", и самой жуткой ересью в ученых кругах считается, ежели кто дерзнет в подлинности данной "Повести" усомниться - либо усомниться в ее датировке (принято считать, что "По­весть" закончена мудрым летописцем Нестором в 1106 г.).Начнем с Нестерова труда. На основе работ Танищева и Шлецера о де­сятках, разнившихся меж собой, "летописей Нестора", вот, что он говорит о креще­нии Ольги и о ее поездке в Византию: поездка Ольги в Константинополь действительно имела место. Со­мне­ваться в этом не приходится по одной единственной, но чрезвычайно веской причине: существует официальное описание приема Ольги при дворе, "De Ceremoniis Aulae Bizantinae", - и труд этот принадлежит автори­тетнейшему свидетелю, самому византийскому императору Константину VII Багрянород­ному. В самом деле, в 957 г. император со всем почетом прини­мал киевскую княгиню. Вот только стать ее крестным отцом никак не мог - поскольку пи­шет черным по белому, что Ольга уже была христианкой! И в свите княгини находился ее духовник! Кстати, была весьма прозаичная при­чина, по которой Константин никак не мог предлагать Ольге руку и сердце - к ее приезду он уже пребывал в законном браке... Однако ж не сообщили. Честно написали, что Ольга приехала уже крещеной... Кто же ее крестил? И когда? Наконец, почему мы решили, что Ольга была крещена по византий­скому обряду? Быть может, наоборот, по "латинскому", то есть римскому? [7] Как оказалось уже существует предположение, что Ольга и в са­мом деле приняла крещение в Киеве, в 955 г. Оказывается, в Киеве к тому вре­мени уже стояла церковь святого Ильи (чья принадлежность константи­но­польской патриархии до сих пор не доказана). Оказывается, согласно за­пад­ноевропейским хроникам, в 959 г. послы Ольги прибыли к германскому императору Оттону, прося о направлении на Русь епископа и священников!

Адальберт мог покинуть Киев по причинам организационного характера. Ему пришлось уехать в спешке. Впо­следствии его отъезд истолковали как "неприятие" Киевом "римского вари­анта". А было ли таковое неприятие? В Киевскую Русь проникло значительное количество книг из Болгарии. Кроме того, переводились на русский язык с греческого книги, как духов­ного, так и светского содержания. Возникли оригинальные русские произве­дения. К этому же времени относятся первые попытки составить историю Руси. Историк А.М.Панченко[8] писал: Владимир, креститель Руси, обагрил руки кровью христиан. Как известно, на протяжении одного десятилетия он провел две конфессиональные реформы - сначала языческую, потом христианскую. Побуждения, надо полагать, оба раза были схожими: Владимир считал, что единению Руси может и должна способствовать единообразная культура, в тогдашних условиях отождествляемая с единообразной религией. Монокультура всегда навязывается сверху и обычно сопровождается насилием. Крайнее его проявление - убийство киевских первомучеников, двух варягов-христиан, сына, которого собирались принести в жертву кумирам, и отца, который защищал своего отпрыска. «И осквернися кровь Руска».
Монокультура, как показывает исторический опыт, вообще недостижима, тем более на языческой основе. Если даже для маленькой античной Греции была характерна гетерогенность культов, что же тогда говорить о бескрайней Русской равнине? Для монокультуры пригоднее монотеизм, и поэтому описанная в «Повести временных лет» ситуация «выбора вер», состязания между иудаизмом, исламом, латинством и греческим обрядом более или менее соответствует тому реальному выбору, который делала Русь. Конечно, миссионерские речи, которые якобы слушал Владимир, - вымысел. Вымышлен, скорее всего, и рассказ о том, что были избраны «мужи добры и смыслены, числом 10», и посланы «в болгары», «в немци» и в Царьград, хотя посольства в Булгар и Хорезм, видимо, имели место. Но контакты и знакомство с четырьмя монотеистическими вероисповеданиями - не выдумка, а достоверность.

Выбор Владимира - это суверенный, свободный выбор. Византия не навязывала Руси свою веру, да и не в силах была ее навязать. Со времен А. А. Шахматова историография отвергает летописную легенду, согласно которой Владимир крестился в Корсуни. Впрочем, ее отвергали и современники летописца, о чем тот не счел возможным умолчать: «Се же не сведуще право, глаголють, яко крестилъся есть в Киеве, инии же реша: в Василеве; друзии же инако скажуть».

Гумилев[9] сказал: "Военно-политические следствия выбора веры были очень велики. Сделанный выбор не только дал Владимиру сильного союзника - Византию, но и примирил его с населением собственной столицы. Некоторое сопротивлении крещению оказывали на первых порах, предпочитая язычество, Новгород и Чернигов Но язычники Новгорода были сломлены военной силой, а через некоторое время Чернигов вместе со Смоленском также приняли христианство. Теперь перед киевским князем оставались лишь внешнеполитические проблемы. Принятие христианских норм морали не было психологическим насилием для новообращенных, которые привыкли к элементарному противопоставлению добра и зла.

Дата добавления: 2015-07-11