2. Druj Nasu – Очернённый Огонь Бессмертия, хищный дух, инициированный как Друдж и вампирическая суть существа. Во время своей жизни представляет огонь Волевого и Продолжающегося существования, самоопределённого существования. Муха есть от Воздуха, Ахриманический дух, существующий супротив Вохуфряна. Это есть Очернённое Пламя в Йату и Паириках, тех, кто вошли в Бездну и явили себя как Дети Ахримана. Это может быть символизировано одной Чёрной Свечой, имеющий образ Мухи Друдж, женского пожирающего духа, кто есть Друдж Насу, вампирический или хищный дух, находимый как голод в сердце мужчин и женщин. Насу есть дочь Аз (Джех), потому – текущий и пробуждающий дух. Можно разместить мух у основания свечи, где Друдж Насу может быть визуализирована. Если у тебя есть фетиш или горшок с мёртвой материей зверя или человека (человеьчи или животные кости), ты можешь поместить свечу в этот горшок, выдыхая в пламч во время посвящения или пробуждающих ритуалов с Друдж Насу. Заметь, что Насу не целиком относится к мёртвой материи, это только лишь один аспект трансформации. С зороастрийской перспективы человечье тело состоит из четырёх элементов, а именно – Огня, Воды, Земли и Воздуха. Поглощая еду, человечье тело делает сильнее Друдж, являющую себя через перевёрнутые течения, находимые в 22 путях Клиффот. Эти есть так называемые “злые” вибрации, которые можно найти через овладение Стаотой, вибрации специализированных слов через тон, активирующие атавистические состояния в разуме, таким образом воздействуя на вселенную вокруг тебя. В своей основе то, что через свою речь ты воплощаешь своё намерение, не имеет большого отличия от использования Четырёх Адов. В теле, Крафстра (Зверь) есть результат Змея Красноты (Аз), что есть огонь вожделения, двигающий тело по направлению к силе, божественности и духовному бессмертию.
3. Zairich и Taprev – “Недуг и Жажда”, АрхДэва Очернённого Пламени в растительной жизни, чей дар для Йату есть возможность использования трав, противоядий и воздействующих на мозг “иномировым образом” токсинов. В том, что есть на Земле, Заирих и Тапрев есть Дэвы, являющие тысячи других дэвов в почве, пещерах и тёмных местах, где отдыхают и укрепляются Друдж. Чёрная свеча, помещённая в центр какой-либо специально подготовленной почвы, несущей элементы чародейства, символизируя силу и мировое владычество. Говорится, что Дэвы и Друдж отдыхают и размножаются глубоко под землёй, испорчиванием земли вокруг территории ритуала – посвящениями, заклинаниями, интонациями, можно можно посвятить небольшое растение, дерево и сделать подношение Дэвам в хтонических царствах, совершая богохульство признаванием того, что жизнь исходит от Ахримана, что противопоставляется агрессии у монотеистов. Заирих может также быть связан с дымом Курения, ощущение запаха позволяет разуму принять возможность “другого” или гнозиса. Недуг тела, сражающегося с хворью, посредством Воли и намерения жизнь продолжается. Позднее это создаёт чувство иммунитета или сопротивляемости к хвори. Жажда есть голод по духовной жизни, силе и продолжающемуся существованию.
4. Spenjagra – Очернённое Пламя астрального плана, от которого в сновидении уркепляются друдж и дэвы. В сновидении все вещи можно сделать, на материальном плане все ответы могут обрести плоть от Лжи и Сновидения. Спенджагра есть помощник Апаоши, Дэвы Засухи или жажды. Эта Дэва Молнии, приносящей Огонь, то есть сила бурь и изменения внутри. В то время как ангел Вазишт приносит молнию (приносяющую дуождь (духовное удовлетворение, недостаток желания знания), Спенджагра вырывают молнию из облаков и поглощает Чёрное Пламя внутри (инициация, антиномианизм и жажда вампиризма или духовный голод). Красная Свеча, представляющая вампирический голод может быть использована, отпечатки зубов и когтей могут быть вырезаны на свече или у её основания, представляя зубы и коти голодного волка.
5. Aeshma – Очернённое Пламя в мире, само движение и противодействие рабам бога овец. Эшма есть гнев и эмоция, использующий их как силу на физическом и астральном плане. Можно использовать Красную Свечу с изображённым на ней образом Эшмы, чей дух не имеет настоящей физической формы, можно использовать образ змея, представляющего движение и изменение. Нож или наконечник оружия может быть со свечой, представляющей силу, защиту и действие в физическом силе. Это не следует путать с чрезмерной жестокостью, но стоит воспринимать как манифестацию воли – в древние времена это представляло битву. Эшма есть дух, бывший в Сыне Ахримана – Каине из еврейских преданий.
Ахриманические Тени Зодиака.
В зороастрийском предании Ахриман сформировал и населил планеты демоническими разумами, помогающими ему в призывания Хаоса и разладу порядка во вселенной. Во временя зороастрийских жрецов, они не могли внести чувство порядка в движение планет, они считались формами Хаоса и атрибутировались Ахриману. Это был дух восстания, что разлаживает и является в материальном мире. Это есть баланс мира, как мы его знаем между Тьмой и светом.
Семь Арх-Дэвов, привязанных к небесной сфере.
“Я также собирался упомянуть тайный инициатический ритуал, который совершают халдейские жрецы в честь семилучевого бога, чьей помощью он воздымает души вверх” – Emperor Julian, Caesares aut Convivium 336
Число 7 имеет ключевое значение для магического развития Адепта через структуру отождествления с естественными и неестественными силами в Духе, Разуме и Теле. Халдейские жрецы практиковали ритуалы призывания семилучевого бога, Йату же взывали к семилучевому богу как к Ахриману, Дракону.
R. C. Zaechner предположил, что Планеты, атрибутированные Ахриману, как и их непостоянное движение (антиномианизм), не могли быть восприняты монотеистическими идеологиями, поэтому противническое или противо-движение считалось полностью принадлежащим Ахриману. Как Злой Разум (Акоман) имеет отношение к Аджна Чакре, это врождённо в человечестве, так и демоница Аз находима внутри нашего тела и духа.
“Семь сил были даны Эшму, чтобы он мог уничтожать до основания всех существ: с теми семью силами он уничтожит в своё время семь героев Kayân; но один останется. Где появляется Митокт (“Вероломство”), Араск (“Злонамеренность”) всегда приветствуем; и где приветствуется Араск, Эшм закладывает фундамент” – The Bundahishn
Эшма считается могущественной манифестацией самого Противника, как абстрактно духовная антиномианская концепция и как концепция проявления. Зохак также имеет под своей властью Семь территорий, то был мир, известный в то время. Эти Семь территорий могут считаться связанными с семиглавым драконом, домами силы и с Семью Архдэвами.
Луна – Андар (также называемый Индра).
Тайное знание, сновидящее тело и эмоции. Луна приносит Тьму, вожделение и смерть тем, кто находится в её освещении. Смерть есть этап физической трансформации на астральный план. Здесь, Луна есть врата Андара, также называемого Индрой. Ахриман создал Андар для противостояния Арта Вахишту, ангелу Ахура Мазды. Андар стремится увести инстинкты прочь от религиозной лжи, что неприветствуема в нашем духе, поддерживая злонамеренность через антиномианизм. Андар также называем Кушидар (разитель или боец) и приносит религию Апостазии, что есть Путь Чародейства Йатуких, Люциферианский Путь.
Меркурий – Наонгхаитья (также называемый Наикийас).
“Планета Меркурий (Тир) против Сириуса (Тиштар)” – Greater Bundahishn
Духовное недовольство и трансформация, восстание и становление. Этот Архдэва работает против духа Спандармада, ангела Ахура Мазды. Для пробуждения Наикийаса внутри, Адепт должен уметь избегать пропаганду и поворачивать её себе во благо. Используй методы Ахриманической Йоги для пробуждения Наонгхаитьи.
Венера – Таромати.
Демоница/друдж ереси, пробуждающая восстание и свободу от догматических структур веры. Это есть единство и сексуальное освобождение, свобода и желание. Таромати присутствует внутри воли человека и побуждает мужчину и женщину стремиться к независимости от лжи пути правой руки и рабских религий.
Солнце – Акоман.
Первый созданный Архдемон Ахримана, Чёрный Ангел Злого Разума, вечный дух разума и восстания против естественного созданного порядка. Пробудившие внутри себя Акомана не знают ни добра, ни зла, всё субъективно и относительно. Солнце есть сфера понимания и позволения инстинкту быть использованным как инструмент инициации, это есть Чёрное Солнце Магии; вхождение в плоть Друдж.
Марс – Эшма.
“Планетный Марс против Антареса (Вананд)” – The Geater Bundahishn
Пишут, что Эшем/Эшма/Хешем не имеет лелесной или физической формы. Эшма, архдемон называемый позднее Асмодеусом, есть дух войны и движения, действия и подталкивание людей к жестокости и изменению. Эшма обладает семикратной силой Ахриманической сути, в определённых формулах он представляет собой Повелителя Хаоса в физическом мире. Марс есть сфера жестокости и войны, Эшма являем как злой гений гнева и кровавого копья и булавы. В зороастризме для призывания Эшмы использовались алкогольные напитки. Эшма входит в сердца и дух людей, в то время как Аз или её Паирики пробуждают дух к движению, Эшма же естьточка передачи идеи в действие. Хешам или Эшм есть вариации имени, корень имени может быть прослежен к глаголу ish, означающему “дерзать”, мужская манифестация Течения Аз вместе с Ахриманом, её дополнением.
Юпитер – Заирих и Таирих.
“Планетный Юпитер против ‘Семи Медведей’ (Хапторинг)” – The Greater Bundahishn
Это сфера Мудрости, Заирих и Таирих были созданы Архдэвами как оппоненты архангелу Амардаду.. Оба укрепляют тело и дух через сновидение, через знание действия и результатов. Они также имеют отношение к травничеству. Заирих и Таирих также называемы “Недуг и Жажда”, представляя на более глубоком инициатическом уровне микробов, заставляющих тело сражаться с болезнью и хворью, преодолевая и продолжая жизнь, борьба и сила через испытание и Жажду знания, духовной силы и продолжающегося существования.
Сатурн – Савар.
“Планетная Венера против Сатавеса, Сатурн (Кто есть Предводитель) Планетных (Предводителей) против повелителя среднего неба” – The Greater Bundahishn
Лидер Архдемонов Савар есть дэва и враг архангела Кшатра Ваирьи. Савар представляет то, что называют тиранией и Хаос в мире, на духовном уровне он – носитель изменения, испытания и силы. Савар поощрял царей искать божественное царство на земле, игнорируя ложь о том, что может быть названо как духовное неумираемое небо. Познать блаженство в небесах означает духовную смерть, если кто-либо не может стать “лучше” или развиваться, зная только наслаждение, его личность становится слабой. Савар удверживает от этого дух тех, кто принял чешуйчатые извивы Ахримана. Сатурн есть Хаос, от Порядка и Разлада.
“Другие крылатые Чародеи с тридцатикратными уничтожающими Планетами пошли против Созвездий, семь Планетных Управителей против семи Управителей Созвездий” – The Greater Bundahishn
Созвездие – Тубан – Хвостатый дракон и Муш Паирик.
“Солнце привязало Муш Паирик к её собственному лучу, чтобы она не могла приносить много вреда” – The Greater Bundahishn
Хвостатый Дракон (Тубан или Alpha Draconis) и Пуш Паирик (блудница) движутся против солнца, Луна и Звёзд, они есть аспекты единства от семи планет, духи, вызываемые в человеке. Муш Маирик была создана Ахриманом и АЗ для пробуждения вожделений и желаний человека. Отсюда возникло еврейское предание о Блуднице Вавилона и семиглавом драконе.
Работа со Сферами и элементами Ахриманического Зодиака.
“Тёмный Михр пошёл против Солнца и Тёмная Луна против Луны, имеющей семя добродетельного животного, вместе они связали Тёмных в их собственном луче” – The Greater Bundahishn
Йату или Паирики, работающие с Дэвами Йатук Диноих, должны понимать атрибуты вне физического отображения. Архдэвы есть падшие ангелы, демоны, овладевшие и духовным, и материальным, полностью являя себя в пробуждённом Адепте, способном контролировать аспекты своего собственного существования. Можно использовать сферы не только для продвижения через них, для обнаружения своих слабых и сильных сторон, но и использовать это знание для улучшения разума и тела.
“Спенджагра пошёл против огня Вазишта, Апаус Дев против Сириуса и помощников Сириуса.” – The Greater Bundahishn
Ахриманическая Йога – Укрепление Тьмы Змеиным Путём.
Этот метод Йоги не содержит в себе чего-либо нового – он разработан по практике Кундалини Йоги, поднимания огненного змея от основания позвоночника к мозгу. В Кундалини Йоге “Деви”, по сути дух, представлен как Огненный Змей, освещающий разум и дух практикующего, продвигая инициируемого к состояниям экстаза и восприятия внутренней силы. Разница между традиционной Кундалини Йогой пути правой руки и Ахриманической Йогой находится больше в цели, нежели чем в практике.
Кундалини или Змей есть сила огня, который согласно зороастрийцам есть воплощённая чистота. С манихейской еретической точки зрения, Огонь рождён от Света и Тьмы, представляя силу. Первобытная энергия Друдж (дракона или змея) находима внутри тела и прежде всего разума. Чтобы Адепт мог реализовать путь в Ахриманической идеологии, он должен быть уверен, что всё начинается с личности как точки начала и конца. В практике Магии нет кого-либо ещё внутри круга – человек одинок, как в могиле и Бездне, где он проходит становление или пожирается.
Кундалини считается Богиней речи, в чём прослеживается связь с концепцией “Душукты” из Йатук Диноих, относящейся к “Злому Слову” планированием своих слов для создания желаемого эффекта. Адепт зачастую поднимает Кундалини использованием вибрации, чтобы пробудить разум и поднять змеев внутри. Вибрация есть ключ к подниманию огненной змеи, использование Стаот совершается тем же способом, позволяя разума сконцентрироваться и сфокусироваться на подсознательном и сознательном уровне для манифестации.
Кундалини также считается сознанием, таким образом она есть Разум или Аз, как её называют манихеи, Лилит Мать демонов. Это шакти, что породила всех других, она есть желание продолдающегося существования, сам дух, переплетённый с Ахриманом, своим духовным супругом. Она есть та, кто подняла Ахримана от его глубокого сна, само флюидное движение, вдохновляющее на творчество и действие. Стремясь Пробудить Кундалини, мы должен вначале представить внутри Чёрного и Красного Змеев, оба они есть Самаель и Лилит, или Ахриман и Аз, намерение и сила, переплетающиеся – оба есть форма Противника внутри.
Ангхуйя – Жизненная сила.
Ангхуйя есть авестийское слово, обозначающее жизненную силу или энергию, она представлена в Авесте и подобных работах как сама жизнь с зороастрийской перспективы. Йату, стремящиеся поглотить и стать сильным от Ангхуйи через ритуальную практику, объединяющую разум с хищнической сутью Ангра Маинью, или Ахримана.
Прана есть слово в ведической традиции, означающее жизненную силу, когда она повляется – она визуализирована вокруг и внутри каждой персоны. Если кто-либо использует процесс контролирования, укрепления в разуме и теле жизненнной силы – Ангхуйи, адепт отделяет, поглощает и укрепляет свою собственную жизнь этим способом. Это основная форма хищнической духовности в действии; впитывание и использование знания для расширения и роста и продолжающегося существования от внутреннего голода по бытию. Во время ритуальных вызываний, медитации или любой другой практики, Адепт должен стремиться поглотить и контролировать Ангхуйю, понимая, что Прана есть всюду.
Следует помнить, что Аз есть флюидный источник, пробуждающий Ахримана, таким образом завершая форму, порядок из Хаоса. Те, кто использует укрепляющие дисциплину упражнения, описанные в этой книге, смогут не только контролировать и проводить свою собственную Ангхуйю для формирования во Тьме и свете, но и впитывать эту жизненную силу в других сферах практики, включая сновидения. Села обретаема через поглощение или другую жизнь – когда ты ешь, еда попадает в твой организм и превращается в энергию, увеличивая силу, выносливость и помогая/поддерживая иммунную систему.
Говорится, что плотское мясо или плоть мёртвого животного есть сакрамент Ахримана, таким образом Йату должен помнить о своём естествееном хищническом состоянии во время еды, социализации, работы и в каждом аспекте своей жизни. Ангхуйя была силой Ахримана, поглощённая вначале в Чёрном Солнце, той самой силе Очернённого Огня, что создаёт жизнь, которую Ангра Маинью позднее использовал для порождения оппозиции Ахура Мазде.
Глаз есть первоначальные врата в дух или душу – через разум. Когда Акоман существует внутри разума (Аджна Чакра) и Аз внутри тела, Ахриманический разум пробуждается. Глаза Митокта, Арашка и, особоенно, Аигхаша представляют собой силу Ахриманического Существа, пожирающего Люциферианского принципа.
В практике Йатук Диноих Люциферианского Пути, Йату должен работать над дисциплиной и быть в состоянии использовать Глаза как средство управления настоящим, ломая барьеры между собой и персоной, которую ты хочешь узнать, но также должен быть достаточно тонким, чтобы быть игнорируемым, когда жалет побыть в одиночестве. Это всё возможно через язык поз и тела Йату/Паирик.
Знай, что Сем Чакр напрямую относятся к контроля разума и тела. Йату магически интерпретирует Дэву по своему и работает в этот самоопределённом направлении.
Пробуждение Кундалини и Ахримана и 7 АрхДэвов внутри.
Кундалини по сути означает ‘извивание’, начинающееся у основания Позвоночника. Чародейство и Магия непосредственно связаны с использованием пробуждения Кундалини, вне зависимости от средств, чтобы позволить разуму и тело быть сфокусированными и дисциплинированными. Это основной метод и объяснение работы по подниманию Чёрного и Красного Змея (Кундалини).
Существует Семь Верхних Чакр, представляющих Архдэвов, усиленных, пробуждённых и мудрых, внутри Разума и Тела Йату, когда Кундалини поднята через Ахримана, единство Аз и Ахримана (Самаеля и Лилит, Зверя и Бабалон и т. д.) есть личность в полностью развитой силе и вдохновлении. Архдэвы также в единстве, и личность может расти и разваиваться. Существует Семь Нижних Чакр, представляющих другие хаотические силы, которые контролируемы, когда верхние Семь находятся в единстве в Йату. Четыре Ада также соединены здесь, три находится в Верхних Чакрах, и один расположен в Нижних Чакрах.
Эти Чакры, как и в случае с Клиффотическими путями, могут быть использованы духовно и психологически, если на то есть желание. Каждая чакра представляет часть тела и клетки, мускулы и нервные центры этих областей. Используй их в медитации для фокусирования тела и лечения, укрепления и управления дисциплиной своих собственных намерений для достижения более великой силы, чем та, которую ты уже имеешь. Успешно проработав это, ты найдёшь еженедельное или ежедневное урепление в этих практиках Йоги, так как они укрепляют разум и фокусируют дух.
Овладение восхождением Кундалини в единстве с Шестью Архдэвами и Ахриманом занимает достаточно продолжительное время, таким образом используя Четыре Ада как описано в Йатук Диноих. Это будет осуждено теми учителями Йоги, кто следует безличному пути, Йату и Паирики на этом пути желают управлять и обладать самим миром вокруг них – и в духе и в теле, но не принимают догматическую концепцию безличности. Только то единство с богом, которое ты ищешь, что начинается и заканчивается внутри. Все Чакры Преисподней соединены и контролируемы Муладхара Чакрой, потому Муладхара наиболее значима, така как она есть и местопребывание Чёрного и Огненного Змея (Кундалини – Аз) и содержит полное знание Кундалини и как Йату или Паирики могут пробудить его.
Семь Чакр –
1. Муладхара Чакра – АрхДэва: Таромати – Основание Позвоночника: Безвременье, атавистическая память, неудовлетворённость.
2. Свадхистана Чакра – АрхДэва: Эшма – область ненмого ниже пупка – причина, эмоция, агрессия, обретение, вожделение.
3. Манипура Чакра – АрхДэва: Наонгхаитья – Солнечное сплетение – Душваршта (Злое Деяние) – восстание, желание командовать в земле и духе, сила воли.
4. Анахата Чакра – АрхДэва: Андар – сердце и центр – Понимание, единство Чёрного Пламени с намерением духа.
5. Вишудха Чакра – АрхДэва: Савар – Горло – Душукта (Злое Слово) – голос, который приказывает, взаимодействует и посредством вибрации являет желаемый мир.
6. Аджна Чакра – АрхДэва: Акоман – Третий Глаз – Душмата (Злая Мысль) – Духовное Зрение и Злой Разум, бессмертное сознание, духовная независимость.
7. Сахасрара Чакра – Ахриман – Корона – Анагра Темах (Беспредельная Тьма) – Дракон пробждённый, Противник, самообожествление и освещение.
Семь Нижних Чакр – Tarik den Afraj-pedak (Мистерии Ада)
1. Атала Чакра – Бёдра – Дэва: Митокт – вожделение, желание.
2. Витала Чакра – Надколенная область – Дэва: Седж – Злость, агрессия.
3. Сутала Чакра – Колени – Дэва: Спазг – Ревность, желание становления.
4. Талатала Чакра – Подколенная область – Дэва: Аигхаш – Злой Глаз, ясность Разума, фокусировка.
5. Растала Чакра – Лодыжки – Дэва: Пуш – Эгоизм, Накопление энергии.
6. Махатала Чакра – Ступни – Дэва: Фрифтар – недостаток сознания, поиск целей.
7. Патала Чакра – Подошвы Ступней – Дэва: Аствихад – голод по жзини, злонамеренность, смерть.
Дэвы, представляющие Силы Личности (Божественные Маски).
“В Тёмном Мире Ахримана были Акоман и Андар, и также Совар, и также Накахед, и также Таирев и Заирик” – The Bundahishn
Ахриман/Ангра Маинью, вопреки лжи различных жречеств в ранние времена, мог существовать отдельно от естественного порядка Ахура Мазды. В Авесте, в частности в Вендидад, говорится, что демон/дэва, называемый Буити, присоединился к Ахриману и стремился искусить Заратустру, направить его на путь Йату/Занды. Аокман хотел появиться перед Заратустрой/Зартоштом, но был атакован Вохуманом. В то же время путь Йатук Диноих, как он представлен здесь в Liber HVHI, показывает, что основные точки чародейства Ангра Маинью, манифестации инфернального дракона, зависят от деяний инициируемого; он или она способны принять их собственное существо отдельно от естественного порядка. В самом отрывке говорится следующее:
“С области на Севере, с областей на Севере17 выдвигается Ангра Маинью, смертоносный, Дэва Дэвов. И так говорил злодействующий Ангра Маинью, смертоносный: ‘Друдж, низриньтесь вниз и убейте его,’ О святой Заратуштра! Друдж накинулись вместе с демоном Буити, кто есть обманчивая, незримая смерть” – Avesta: Vendidad, Fargard 19
На имя Буити есть ссылка в интернет-версии, сделанной доступной Джозефом Петерсоном, в другом зороастрийском труде, “Greater Bundahishn”, там это имя пишется как “Bût”, означающее Идол. Буити был почитаем Бодхисатвой и считался персонификацией религии буддизма. Разница между идеологией Пути Левой Руки в этой книге и пути правой руки, данной в буддизме, весьма велика. Путь Левой Руки представляет существование отдельно от естественного порядка, становление в духе и теле -как- сам Противник. Буддизм учит духовному пути, который пренебрегает всеми делами в мире. Буддизм в Люциферанском/Ахриманческом восприятии относится к инструменту духовной/ментальной дисциплины, где Йату стремится овладеть разумом и телом.
Буддизм вырос в путь так называемого “мира”, так как люди с первого взгляда не могут понять причину выживания наиприспособленного, не могут принять, что человек и все создания существуют через пожирание одним другого – если бы они это приняли и росли, они бы стали чем-то “другим” и преуспевали. Задача состоит в том, чтобы не потеряться в “материальном” успехе, достичь статуса своего намерения, но балансировать материальное с духовной трансформацией внутри.
Однажды ты физически умрёшь, духовно ты можешь выжить – не в божественном блаженстве (равзе это по определению не означает потерю самоопределённости и намерения для достижения?) или в кошмарном Аду (это также не представляет какую-либо форму баланса – отметь, что Ад до христианства был не местом наказания, а обителью теней и призраков). Укрепляй свой разум здесь и сейчас, позволяй духовному пути развиваться – никогда не останавливайся в задавании вопросов ко всему, но не отрицай то, что познаёшь на опыте.
Путь Левой Руки инструктирует жить и делать всё самым лучшим образом в этом мире сейчас, балансируя духовное с материальным, но не игнорирование одного из них. Путь Йату или Йатук Диноих (означающее Колдовство) требует преодоление противоположностей, не объединение но овладение и подчинение18. Незримая смерть, как её называют, есть по сути Противодействующее Течение, находимое в методологии еврейских Клиппот – это фонтан вампира, сама поглощающая энергия, строящая разум и дух Чёрного Адепта, имеющего послезнание (атавизмы) и предзнание (Четыре Ада и управление/заставление изменения произойти) Ахримана. Великое Богохульство против религии Зороастра состоит в том, что Ахриман имеет оба типа знания, и намного впереди своего медлительного брата Ахура Мазды – Ахриман и поглощает, и созидает.
Дэва, в частности в контексте Йатук Диноих, наставляет инициируемого на пути левой руки через путь противоположностей, перевёртывание Света во Тьму, таким образом входя в запретное с психологической перспективы. Что ясно так это, то что есть Инициатический фонтан, что протекает через Адепта, когда он приступил к серьёзным работам. Может ли инициируемый ‘ощущать’ суть Сатаны/Ахримана в религиозном смысле; очевидно, что да, но здесь есть ещё одно испытание. Йату должен быть осторожен с тем, чтобы никогда не стать слугой высшего существа, если такое существует19. Люциферианин становится фонтаном течения магии, таким образом Богом/Богиней. Было бы весьма нелепо и осуждаемо (не говоря о самопоражении) принимать что-либо высшее ‘снаружи’ себя. Овладевай и поглощай с духовной перспективы, уважай своих союзников Адептов и тех духов, с которыми входишь в контакт, будь старателен во впитывании и управлении течением внутри и вокруг тебя. Йату и паирики становятся как Ахриман и Аз, они пробуждают это внутри и духовно не имеют основания для служения отдачи себя какой-либо высшей силе. Гордость должна найти баланс, личность должна быть вместилищем и голосом бездонной ямы (подсознательного), овладей своей собственной внутренней силой.
“Благодаря страстям волков и Крафстр, люди как Девы; и Хешам, невидимая сила перевёрнутого пути, преобладает в них, они становятся источником Тьмы” – Denkard, Книга Третья
“The Persian Rivayats”, текст, написанный зороастрийцами, живущими в Индии, даёт ссылку на Десять главенствующих демонов, находящихся в человеке. В то время как современный контекст раскрывает этих дэвов как не более и не менее, чем действительные состояния разума, использование перевёрнутых зороастрийских концепций как формы инициации можеть быть весьма полезным. Десять дивов/демонов, существующих в человеке:
1. Heshem (пишущееся также Hisham/Hesham) – представляет собой сам “путь” антиномианской мысли, связанный также с “Eshem”, кто есть див Эшма и также слово Khashm, считаемое в Пахлави вариантом имени демона Эшмы. Хешем есть сам путь, результирующий в действии.
2. Az – Мать Демонов, представленная и в Авесте и в манихейских текстах как мужчина и как женщина (не гермафродит), основная же манифестация – женская. Аз есть мать демонов, первобытный инстинкт выживания, Тьмы и овладения духом через плоть.
3. Niyaz, дух антиномианской мысли, восстания.
4. Rishk, дух ревности или желания большего.
5. Varan, див вожделения.
6. Bushyasp – сон и сновидение.
7. Pas – клевещущий див, специфически использующий слова для влияния или свержения врага.
8. Padmoz – поиск большего, желание становления чем-то более продвинутым, неудовлетворённая мысль.
9. Děr – дух, что “против” времени или движение против часовой стрелки, против предписанного порядка.
10. Khashm – гнев, агрессия, злость. Как упомянуто выше, форма Эшмы.
17 Из Ада, Север символически обозначает вход/месторасположение Ада.
18 Согласно Плутарху, само значение имени Сет или Сутекх.
19 В намерение автора не входит доказание/опровержение субъективного определения антропоморфичного существа, это надлежит делать Адепту.
Дата добавления: 2015-11-04; просмотров: 23 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |