MJ естественном характере ассимиляционных этнических процессов в СССР наглядно свидетельствует тот факт, что в качестве их главного канала выступают межэтнические браки, дети от которых обычно выбирают этническую принадлежность одного из родителей, прерывая тем самым этническую линию другого. Происшедшее за годы Советской власти развитие дружественных межэтнических отношений и падение религиозных барьеров наряду с усилением территориального смешения этносов, особенно в быстро растущих городах, привели к значительному увеличению таких браков. Если в 1925 г. в целом по стране этнически смешанным был лишь каждый сороковой брак, то в конце 50-х годов таковым являлся уже каждый десятый, а в ряде городов даже каждый четвертый (особенно часты этнически смешанные браки в городах Молдавии, Украины, Белоруссии и т. д.). Увеличение удельного веса семей с супругами разной этнической принадлежности продолжается. Если в 1959 г. такие семьи по всей стране составляли 10,2% от общего числа семей, то в 1970 г. их число возросло уже почти до 13,5%. Примерно такую же цифру дает перепись 1979 г. Самая высокая доля национально смешанных браков в Латвийской, Киргизской и Украинской республиках: 18—20% в 1970 г. (в 1959 г. — 14—15%). Меньше их доля в более однородной по своему национальному составу Армении — За7% в 1970 г. (3,2% в 1959 г.)[1108]. Межнациональные
браки особенно часто заключаются в трех зонах этноконтактов. Первая зона — это периферия расселения народа, зона этнических границ. Ко второй зоне относятся крупные города, новостройку целинные земли. Третья зона охватывает районы инонациональных вкраплений^ щюрываюхцих компактность расселения определенного этноса 0>?J
(От этнических последствий такого рода национально смешанных браков во многом зависит направленность ассимиляционных процессов. При этом имеются существенные региональные различия в определении своей этнической принадлежности подростками, выросшими в смешанных семьях. Так, в Прибалтике, в семьях, состоящих из супругов, один из которых принадлежит к коренному этносу (эстонскому, латышскому, литовскому), а другой — является русским, примерно половина подростков определяет себя русскими, половина относит себя к местному этносу. В то же самое время в Чувашии почти 98% подростков из чувашско-русских семей именуют себя русскими. Иную ситуацию мы имеем в Туркмении. Здесь в туркмено-русских семьях большинство подростков определяет сеоя туркменами. В последнем случае это в определенной мере связано с тем, что у туркмен этническая принадлежность традиционно определяется по отцу; между тем почти во всех смешанных семьях в рассматриваемом случае отец — туркмен. К тому же социализация подростков происходит в среде, где в целом преобладают туркмены, вообще, очевидно, этническая структура среды, в которой происходит социализация подростка, имеех определяющее значение для его этнического само- определения^
Необходимо подчеркнуть, однако, что в СССР (как, впрочем* в большинстве других стран) ассимиляция оказывает сравнительно заметное влияние лишь на численность территориально рассредоточенных народов (евреев, мордву, карел и др.), а также этнических груцп, находящихся на территории, в основном занимаемой другим этносом.
Гораздо большее влияние на соотношение численности народов, чем консолидация и ассимиляция, оказывают этнодемографиче- ские процессы, прежде всего расхождения в темпах естественного прироста различных народов страны. Так, за период 1959— 1979 гг. численность восточнославянских народов — русских, украинцев, белорусов — выросла на 18,8%, т. е. увеличивалась темпами более низкими, чем в среднем по СССР (25,5%). Одновременно численность тюркских народов выросла почти на 72% [1109].
Следует вместе с тем особо отметить, что магистральная линия собственно этнических изменений у народов нашей страны связана не с ассимиляцией и не с этнодемографическими процессами, а с их межэтнической интеграцией (в узком значении данного слова), проявляющейся прежде всего в сближении их культур, в создании единого по содержанию, хотя и многообразного по форме, «культурного слоя», единых черт в образе жизни. Базу этого рода процессов составляет социально-экономическая и идейно-политическая общность наций и народностей в рамках единого социалистического государства.
Важнейшим фактором интеграции духовной жизни национальностей нашей страны является единая марксистско-ленинская идеология, интернациональное сплочение трудящихся вокруг КПСС. Понимание глубокой общности интересов трудящихся всех национальностей, необходимости объединения их сил в борьбе за построение нового общества способствовали утверждению у народов Советского Союза идей интернационализма.
Интернациональное единство советского народа с особой силой проявилось в общем патриотическом подъеме в годы Великой Отечественной войны. Советский многонациональный народ, единодушно поднявшийся на защиту своего отечества и нового общественного строя, в героических подвигах на фронтах и в самоотверженном труде в тылу выразил преданность своей социалистической Родине [1110].
Практика межнационального сотрудничества, широкий обмен кадрами создают социально-нравственную атмосферу, способствующую быстрому и глубокому усвоению идей интернационализма.
Существенное значение для межэтнического сближения имеют крупные перемещения населения, ведущие к постепенному возрастанию полиэтничности во многих регионах страны. Так, если в 1959 г. число людей, которые по своей национальности принадлежат к народам, создавшим свои союзные и автономные республики, а проживают за их пределами, составляло около
36,5 млн. человек, т. е. 17,5% населения страны, то в 1979 г. их было уже около 49 млн. человек, т. е. 18,7% всех жителей СССР б8. За эти два десятилетия, например (по подсчетам М. И. Куличенко), число национальностей, проживающих в Узбекской ССР, выросло с 112 до 123, в Грузинской ССР — с 70 до 100, в Молдавской ССР — с 62 до ИЗ, в Киргизской ССР — с 80 до 100, в Та- тарской АССР — с 70 до 109 [1111]. Особенно сложным по своему национальному составу является население большинства городов. Крупные города превратились в центры интенсивных межэтнических контактов 60.
Этнические перемещения идут очень активно в пределах историко-культурных областей, между территориально близкими, издавна связанными общностью культурных традиций народамй. Однако процесс этнического рассредоточения, т. е. расселения за пределами своих исконных ареалов большинства крупных на- родовА не ограничивается рамками этих культурно-исторических областей, а охватывает в той или иной мере и другие области Советского Союза.
Межэтническая интеграция в узком значении слова теснейшим образом сопряжена с процессом возникновения и развития новой исторической оОщности — советского народа [1112], представляющего собой первое в истории человечества межэтническое (межнациональное) образование, сложившееся на базе социализма
Лежащее в основе формирования этой интернациональной общности сближение нации в экономической, социальной и политикоидеологической областях сопровождалось ростом их общности в культурной сфере, составлявшим основное содержание процессов собственно межэтнической интеграции. При этом тенденция сближения диалектически сочетается с тенденцией развития национальных культур. Правда, в разных компонентах культуры данные тенденции проявляются далеко не одинаково.
Для материальной культуры, как известно, особенно характерны интеграционные процессы. Наиболее яркой чертой такого рода изменений является отход от архаических, примитивных элементов материальной культуры, широко бытовавших до Октябрьской революции. Устаревшие предметы традиционной материальной культуры заменяются современными промышленными изделиями. В ходе урбанизации все более широкое распространение получают общесоветские «городские» виды материальной культуры, отражающие возросшие требования советских людей.
Что касается этнической специфики, то она явно дольше удерживается в интерьере жилища, чем в самом жилище, в украшениях одежды, чем в самой одежде, и очень устойчива в пище [1113], т. е. эта специфика сказывается в большей мере не в утилитарных свойствах вещей, а в связи с их чувственным восприятием. Притом чрезвычайно важна как прямая, так и обратная связь опредмеченной культуры и этнического самосознания. Последнее подчас придает этническую значимость предметам материальной культуры, которые ее прежде, если и имели, то в очень ограниченных размерах (т. е. сколько-нибудь четко их этническое своеобразие не осознавалось). Таковы, например, многие изделия народных промыслов.
Вместе с тем следует учитывать, что, как известно, отдельные традиционные элементы культуры, выработанные тем или иным народом или несколькими народами какой-либо географической области, получают широкое распространение по всему Советскому Союзу (таковы среднеазиатские ковры, украинские мужские рубашки, прибалтийские украшения из металла и янтаря, отдельные блюда кавказской, украинской, русской кухни и т. п.) в4.
Хорошо известно, что этническая специфика с давних пор особенно наглядно проявляется в такой сфере духовной культуры, как народное искусство.
В этой сфере в наше время исчезновение, вытеснение некото* рых элементов (главным образом связанных с религией) сочетается с возрождением ряда традиций, прежде угасавших или распространенных лишь среди той или иной этнической группы. Огромную роль в данном отношении играет творческая переработка традиционных компонентов народной культуры и возникновение ее «вторичных» форм вб.
РИ в современных условиях, когда возрастает интерес к более интернациональным по форме эстрадной и симфонической музыке, все же довольно часто в часы отдыха, на праздниках люди обращаются к народным песням. В ходе недавних этносоциоло- гических опросов среди узбеков, например, не только свыше 90% сельских жителей, но и более 70% горожан (80% среди лиц в возрасте 60 лет и старше, 71% в группе 30—39 лет и 52% среди тех, кому по 20—24 года) ответили, что предпочитают национальную музыку. Среди молдаван предпочтение национальным танцам и музыке отдало более 60% не только из числа рабочих и служащих, но и среди интеллигенции; у эстонцев — около 10% в городах и около 20% в селах — среди^молодежи и людей среднего возраста и свыше 30% в городах и~ 70% в селах — среди лиц старших возрастоввв. Но исполнение народных песен, естественно, еще шире, чем предпочтение. Ведь можно больше любить симфоническую музыку, но в кругу семьи и друзей чаще петь народные песни. Даже среди тех, кто прежде предпочитал эстраду, в конце 70-х годов возрос интерес к фольклорной музыке.
Весьма показательно в рассматриваемой связи также развитие в советское время художественных промыслов. Изделия этих промыслов, как правило, сохраняют этническую специфику, связанную с передачей традиций художественного мастерства, сложившегося в рамках соответствующего этноса. Подчас такие изделия (например, русские матрешки) превращаются даже в своеобразные этнические символы, правда, не столько внутри своей этнической общности, сколько в глазах представителей других этносов в7. Вместе с тем, проникая в повседневный быт других народов, они способствуют его гомогенизации. В результате в современной семье любой национальности (особенно в городах) смотрят не только теле- или радиопередачи из других республик или читают книги, переведенные с другого языка, но и своеобразно сочетаются детали интерьера: украинская или прибалтийская керамика, грузинская чеканка, узбекские или туркменские ковры, русская вышивка и т. д.; они могут использоваться утилитарно или только декоративно в8.
Национальное своеобразие художественной культуры народов ПССР не сводится, однако, к наследию прошлого и народному искусству, а в значительной мере является результатом нового, профессионального творчества. Превращение за годы Советской власти художественной литературы и искусства в достояние широких масс привело к небывалому возрастанию объема художественных культур отдельных этносов. В результате у всех народов СССР произоигло как увеличение общего фонда художественных произведений, так и рост масштабов потребления произведений искусства, расширение диапазона духовных запросов трудящихся. При этом следует подчеркнуть, что распространение профессиональной художественной культуры среди народов нашей страны могло быть достигнуто только благодаря преимущественному ее развитию в национальных формах. Необходимо учитывать и то, что деятели профессиональной культуры каждой этнической общности в той или иной мере формируют новые черты самобытного облика этой культуры, способствуют возникновению в ней новых специфических традиций. Несмотря на активный межнациональный обмен, многие из компонентов культуры, приобретающих интернациональный характер, не теряют, однако, своей способности сохранять национальную форму или воплощаться в более или менее выразительных национальных вариантах. В то же время именно в профессиональных формах культуры межнациональное взаимопроникновение происходит в целом наиболее активно и имеет большое значение для дальнейшего развития художественной культуры народов СССР. Это особенно важно иметь в виду, так как в общем культурном фонде советских людей основное место занимают профессиональные формы.
Процессы интеграции отчетливо прослеживаются и в такой своеобразной сфере быта, как использование свободного времени. Этносоциологические исследования последних лет свидетельствуют, в частности, что примерно одинаковый круг людей среди эстонцев и русских, грузин, молдаван и узбеков используют свободное время на чтение газет (от 70 до 90% по разным социальным груп- нам) практически в рапной мере приобщаются люди разных национальностей к радио- и телеинформации. Примерно 70—80% людей в среде вышеперечисленных наций, у которых проводились опросы, более или менее регулярно проводят время у телевизоров. Больше различий наблюдается в использовании досуга на чтение книг, посещение театра, но связаны эти различия преимущественно с возрастом и социально-профессиональной деятельностью людей, нежели с их национальностью. К примеру, если взять полярные возрастные группы, то в возрасте 60 лет и старше более или менее регулярно читают художественную литературу среди эстонцев, грузин, русских (в своих республиках) около 30%, а среди молдаван и узбеков — 7—9%. В возрасте же 18—19 лет доля относительно регулярно читающих литературу составляла у этих наций не менее 50—70%. В старшей возрастной группе бывали в театре не менее чем 1—2 раза в год — 58% эстонцев и 44% грузин, а среди русских, молдаван — 15—16%, в молодежной же возрастной группе у эстонцев, грузин — 98—99% и у русских, молдаван — 73% [1114]. Но общность культуры наблюдается, конечно, не только в сходстве использования свободного времени, но и в духовных интересах. Специальные исследования показывают, что и в этом отношении национальные различия отнюдь не играют первостепенной роли, а больше зависят от социально-профессиональной деятельности и возраста [1115].
Интеграционные тенденции отчетливо проявляются и в такой своеобразной сфере духовной культуры, как обряды. В наши дни обрядность бытует в двух вариантах: традиционном и новом. Новые обряды нередко включают некоторые элементы традиционной обрядности, а традиционные — сами претерпевают существенные изменения. Так, в свадебных обрядах, в обрядности детского и похорошто-поминального циклов появились новые черты как за счет новых общественных элементов культуры, так и за счет интегрированных элементов культуры других народов Советского Союза. При этом в процессе модификации традиционной обрядности наблюдается тенденция к созданию обряда, сокращенного в числе своих основных звеньев до разумного минимума [1116].
Связь с этнической традицией в этих обрядах выражается в национальных песнях, музыке (которые исполняются наряду с общесоветскими), в танцах, национальных видах спорта, в национальных блюдах, а также в сохранении некоторых элементов старин-
Лых обрядовых действии, совершенно утерявших спой прежний смысл и воспринимающихся как добрые пожелания или как игровой символический элемент [1117].
Весьма устойчивыми, хотя, к сожалению, еще недостаточно изученными, являются этнические традиции в сфере различных обычаев повседневного поведения людей; за этими обычаями, как правило, стоят характерные для данного народа исторически сложившиеся нормы общения.
Большая роль в сближении народов нашей страны принадлежит двуязычью, связанному с выполнением русским языком функций языка межнационального общения. В результате проведения переписи населения 1979 г. выявилось, что общее число свободно владеющих русским языком или считающих его своим родным в СССР составляет 214,8 млн. человек (в 1970 г. — 183 млн. человек), или 81,9% всего населения (в 1970 г. — 76,0%). При этом родным он является для 137,2 млн. русских (в 1970 г. — для 128,8 млн.) и для 16,3 млн. лиц других национальностей (в 1970 г. 13 млн.), вторым языком — для 61,3 млн. человек (в 1970 г. — 41,9 млн.). Наряду с русским в стране довольно широко распространены в качестве вторых и другие языки народов СССР. О свободном владении этими языками в 1979 г. сообщило 12,3 млн. человек — 4,7% населения страны (в 1970 г. — 6,2 млн.) [1118]; наиболее распространенными среди них являются украинский, белорусский, узбекский, татарский, молдавский, азербайджанский, таджикский, грузинский и другие языки [1119]. Следует отметить вместе с тем, что широкое использование языков межнационального общения сочетается в нашей стране с устойчивым сохранением представления о родном языке как языке своей национальности. За годы Советской власти соответствующий показатель почти не изменился: в 1926 г. он был равен — 94,2% населения страны, в 1959 г. - 94,3, в 1970 г. - 93,9, в 1979 г. - 93,1% [1120].
Русский язык является важным средством обмена достижениями духовной культуры между всеми народами страны, а также помогает им приобщиться к лучшим ценностям мировой цивилизации. Весьма велика роль русского языка и в непосредственном общении представителей различных национальностей на производстве, во всех сферах общественно-политической и культурно- бытовой деятельности. Эти функции русского языка приобретают все большее значение по мере роста многопациональпости республик и трудовых коллективов, расширения обмена культурной информацией, обогащения общесоветского культурного фонда.
Отмечая широкое распространение в пашей стране языка межнационального общения, представляется существенным обратить внимание на то, что в результате итого в культуре ее народов сложился значительный слой, функционирующий на русском языке. Разумеется, данный слой далеко не охватывает всей, так сказать, языковой сферы общесоветской культуры, поскольку ее обслуживает не только русский язык. В значительной своей части она функционирует на других языках народов СССР, и многоязыч- ность — важная ее характерная черта. Следует иметь в виду также, что определенная часть общесоветской культуры вообще не имеет языковой формы. Иначе говоря, тот слой общесоветской культуры, что Функционирует на русском языке, значительно ^же ее в целом. Но вместе с тем было бы неверно полностью отождествлять его с русской культурой. Он значительно шире ее, ибо как бы вобрал в себя культурные достижения всех народов нашей страны. Именно поэтому совершенно несостоятельны попытки западных «советологов» представить как «русификацию» тот факт, что в процессах культурной интеграции в СССР ^огромная роль принадлежит русскому языку. Ведь хотя функционирующей на русском языке части общесоветской культуры принадлежит весьма существенная роль, однако эта часть отнюдь не тождественна русской культуре, и данное обстоятельство, на наш взгляд, заслуживает особого внимания исследователей современной культуры нашей страны. К сожалению, пока в этом направлении сделаны лишь первые шаги 7Т.
Весьма своеобразна в современных этнических процессах роль такого компонента культуры в широком смысле слова, как наука. Следует сразу же отметить, что эта роль далеко не одинакова для разных ее областей. Естественные и технические науки, как правило, не выдвигают перед собой осозпапной задачи воздействовать на этническое самосознание, и потому сами по себе либо остаются в стороне от этнических процессов, либо оказывают в целом этио нивелирующее влияние. Превращение науки в непосредственную производительную силу в огромной степени усиливает ее роль как фактора интернационализации общественной жизни. И все пельзя не учитывать определенного влияния на нациопальпое (э\ иическое) самосозпание деятельности учепых-естествоиспьттателей. Это особептто отчетливо проступает в тех случаях, когда они совершают выдающиеся открытия; слава их в той или иной степени
распространяется на соответствующий этнос, повышая национальную гордость: поляки, например, гордятся тем, что дали миру Н. Коперника, англичане — И. Ньютона, русские — М. В. Ломоносова, Д. И. Менделеева и т. д. Вместе с тем следует иметь в виду и то, что «внедрение» научпых достижений в хозяйственную практику той или иной страны непосредственно воздействует на ее социально-экономическое развитие, и в этом смысле такого рода достижения являются одной из составляющих национальных процессов в широком значении этого термина.
Усилению интернационализирующего влияния науки в СССР способствовала происшедшая за годы Советской власти общая ее демократизация. Если в условиях буржуазного общества достижения науки и техники объективно служили интересам правящих классов, то при социализме они стали служить интересам трудя-. ихся масс. Бурное развитие советской науки, ускорившееся в эпоху научно-технической революции, обеспечивалось притоком в нее исследовательских кадров из самых разнообразных слоев советского общества, из различных в этническом отношении групп населения. Все это наряду с общим подъемом уровня образования укрепляло связи науки с широкими массами, усиливало ее роль в формировании общественного созпания. В прежде отсталых в культурном отношении национальных районах царской России выросли крупные научные центры. Наряду с Академией наук СССР — ведущим научным учреждением страны — во всех союзных республиках были созданы академии наук, а в автономных республиках либо филиалы АН СССР, либо специальные институты. Превращение пауки в непосредственную производительную силу, являющееся одним из выражений современной научно- технической революции, в огромной степени усиливает роль производства как фактора интернационализации общественной жизни, включая процессы увеличившейся миграции населения, его этнического «перемешивания», создания многонациональных коллективов и пр., ибо научно-техническая революция ведет к повышению уровня общественного производства, стягивает все более крепкими узами различные экономические районы и отрасли хозяйства [1121].
Следует отметить, однако, несколько особую роль в интересующем нас отношении общественных, или гуманитарных наук. Имея объектом изучения общество, различные общественные явления и процессы, многие из которых выступают перед исследователем в своей национальной (этнической) форме, эти науки не могут не уделять внимания изучению национальных (этнических) явлений. В самом облике общественных наук больше национального, чем у технических или естественных. Отчасти это объясняется тем, что общественные пауки сильнее связаны со сферой эмо- шонального; вслед за литературой они могут отразить этнические особенности восприятия окружающего мира, особенности чувств и впечатлений, входящие в сферу этнической психологии; уместно напомнить в этой связи высказывание К. Маркса и Ф. Энгельса о том, что «французы наделили английский материализм остроумием, плотью и кровыо, красноречием» [1122].
Особо подчеркнем в рассматриваемой связи роль таких наук, как история, этнография, археология, лингвистика, фольклористика, которые в той или иной степени связаны со сферой национального самим содержанием предметов их исследования [1123]. Накопление исторических знаний о каждом из народов Советского Союза, изучение их исторических традиций, выяснение коренных вопросов языкового развития, выявление достижений национальной культуры, осмысление этнической специфики в сфере фольклора, народного искусства, обычаев и обрядов, а также пропаганда этих знаний через школу, литературу, прессу, радио, телевидение — все это оказывало и продолжает оказывать непосредственное воздействие на этническое самосознание, способствуя его развитию путем показа этнической самобытности, обусловленной особенностями исторического развития того или иного народа, спецификой его культуры и быта. Это сыграло немаловажную роль в процессе консолидации народов страны, в повышении степени их внутренней сплоченности и т. п. Воздействие общественных наук в данном направлении дополняется историческими и краеведческими музеями, которые обычно имеют специальные экспозиции, показывающие этническую самобытность населения тех или иных ^областей страны.
Большое влияние историко-филологических наук на этническое самосознание выдвигает вместе с тем задачу неуклонной борьбы против идеализации исторического прошлого отдельпых народов, одностороннего подхода к их традициям. Подобные искусственные преувеличения национального, особенного неизбежно чреваты неправомерным противопоставлением одних народов другим, что неизбежно способствует рецидивам национализма.
В социалистическом обществе именно общественные науки призваны вскрывать реальность и прогрессивность процессов развития и сближения наций, отстаивать идеи интернационализма в противовес скрытым и открытым идеям национализма и национальной исключительности. Так, историческая наука раскрывает древние традиции плодотворных связей между народами нашей страны, их общее участие в защите ее от захватчиков, в совместной революционной борьбе против царского самодержавия, за построение социализма и коммунизма. Археологическая и этнографическая науки, свидетельствуя о равной способности всех народов к культурному прогрессу, учат уважать специфические черты их культуры [1124]. Особое значение в рассматриваемом отношении имеют мировоззренческие науки, в первую очередь — марксистско-ленинская АилосоЛия.
Опираясь на марксистско-ленинское наследие, советские обществоведы учелягот много внимания обобптению практики национального гтлоительства в нашей стране, раскрытию руководящей роли КПСС в управлении национальными процессами. Содействуя решению управленческих задач в данной сфере, ученые- обществоведы своими трудами, посвященными анализу различных аспектов современных национальных отношений в СССР (экономических, социальных, правовых и т. д.), активно участвуют в интернациональном воспитании трудящихся. В условиях развитого социализма партия выдвигает перед всеми отраслями общественных наук задачу дальнейшего углубленного исследования различных аспектов национальных процессов в нашей стране, их тенденций и перспектив, их особенностей и темпов, факторов их оптимизации и факторов, тормозящих развитие и сближение социалистических наций и народностей.
Как известно, становление и распространение материалистического марксистско-ленинского мировоззрения в стране шло в борьбе против религиозной идеологии, которая в прошлом оказывала значительное влияние на этнические процессы. В отсталой царской России религия играла очень большую роль. При почти полной неграмотности народных масс именно религия через соответствующие учреждения, прежде всего — церковь, религиозные общества и школы, была основным средством, инструментом для идеологического (в частности, нравственного) воспитания народных масс.
Фиксация или легализация церковью основных вех личной жизни человека от рождения до смерти (крещение, венчание, похороны и т. д.), а также все наиболее значительные праздничные обряды, регламентация пищи и т. п. способствовали тому, что религия глубоко проникала в быт населения, во многих случаях закрепляя и усиливая культурно-бытовые различия народов.
Существенным было воздействие религии и на межэтнические отношения. Она затрудняла контакты между разными по своей конфессиональной принадлежности народами. При этом подобного рода трудности возникали при различиях не только по основным вероисповеданиям (например, христианству и мусульманству), но и по их «внутренним» вариантам (например, православию, лютеранству и католицизму внутри христианства). В тех же случаях, когда конфессиональные особенности делили отдельные народы на части (например, внутри русских — православные и старообрядцы; внутри татар — мусульмане и православные — кряшены), это создавало немалые препятствия для процессов внутриэтнической консолидации. Вместе с тем некоторое сближение одноконфессиона^ь’ых народов, например в обрядовобытовом отношении, было довольно поверхностным, не затрагивающим этнического самосозрания, а такда* ,таттггттпнных норм межэтнических отношений.
К. Маркс указывал, что «религия будет исчезать в той мере, в какой будет развиваться социализм» [1125]. История Советского Союза полностью подтвердила правильность этого утверждения. В условиях великих социальных преобразований в нашей стране, коренным образом изменивших все стороны жизни людей, произошел поворот и в сознании широких масс от религии к атеизму, от антинаучного идеалистического к марксистско-ленинскому мировоззрению. Уже первыми декретами Советской власти церковь была отделена от государства и школа от церкви. Был освобожден от религиозного санкционирования институт брака и другие акты гражданского состояния. Началась широкая секуляризация — процесс освобождения общественного и индивидуального сознания от влияния религиозных идей и взглядов.
Дата добавления: 2015-10-21; просмотров: 24 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |