Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный». 7 страница



- Что же это за дисциплина? - удивился Сошин.

Дого объяснил:

- Когда ты приносишь мне утром чашку чая, я принимаю ее. Ко­гда ты готовишь мне еду, я принимаю ее. Когда ты кланяешься мне, я отвечаю тебе кивком головы. Как еще по твоему мнению можно учить дисциплине дзен?

Сошин свесил голову и какое-то время обдумывал загадочные слова мастера.

- Если ты хочешь видеть, - сказал мастер, - воспринимай мир непосредственно. Начав думать, ты упускаешь суть.

С

уджата написала мне записку: «Странно, что Бог избрал евреев!»

Суджата, Бог обладает великолепным чувством юмора! Религия представляет собой нечто мертвое без чувства юмора, которое и об­разует религию. Бог не смог бы создать мир, если бы у него не было чувства юмора. Бог вообще не серьезен. Серьезность - это болез­ненное состояние, а юмор - это здоровье. Любовь, смех, жизнь - вот проявления одной энергии.

Но люди на протяжении столетий твердили о том, что Бог очень серьезен. Эти люди были больны. Они создали серьезного Бога из-за своей болезненности. И мы поклонялись этим людям как святым. Они не были святыми. Им нужно было полностью пробудиться, ведь они крепко спали в своей серьезности. Им нужно было посмеяться, поскольку смех помог бы им больше, чем все их молитвы и посты, смех очистил бы их души гораздо лучше, чем все их аскетические практики. Им больше не нужны были никакие священные писания, теологии, они нуждались лишь в способности смеяться над забавной абсурдностью жизни. Жизнь невероятно абсурдна. Это не рацио­нальное, а в высшей степени иррациональное явление.

Моисей вскарабкался на гору. Через какое-то время ему явился Бог.

- Привет, Моисей, - сказал Бог. - Рад видеть тебя. Прости, что заставил тебя ждать, но я думаю, что ты согласишься со мной в том, что тебе стоило подождать, потому что я приготовил сегодня тебе нечто особое.

Моисей чуть-чуть подумал и ответил:

- О нет, Боже. Спасибо, но сейчас мне ничего не нужно. Давай-ка лучше перенесем это на другое время.

- Моисей, но это же бесплатно, - заметил ему Бог.

- Тогда дай мне десять штук! - сразу же откликнулся Моисей.

Вот так евреи получили десять заповедей.

Суджата, в дзен есть что-то еврейское. Действительно, просто удивительно, почему дзен не появился в иудейском мире. Но у ки­тайцев тоже есть замечательное чувство юмора. Дзен не индийский, запомни. Разумеется, его исток - это Гаутама Будда, но его учение пережило значительное изменение, пройдя через менталитет китай­цев.



На свете есть несколько мудрецов, которые считают дзен скорее мятежом против индийской серьезности, нежели ее продолжением. И у них есть причина так говорить, в их словах есть правда. Лао-Цзы скорее иудей, чем индуист, ведь он может смеяться. Чжуан-Цзы пи­сал прекрасные абсурдные притчи. Никто не может счесть просвет­ленным человека, пишущего такие притчи, которые в лучшем слу­чае можно назвать только развлекательными. Но веселье может стать дверью в просветление.

Дзен изначально связан с Буддой, но оттенок и изюминку этому учению придали Лао-Цзы, Чжуан-Цзы, Ли-Цзы и китайский мента­литет. Потом дзен расцвел в Японии, в этой стране он взмыл на высший пик. У Японии тоже есть замечательное качество, ведь она воспринимает жизнь игриво. Сознание японцев отличает множество разных оттенков.

Дзен мог появиться и в иудейском мире. И нечто подобное в нем действительно произошло, я имею в виду хасидизм. Эта притча, должно быть, берет начало в иудейских источниках, хотя она пове­ствует об Иисусе. Но у христиан нет чувства юмора. Иисус никогда не был христианином, запомните. Он родился иудеем, жил иудеем и умер иудеем.

Иисус висит на кресте и поет:

-Тра-ля-ля...

Неожиданно снизу его шепотом зовет Петр:

- Эй, Иисус!

- Тра-ля-ля.- продолжает напевать Иисус.

- Эй, Иисус, перестань петь! - шипит сильнее Петр.

- Тра-ля-ля..., - не смущается Иисус.

Наконец Петр вопит:

- Ради Бога, Иисус, заткнись! Сюда идут туристы!

Попытайтесь понять, дзен через смех, а не через молитву. Попы­тайтесь понять дзен через цветы, бабочки, солнце, луну, детей, лю­дей во всей их абсурдности. Понаблюдайте за всей этой панорамой жизни, за всеми этими красками, за всей этой игрой оттенков.

Дзен - это не учение, не догма. Он растет в понимании. Это ви­дение с легким сердцем, оно вовсе лишено серьезности.

Будьте легки сердцем, будьте легки на подъем. Пусть у вас будет легкая поступь. Не несите религию как тяжелый груз. И не ждите от религии, чтобы оно было учением, ведь это не как. Религия, без со­мнения, представляет собой дисциплину, но вовсе не учение. Уче­ние нужно навязывать вам извне, оно может проникнуть только в ваш ум, но никогда в сердце, и вообще никогда в самый центр ваше­го существа. Учение всегда интеллектуально. Это ответ на любо­пытство людей, а любопытство - это не истинный поиск.

Слушатель все время остается за порогом храма дзен, потому что он любопытен. Он хочет знать ответы, но их нет. У него есть какие- то глупые вопросы, на которые нужно ответить: «Кто создал мир? Зачем этот некто создал мир?» И так далее и тому подобное. «Сколько небес у рая, сколько кругов у ада? Сколько ангелов могут танцевать на ушке иголки? Бесконечен или конечен мир? Жизней много или всего лишь одна?» Все это любопытство, которое хорошо для студента курса философии, но только не для ученика.

Ученику нужно отказаться от любопытства. Любопытство - очень поверхностное явление. Даже если ответить на эти вопросы, в вашем существе все равно ничего не произойдет, и вы останетесь прежними. Да, у вас будет больше информации, но из этой инфор­мации вы составите новые вопросы. Каждый разрешенный вопрос порождает десяток новых вопросов, каждый ответ на вопрос создает еще десять вопросов.

Если кто-то говорит: «Бог сотворил мир», тогда вопрос звучит так: «Почему он создал мир? Почему мир именно такой жалкий? Если Бог всесилен, всеведущ и вездесущ, тогда как он мог не уви­деть, что творит? Зачем он создал боль, болезнь, смерть?» Прояви­лось множество вопросов...

Философия - это тщетное занятие.

Слушатель приходит из-за любопытства. Он не узнает о том, что любопытство - порочный круг, пока не станет учеником. Вы задаете вопрос, вам отвечают на него, и ответ порождает еще десять новых вопросов, и так далее и тому подобное. Дерево все время разраста­ется, его листва становится все более обширной. В конце концов, у философа есть только вопросы, но совсем нет ответов.

Окруженный этими глупыми вопросами... глупыми я называю их потому, что на них нет ответов. Глупыми я называю их потому, что они рождаются из инфантильного любопытства. Когда человек ок­ружен всеми этими вопросами, на которые нет ответов, он теряет остроту, теряет ясность, его затягивает туман. И человек перестает быть разумным. Чем более интеллектуальным он становится, тем меньше в нем разумности.

Профессор, оформивший жену в психиатрическую клинику, го­ворил с главным врачом:

- Доктор, откуда вы узнаете, что моя жена снова здорова?

- Со всеми пациентами мы проводим простой тест, - ответил врач. - Мы бросаем шланг в корыто, открываем воду, потом даем пациенту ковш и велим ему вычерпать воду из корыта.

- Что же это доказывает? - поинтересовался профессор.

- Все просто, сэр, - уверил его врач. - Любой здоровый человек перекроет воду в шланге.

- До чего же удивительна наука! - воскликнул профессор. - Я бы никогда не додумался до такого.

Наверно, он был профессором философии, не меньше.

Профессор знает только вопросы. Он теряется в джунглях вопро­сов. Философ никогда не становится зрелым. Зрелость приходит от сознательности, а не от эрудированности. Зрелость принадлежит невинности, а не знаниям.

Верно, неведение является сокровенной сутью человека. Дейст­вовать из этого неведения - значит действовать просветленно. Отве-

чать из неведения - значит отвечать подобно Будде. Это и есть на­стоящий ответ, потому что он не замутнен, не искажен, не загрязнен, не испорчен и не отравлен вашим умом и прошлым. Ответ свеж, мо­лод, нов. Ответ возникает как отзыв на вызов настоящего. А на­стоящее всегда ново, оно всегда движется, оно динамично. Все ваши ответы статичны, а жизнь динамична.

Итак, дзен не интересуется ни ответами, ни вопросами. Он вооб­ще не интересуется учением. Это не философия, а совсем иной взгляд на вещи, на жизнь, на существование, на себя и на других людей. Да, это дисциплина.

Дисциплина просто означает методологию того, как стать более центрированным, стать более бдительным, стать более осознанным, как привнести больше медитативности в свое бытие, как не действо­вать через голову, и даже не через сердце, а через саму суть вашего естества, из самой сокровенной сути, из центра вашего существа, из вашей полноты. Это не реакция, то есть реакция из прошлого, а от­зыв. Отзыв всегда в настоящем, для настоящего.

Дзен дает вам дисциплину, чтобы вы стали зеркалом и, тем са­мым, смогли отражать то, что есть. Вам нужна только осознанность без мышления.

Прежде всего, необходимо отбросить любопытство, поскольку оно будет привязывать вас к тому, что тщетно. Любопытство будет держать вас в слушателях и никогда не позволит вам стать учени­ком.

Борис, эмигрант из России, прожил в США всего лишь несколько месяцев. Они плохо говорил по-английски.

Однажды его спросили:

- Борис, что бы вы больше всего хотели увидеть в Америке?

- Вообще-то, - ответил Борис, - я хотел бы повидать знаменитую- миссис Суку, у которой было так много сынов на последней войне.

Поняли? Наверно, Борис слышал, как все американцы крыли друг друга: «Ах, ты сукин сын» (Son of bitch), вот и разгорелся любопыт- ствам, заинтересовался этой миссис, знаменитой миссис Сукой.

Любопытство всегда такое. Оно глупо, но может все время при­вязывать вас к уму. И не думайте, что есть какое-то духовное, мета­физическое любопытство. Нет, не существует ничего подобного, все любопытство одно и то же. Не имеет значения, интересуетесь вы

знаменитой миссис Сукой или Богом. Все, чем интересуется ум, не­пременно одного качества, а именно инфантильности.

Есть совсем другой интерес, который возникает из более глубо­ких областей вашего естества.

Дзен интересуется дисциплиной, а не учением. Он хочет, чтобы вы были более бдительными, чтобы вы смогли видеть яснее. Он дает вам не ответ, а глаза, чтобы видеть. Какой смысл говорить слепцу о том, что такое свет, перечислять ему все теории о свете? Это тщет­но. Вы поступаете просто глупо, отзываясь на любопытство слепца. Ему срочно необходимо вылечить глаза. Он нуждается в операции, в новых глазах, в лечении. А это дисциплина.

Будда сказал: «Я врач, а не философ». Дзен - это как раз лечение. Это величайшее лечение из всех, появлявшихся у человечества. Дзен возник благодаря тысячам просветленных людей, и он совер­шенен. Дзен способен помочь вам открыть глаза. Он может дать вам глаза и уши. Он может дать вам душу. Но дзен не интересуется от­ветами.

Медитируйте на эту прекрасную притчу:

V Дого был ученик по имени Сошин. Когда Сошина приняли в по­слушники, ему, по всей видимости, было естественно ожидать, что его учитель станет давать уроки дзен так, как это делают в школе.

Да, это естественно, потому что нас так обусловили. Знания дают нам в форме вопросов и ответов. От начальной школы до универси­тета нас учат, обусловливают, гипнотизируют именно так. И естест­венно, потеряв в таком учении треть жизни, вы привыкаете к такому образу жизни. Потом вы начинаете задавать глубокие вопросы, как если бы спрашивали: «Сколько будет два плюс два?» Вы начинаете спрашивать о любви, жизни, Боге, медитации точно так же!

На самом деле, невозможно ответить даже на обыкновенный во­прос. Если вы зададите этот простой вопрос «сколько будет два плюс два?» настоящих математиков, они не ответят вам, потому что иногда их сумма равна пяти, а иногда и трем. Их сумма редко быва­ет равна четырем. Два плюс два очень редко составляют четыре, и то в качестве исключения, по той простой причине, что не бывает двух одинаковых вещей. Это абстракция, вы просто складываете два чего-то и еще два чего-то и говорите, что получается четыре.

Два человека и еще два человека представляют собой четырех разных людей, причем настолько разных, что вы не в силах создать из них абстракцию. Даже два листа и два листа настолько разные, что вы не можете просто назвать их четырьмя листами, ведь они не одинаковы. У них разный вес, разный цвет, разная форма, разный вкус. В мире нет ни одной пары одинаковых вещей. Так как же мо­гут два плюс два составлять четыре? Это просто абстракция, низшая математика. Высшая математика знает, что такая установка сущест­вует лишь для удобства, что это не правда. Человек изобрел матема­тику, утилитарную ложь.

Что же говорить о любви, которая выше всякой математики и ло­гики? В любви один плюс один становится одним, а не двумя. В глубокой любви двойственность исчезает. Вы превосходите матема­тику, и она становится неуместной. В глубокой любви два человека

- это уже не два человека, они становятся одним. Они начинают чувствовать, действовать как единое целое, как единая радость ор­газма. Математика больше не поможет здесь, это же верно в отно­шении логики, химии, биологии, философии. Любовь - это то, что нужно пережить совсем иначе. Ей невозможно научить обычным способом обучения, любовь не может стать частью педагогики.

Но ученик Сошин был новичком.

...ему, по всей видимости, было естественно ожидать, что его учитель станет давать уроки дзен так, как это делают в школе.

Это естественно в состоянии бессознательности.

Запомните, есть две природы. Одна царит, когда вы спите, тогда для вас естественно многое. Кто-то оскорбляет вас, вы гневаетесь, и это естественно, но только в бессознательности, во сне. Вы оскорб­ляете Будду, но он не гневается - вот высшая природа, совсем дру­гая природа. Будда действует из иного центра. Возможно, он почув­ствует по отношению к вам сострадание, но только не гнев. Он дей­ствует через осознанность, а вы действуете через бессознательность.

Во сне вы не способны сделать что-либо ценное, вы не в силах вести себя так, чтобы у вашего поступка была какая-то ценность. Все, что вы делаете, пребывает во сне. Вы воображаете, представ­ляете, будто делаете что-то благостное.

На днях один человек написал мне записку: «Л хочу делать доб­ро, я хочу быть добрым. Ошо, помогите мне».

Я не могу прямо помочь тебе делать добро или быть добрым. Я могу помочь тебе только окольными путями. Я могу помочь тебе только стать более медитативным. На первый взгляд может пока­заться, что ты спрашиваешь об одном, а я отвечаю совсем о другом: мол, ты хочешь быть добрым, а я толкую о медитации. Как же свя­заны эти понятия? Если ты спишь, то можешь думать, что делаешь добро, но причинять вред. Ты можешь думать, что причиняешь вред, но делать добро. Во сне возможно все.

Ты станешь добродетельным человеком, но как раз все эти доб­родетельные люди причиняют больше всех вреда. Мы уже довольно пострадали от добродетельных людей. Они не знают самих себя, они не знают безмолвное состояние сознания, они не осознанны, но все время делают добро. Что же сказать об их добре? Спящий человек не может быть уверенным даже в том, вредит ли он. Может быть, он думает, что вредит, но результат его поступка оказывается совсем иным.

Именно так открыли акупунктуру. Один человек хотел убить другого, он пустил в недруга стрелу. А пострадавший всю жизнь мучился головной болью. Но вот стрела попала ему в ногу, и его го­ловная боль совершенно исчезла. Подвергшийся нападению человек озадачен.

Он пошел к целителю и сказал: «Ты не смог вылечить меня, но это сделал за тебя мой враг. Он хотел убить меня, но в результате что-то пошло не так, и моя головная боль исчезла. Я благодарен ему».

Целитель задумался о происшествии, как же это могло произой­ти? Именно таким лечением занимаются и поныне знатоки акупунк­туры.

Можете сходить к Абхияне. Может быть, у вас головная боль, и тогда он истыкает все ваше тело иголками. Эти точки для укола бы­ли открыты благодаря случаю. Прошло уже пять тысяч лет, и за это время акупунктура сделала громадный шаг в своем развитии. Теперь она имеет научное обоснование.

В Советском Союзе ученые очень серьезно работают над аку­пунктурой, потому что она обладает огромными возможностями, ведь акупунктура способна излечить почти все болезни. Эти иголки могут изменить потоки электричества в вашем теле.

Должно быть, тот человек страдал от переизбытка электричества в голове. Стрела попала в определенный меридиан, в некий электри­ческий поток в его ноге, и ток поменял русло, уже не попадая в го­лову. Поэтому головная боль исчезла.

Получается, что человек, желавший причинить вред, облагоде­тельствовал не только недруга, но и все человечество, оказав ему великую услугу, ведь за пять тысяч лет акупунктура помогла мил­лионам людей. И благодарность заслуживает некто, покушавшийся на убийство.

В вашей бессознательности трудно решить, каким будет послед­ствие. Вы движетесь в темной-темной ночи. И все у вас случайно.

Синденбург вел добродетельную жизнь, он даже возглавлял си­нагогу. Но, когда Синденбург попал на небеса, дежурный ангел зая­вил ему:

Ты не можешь оставаться здесь.

- Почему? - удивился Синденбург. - Я всегда старался быть доб­родетельным человеком.

- В этом-то все дело, - объяснил ангел. - Все находящиеся здесь были праведниками, но каждый из них совершил хотя бы один грех. Так как ты не совершил ни одного греха, все остальные души будут негодовать на тебя.

- Но разве я могу что-то поделать с этим? - запротестовал Син­денбург.

- Как сказать, - задумался ангел. - Мы дадим тебе еще шесть ча­сов пребывания на земле, чтобы ты успел совершить грех, но ты должен по-настоящему навредить кому-либо.

Синденбург вернулся на землю и неожиданно заметил, что на не­го смотрит женщина среднего возраста. Женщина заговорила с ним и пригласила его зайти в ее дом. Скоро они занялись любовью как два подростка.

Спустя шесть часов Синденбург спохватился:

Какая жалость, мне нужно уходить.

- Послушай! - заплакала женщина. - Я ни разу не выходила за­муж, у меня и мужчины-то никогда не было. Ты подарил мне луч­шие часы моей жизни. До чего же прекрасный поступок ты совер­шил сегодня!

Синденбург отправился на землю изо всех сил грешить, но в ре­зультате совершил благородный поступок. Эта женщина невероятно счастлива и благодарна. Миновали шесть часов, и времени не оста­лось. Снова Синденбурга ждут неприятности!

Во сне вы не можете делать добро, и вы не можете совершать да­же дурные поступки! У вас все случайно. Когда человек приходит к мастеру в глубоком сне. Он приходит из-за любопытства, по воле случая. Он многого ждет, и такие ожидания естественны в его со­стоянии.

Он ждал уроки дзен...

Но это абсолютно глупо, ведь уроки дзен не существуют. Прежде всего, дзен - это не учение, а способ пробуждения вас. Это не ин­формация и не знания, а метод потрясения и пробуждения вас. Уче­ние означает, что вы крепко спите, а кто-то все время говорит о том, что такое пробуждение. Вы беспрестанно храпите, а он неустанно говорит. Вы спите, и тот человек тоже спит, иначе он не стал бы го­ворить с вами. По крайней мере, он не станет говорить с вами, когда увидит, что вы храпите.

Когда я учился в университете, у меня был замечательный препо­даватель, очень известный философ. Он возглавлял кафедру, но три года никто не ходил на его уроки: люди боялись приходить к нему, так как у него был язык без костей, он без остановки болтал по два, три, четыре часа... И этот преподаватель ставил всем студентам ус­ловие:

- Если ты хочешь присутствовать на моих лекциях, если ты хо­чешь учить мой предмет, тогда тебе нужно запомнить, что я могу начать лекцию, когда прозвучит звонок, но не могу остановиться, когда прозвучит следующий звонок. До тех, пока я полностью не освещу тему... а как я могу умудриться выложить материал в сорок минут? Иногда на это необходимо два часа, а иногда всего лишь полчаса. Итак, я заканчиваю лекцию, когда исчерпываю весь мате­риал.

Мне он сказал то же самое. Я захотел ходить на его лекции, этот старик заинтересовал меня. Он сделал предупреждение:

- Послушай! Не вини меня потом. Иногда я говорю четыре часа. Бывало, я говорил и по пять часов.

- Не волнуйтесь об этом, - успокоил я его. - Я могу говорить дольше вас. Запомните, что я, начав говорить, забываю о том, кто учитель, а кто студент. Мне все равно! Поэтому вы тоже уясните себе, что вы не сможете остановить меня, если я начну говорить.

- Во-вторых, - продолжил я, - во время ваших лекций я просто сплю, поскольку они длятся с полудня до двух часов, а в этот период я должен спать, так как я делаю это всю жизнь. Я могу спать и дольше, ведь бывало и так, что я спал с одиннадцати до пяти, то есть весь день, но мне совершенно необходимо поспать с полудня до двух часов, здесь я не могу сделать исключение. Итак, я буду спать, а вы можете говорить.

- Как же ты сможешь спать, когда я буду говорить? - спросил преподаватель.

- Я пользуюсь затычками для ушей! - объяснил я. - Можете го­ворить сколько вам угодно. Мне вообще нет дела до ваших речей, говорите что хотите. Наслаждайтесь своими уроками, а я буду спать. И вы не сможете удержать меня от сна.

Преподаватель согласился на мое условие, а я согласился на его условие. Так мы стали хорошими друзьями: он говорил, а я спал.

Этот человек, должно быть, сам крепко спал, иначе зачем... я же был единственным студентом в его классе! С кем он говорил? Пре­подаватель разгружал себя. И он был очень счастлив оттого, что на­шел студента, который, по крайней мере, не убегал из класса - пусть студент спал, все равно он присутствовал на лекции.

Именно это происходит во всем мире! Священники спят, говоря с прихожанами. Профессора спят, говоря со студентами. Я хочу ска­зать, все они метафизически спят. Я говорю не об обыкновенном сне. В метафизическом смысле все люди храпят.

Дзен - это не учение, потому что дзен знает о том, что вы спите. Прежде всего, вас нужно не учить, а разбудить. Дзен - это будиль­ник.

Но Сошин естественно ждал, что учитель станет давать уроки дзен так, как это делают в школе.

Запомните, если дзен - не учение, тогда вы не можете называть мастера дзен учителем. Он не учитель, а мастер. Между учителем и мастером громадная разница. Но когда вы впервые устанавливаете с мастером тесную связь, вы считаете его учителем - может быть, ве­ликим учителем, но все же вы считаете его каким-то преподавате­лем. А причина этого в том, что вы ждете, когда же он что-нибудь вам преподаст, например, прочтет вам что-нибудь о высшей фило­софии, раскроет вам великие истины.

Нет, настоящий мастер - это не учитель. Настоящий мастер - это побудитель. Он действует совсем не так, как учитель. Его работа гораздо труднее работы учителя. Лишь очень немногие люди могут остаться с мастером, потому что проснуться спустя миллионы жиз­ней - значит совершить не просто подвиг, а чудо. Для того чтобы позволить кому-то пробудить себя, нужно полностью доверять это­му человеку и сдаться ему без остатка.

Итак, прежде всего, в дзен людей принимают только как нович­ков. Только когда мастер видит в человеке какое-то качество, кото­рое можно пробудить, когда он видит в человеке большие возмож­ности, его принимают и посвящают в более высокие материи. В ином случае новички так и остаются первогодками долгое время, они делают всякие мелочи: моют пол, стряпают еду, рубят дрова, носят воду из колодца. А мастер все время наблюдает за ними и по­стоянно помогает им стать чуть более бдительными, когда они рубят дрова, когда они носят воду из колодца, когда они моют пол.

Вы увидите в коммуне, по крайней мере, одну тысячу саньяси­нов, которые выполняют разные виды работ. Когда индусы впервые попадают к нам, они удивляются, потому что у них совсем другое представление об ашраме, о религиозной коммуне. Люди, по их мнению, должны сидеть и молиться, должны распевать религиозные песни. Индусы не могут взять в толк, что люди должны работать, готовить еду, прясть, заниматься гончарным ремеслом, рисовать, фотографировать, сочинять музыку и стихи, танцевать. Они не верят своим глазам, когда видят коммуну в первый раз. Они приезжают сюда с определенными ожиданиями. И они хотят, чтобы у вас был серьезный, религиозный, святой вид. Но у вас очень радостный вид! Вы выглядите любящими, теплыми. Индусы ждут, что вы будете абсолютно холодными, как трупы. А вы такие теплые, любящие и живые, что они в первый раз просто потрясены.

Дзен не верит в то, что люди должны вести исключительно свя­тую, добродетельную жизнь и ничем не заниматься, кроме переби- рания четок или повторения какой-то мантры. Дзен верит в творче­ство. Дзен верит в обыкновенный мир. Он хочет преобразить земное в священное.

Итак, первое послание, которое дают новичкам, звучит так: начи­найте работать, но будьте бдительны. Легче быть бдительным во время работы, чем просто во время повторения мантры, потому что, когда вы повторяете мантру, то скорее всего мантра будет работать как транквилизатор. Когда вы беспрестанно повторяете одно слово, оно вгоняет вас в сон, так как вам становится скучно. Когда вы без конца твердите некое слово, оно изменяет вашу внутреннюю химию. Это один из древнейших способов засыпания.

Если вы не можете уснуть ночью, если вы страдаете от бессонни­цы, тогда вам подойдут методы вроде трансцендентальной медита­ции Махариши Махеша йоги. Подобная медитация не имеет ничего общего с истинной медитацией. В этом явлении нет ни медитации, ни трансцендентальное™. Это просто нетрадиционный транквили­затор. Это как бы медитация хороша тем, что усыпляет без приме­нения каких-либо таблеток, и я ценю ее за такой эффект, но у нее нет ничего общего с истинной медитацией.


Вы можете все время повторять собственное имя, причем вам не нужно никому платить за занятия, не нужно получать посвящение. Просто повторяйте свое имя, и повторяйте его так быстро, чтобы вам на ум не успевало прийти ничего другого, чтобы в нем звучало только ваше имя. Повторяйте свое имя про себя громко, чтобы оно звучало от головы до пят. Скоро вам наскучит повторять свое имя, вам надоест ваше занятие. Именно в этот момент вас начнет клонить ко сну, потому что другого выхода у вас не будет.

О таком методе знают все матери. Это один из древнейших спо­собов, которые используют матери в обращении со своими детьми. Они не называют этот метод трансцендентальной медитацией, а еще в старину называли его колыбельной песней. Ребенок вертится с бо­ка на бок, но мать все время повторяет одну и ту же строку. Не най­дя другого способа, ребенок скрывается в самом себе, то есть засы­пает. Он говорит себе: «Мне так наскучила эта песня, но эта женщи­на не перестанет петь, пока я не усну». Он скоро узнает о том, что женщина перестает петь, когда он засыпает, так песня становится его обусловленностью, становится условным рефлексом ребенка. Женщина очень медленно повторяет одну и ту же строку несколько раз, и ребенок быстро засыпает.

Так вы можете поступать с самим собой. Это процесс самогипно­за. Этот метод хорош в борьбе с бессонницей, но он никак не связан с медитацией. На самом деле, он противоположен медитации, пото­му что медитация вызывает осознанность, а этот метод вызывает сон. Итак, я высоко ценю его как технику засыпания, но я категори­чески против него, когда людей обучают этому методу в качестве медитации.

Сошин ждал, что его учитель станет давать уроки дзен так, как это делают в школе.

Эта притча о вас. Она обо всех людях. Каждый искатель прихо­дит с такими ожиданиями.

Иногда ко мне приходят глупые люди, они просят рассказать им вкратце мое учение и спрашивают: «Какая ваша книга содержит все ваше учение?»

У меня нет никакого учения! Именно поэтому в свет выходит та­кое множество моих книг. А иначе как бы я наговорил столько книг? Если у вас есть определенное учение, тогда вам будет довольно од­ной или двух книг. Поэтому я могу говорить вечно, ведь у меня нет никакого учения. Каждое учение рано или поздно устареет, а мне

7 Чудо

это не грозит. В моих лекциях нет ни начала, ни конца... мы всегда прямо посредине. Я не учитель.

Все люди растут физически, но в психологическом отношении остаются детьми. Ваш психологический возраст никогда не превы­шает тринадцати лет, а то и того меньше. Люди были поражены, ко­гда во время первой мировой войны ученые впервые открыли, что средний психологический возраст человека составляет в лучшем случае только двенадцать или тринадцать лет. Это значит, что, пусть вам семьдесят лет, все равно вашему уму лишь тринадцать лет. Итак, если кто-то смотрит на ваше тело, вы кажетесь ему пожилым, опытным человеком, но, если кто-то заглянет в ваш ум, то поймет, что вы до сих пор носите в себе прежний инфантильный ум.

Ваш Бог - это не кто иной, как проецированный отец, вы просто тяготеете к отцу. Вы не в силах жить без мысли об отце. Может быть, ваш настоящий отец умер, и вы не можете вообразить себя без отца. Вы нуждаетесь в воображенном отце на небесах, который за­ботится о вас, присматривает за вами. Разумеется, обыкновенный отец неизбежно когда-нибудь умрет, поэтому вам нужен небесный отец, который вечен, который никогда не умрет, поэтому он станет вашей надеждой и опорой.

Однажды кто-то спросил Гурджиева:

- Почему все религии учат уважать своих родителей?

И Гурджиев объяснил:

- По той простой причине, что, если вы уважаете своих родите­лей, тогда вы будете уважать и Бога, потому что Бог - это не кто иной, как высший родитель. Если же вы не уважаете своих родите­лей, тогда у вас не будет отношений и с Богом.


Дата добавления: 2015-10-21; просмотров: 18 | Нарушение авторских прав







mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.023 сек.)







<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>