Теперь она попросила поставить её сына Бхарату на престол, а Раму отправить в лес на 14 лет. Дашаратха очень долго упрашивал её изменить своё решение, но та была непреклонна. Дашаратха с болью в сердце подчинился Кайкейи. Его страдания были велики, он очень сильно любил своего сына и очень сильно горевал из-за того что высылал Раму в лес.
Вместе с Рамой в лес отправились Лакшман и Сита. От разлуки с сыном Дашаратха заболел и слёг. Бхарат узнав о своем назначении и болезни отца немедленно прибал в Айодхью. К этому времени Дашаратха не вынеся разлуки с сыном скончался, а Бхарата отправился в лес к Раме.
Найдя Раму в лесу, он упал к его стопам, выразил своё почтение и передал горькую новость о смерть Дашаратхи. Несмотря на горячие уговоры Бхараты Рамачандра отказался вернуться в Айодхью. Тогда Бхарата: "Я не буду короноваться на престол, но я согласен управлять государством от имени твоих сандалей". Взяв сандали, он поставил их на трон, а сам удалился из Айодхьи и поселился недалеко в маленькой деревне, откуда он правил, до возвращения Рамачандры.
Рамачандра, Сита и Лакшман, прежде всего посетили ашрам Бхарадважа, затем в Читракуту. А затем они отправились в Дандакаранью.
Прибыв в Дандакаранью они встретили демона, который был размером три тала. Он был необычного вида, без головы и ног, глаза его находились на его каком-то овальном теле, а руки его имели способность увеличиваться до невероятно больших размеров, несколько километров в длинну. На нём была надета кожа многих тигров, а на трезубце у него были наколоты мудрецы, волки, слоны и т. д. Увидев Рамачандру и Лакшмана он обрадовался и собрался нанизать их на свой трезубец и тут он увидел мать Ситу.
--"О, у Вас и женщина с собой есть!, - воскликнул он,- выглядите Вы ужасно в этой деревянной корой и одеждой саньяси. Это платье саньяси, не грихастхи. У вас не должно быть женщины. Поэтому, пойдёшь со мной!" По сравнению с ним Сита была очень маленькой и ей было интересно Что этот демон пытается сделать мне
--"Не печалься моя ты хорошая, после того, как я прикончу этих двоих, я уменьшу свою форму и тогда мы будем хорошей парой".
Рамачандра сказал Лакшману:
--"Посмотри что случилось. У тебя было так много планов: что мы отправимся в Дандакаранью и убьем всех демонов и вернемся в Айодхью. Но теперь моя жена в руках демона. Мы не можем ничего поделать. Гляди, что у него на тризубе!"
--"Зачем ты говоришь все это? Просто прикончи его!"
И вот Рама и Лакшман взяли свои мечи и отрубили ему руки. Тогда они увели Ситу и принялись рубить демона на куски. Тот кричал и вопил:
--"Кто вы такие? скажите мне!"
Рамачандра ответил:
--"Я - сын царя Дашаратхи Рамачандра, а это мой брат Лакшман".
--"На самом деле я - гандхарв, - сказал демон -но в результате проклятия я стал демоном. Мне было предсказано, что я освобожусь от этого проклятия только тогда, когда меня убьют Рама и Лакшман. Так что, пожалуйста, рубите меня быстрее, а затем выкопайте большую яму и похороните меня там".
И вот Рама и Лакшман сделали так; тогда из ямы появился Тумбуру. Тумбуру в прошлом был лучшим музыкантом среди гандхарвов. И вот Тумбуру рассказал Рамачандре:
--"Если ты пойдешь этой дорогой, ведущей в Дандакаранью, то придешь к ашраму Сарабанга Риши, а затем ты найдешь там так много риши. В конце концов ты прибудешь к Агастье и он даст тебе божественное оружие. После того, как ты получишь это оружие, тебе надо пойти в Кишкинду и найти царя обезьян Сугриву. Заключи с ним союз и после этого ты найдёшь Ситу, не раньше".
Сказав это Тумбуру отправился домой на небеса, а Рамачандра вошел в лес Дандакаранья. Когда они прибыли к Кишкинде, им предстояло переправиться через озеро за которым и начиналась Кишкинда. Они остановились на берегу озера, чтобы решить куда же идти дальше. Сугрива узнал о том что какие-то незнакомцы появились в его владениях. Он позвал Ханумана и послал его чтобы тот разведал кто они и с какими намериниями пришли в его государство. Пока они решали что делать, вдруг словно из под земли перед ними возник старый человек со спутанными локонами волос; он подошёл к Господу Рамачандре, посмотрел на него и Лакшмана и спросил:
--"Кто вы - святые цари, охотники или полубоги? Скажите мне, пожалуйста, кто вы. Я здесь собираю милостыню и прошу дать мне что-нибудь у каждого, кто прибывает сюда. Так что я буду требовать от вас милостыни, размер которой соответствует вашему положению. Так скажите мне: "Вы полубоги, цари или святые личности?".
И вот Рамачандра посмотрел на Лакшмана и сказал:
--"Интересный нищий. Его требования увеличиваются или уменьшаются в соответствии с положением дающего милостыню". Затем Рамачандра посмотрел на нищего и увидел у него на шее чудесное бриллиантовое ожерелье. Он сказал: "Ты - странный нищий. У тебя есть очень красивое бриллиантовое ожерелье и однако же ты просишь милостыню. Не могу этого понять. У тебя такое большое богатство. Как можно иметь такое красивое ожерелье и тем не менее попрошайничать?"
Старик сказал:
--"Ты можешь видеть мое ожерелье?"
--"Да".
Тогда нищий спросил:
--"А он может видеть его?"
Итак, Рама спросил Лакшмана:
--"Видишь ли ты ожерелье из бриллиантов на шее у этого нищего?"
--"Нет, я ничего не вижу" - сказал Лакшман.
И тогда вдруг этот старец рухнул на земь и Рамачандра увидел что это не нищий, а огромная обезьяна, которая упала в дандават и повторяет Рам, Рам, Рам. Они подняли его стали успокаивать и спрашивать:
--"Что происходит успокойся, расскажи нам всё".
Но он ни как не мог успокоиться говоря что наконец-то нашёл своего Господа которому должен служить. Наконец Хануман рассказал им свою историю.
ГЛАВА 6.
Рождение и юность Ханумана
Хануман является сыном Ваю - бога воздуха. Он является также и экспансией Господа Шивы. Все полубоги помогали Господу Рамачандре в его сражении. Господь Шива думал: "Я тоже должен помочь ему".
Задолго до того, как Господь Рамачандра инкарнировал, Господь Шива как-то раз играл. Однажды Шива и Парвати играли на Кайлаше и увидели обезьяну. Господь Шива взглянув на эту обезьяну, также принял форму обезьяны. Парвати тоже приняла форму данного животного и так они играли. В это время Господь Шива оплодотворил Парвати. Затем она сразу же снова приняла свою форму Парвати и сказала:
--"Я не буду рожать обезьяну".
--"Ну, ты зачала, так что теперь тебе придется рожать"-сказал Шива.
--"Нет, нет! Когда ты зачинал ребенка, ты был обезьяной, поэтому мой сын станет обезьяной. У меня уже есть сын-слон, хватит! Я не могу допустить чтобы у меня еще был сын - обезьяна".
"Ну ладно! - сказал Господь Шива, - Я решу эту проблему".
Затем Шива позвал Ваю и тот явился к Шиве. Однажды, перед тем, как Шива оплодотворил Парвати, а Агни хранил этот зародыш, последний сказал, что никогда больше не сделает этого снова. И вот явился Ваю и Шива сказал:
--"Ваю, до сих пор ты ничего не сделал для меня, так что, пожалуйста, сделай для меня следующее: возьми эту яйцеклетку и пригляди за ней."
--"Но ты - самая горячая личность, - возразил Ваю, - а теперь я буду носить повсюду этот зародыш в то время, как я должен все охлаждать. Если я буду носить с собой это, то ветер станет знойным".
-"Устрой это как-то" - попросил Шива.
И вот Ваю переносил эту яйцеклетку, думая, что делать. А затем он увидел идущих, куда-то, сапта риши. Он опередил их и попросил:
--"Это зародыш от Господа Шивы. Нужно сохранить его пока Верховный Господь не инкарнирует в качестве Рамачандры. Это будет не скоро. Однако эту яйцеклетку нужно сохранить. Пожалуйста, позаботьтесь об этом как-то".
"О, мы устроим это как-нибудь".
И вот, они пошли к истоку реки Мандакини, взяли сделанную из металла бочку и поместили туда этот зародыш, а бочку поместили в реку. Вот таким образом сохранилась эта клетка. А Ваю должен был позоботиться и проследить чтобы с семенем ни чего не случилось.
У Брихаспати (дух. Учитель полубогов) была служанка Пунджикаштхала, которая должна была приносить цветы для поклонения шалаграмам. И однажды когда она собирала цветы она увидела гандхарва который занимался супружескими играми, и она привлеклась этим. Вместо того чтобы набрать цветов она вернулась обратно и набросилась на Брихаспати стала его целовать. Поскольку Брихаспати проводил пуджу, он ни чего не понял и спросил:
- Что случилось? Ты ведёшь себя как обезьяна. Так стань же обезьяной.
И когда она стала обезьяной, она стала плакать и раскаиваться:
--Я несчастная какое-то невежество попало в мой ум и я оскорбила тебя. Пожалуйста, сними своё проклятие.
Зачем я ее проклял, я не должен терять разум. Он подумал и сказал:
--Ты должна отправиться на Землю в Кишкинду (древнее царство обезьян расположенное в южной Индии) и стать женой великого царя ванаров, царя обезьян, которого зовут Кешари. Когда у тебя родится самый могущественный сын, ты освободишься от проклятия.
Итак, Кешари и Анджана (так звали эту женщину, когда она была обезьяной) поженились и жили долго, но у них не было детей. Однажды он пошел совершать аскезы, чтобы доставить удовольствие Ваю, чтобы тот за это дал им ребёнка. Итак, пока она занималась медитацией, во дворец к Анджане пришёл Ваю и он в своей невимимой. Анджана была одна и вдруг она почувствовала что кто-то обнимает её она сказала:
--Кто это? Ты должен появиться передо мной иначе я прокляну тебя.
--Небойся твоё проклятие уйдёт только тогда когда ты родишь самого сильнейшего и я даю тебе эту личность просто закрой глаза и прими это семя - сказал Ваю и предстал перед ней,- А когда родишь его можешь опять вернуться на райские планеты. Или ты не хочешь этого?"
И тогда вспомнила все что происходило раньше, и согласилась принять это семя. Приняв семя она сразу же родила ребёнка Анджанея, он сиял как солнце. Как только он появился на свет, он сразу стал 16-летним парнем. Это была энергия Господа Шивы. И вот тогда Анджана сразу же поднялась для того, чтобы отправиться на небеса, а Анджанея схватил ее за одежду и сказал:
--"Погоди минуту, куда ты направляешься? Ты родила меня, а теперь покидаешь! Что я буду кушать?"
Она огляделась вокруг; был закат солнца и поэтому она сказала:
--"Ты можешь кушать любой плод, который красный и спелый, как это солнце".
Затем она ушла, а он был очень голоден. Анджанея подумал и затем сказал:
--"Почему я должен кушать то, что красное как солнце и спелое как солнце? Почему мне просто не скушать солнце?"
И вот он подпрыгнул, отправился прямо на планету - солнце и прыгнул на колесницу Господа Сурьядевы. Анджанея протянул руки, взял в руки целиком всю солнечную планету, уменьшил ее до размера маленького мяча и положил себе в рот. Но поскольку оно было гарячим, он держал его во рту и неглотал.
В это время Индрадева сидел на своем месте, обсуждал политику и вдруг все стало темным. Рядом с Индрадевой находился Агни, поэтому, благодаря излучаемому им свету, Индрадева мог видеть.
Он спросил у Агни:
--"Почему стало темно? Почему нет света?".
--"Кто-то забрал солнце" - сказал Агни.
--"Что? Кто-то унес солнце?"
--"Почему ты гадаешь кто забрал солнце? Просто воспользуйся своей шабда-видьи".
Шабда-видьи обозначает, что можно приводить в действие свое оружие, слыша звук, издаваемый твоим противником. И вот Индрадева метнул свою ваджру. В то время, как он бросал ее, он уже запрыгивал на своего белого слона, Айравату, и приближался к месту, где находился Анджанея.
Анджанея поглядел, поглядел кругом темно. И затем он увидел этого приближающегося белого слона, который тоже сиял. "О, я съем и это также". Затем он запрыгнул на Айравату. В то время, как он запрыгивал на слона, прилетела вадра и ударила Анджанею по губам. Тот быстро схватил ее и стал рассматривать. Индра обернулся, увидел, Анджанею держащего его молнию в руке и подумал: "Должно быть это какая-то аватара Вишну. Мне лучше не дергаться. Из всех живых существ только Индра может держать в руке эту молнию, так что должно быть, какая-то инкарнация с хвостом. Надо посоветоваться с Брахмой".
Итак Индра ретировался оттуда. Теперь у Анджанея было солнце, Раху и это оружие - вадра и он вернулся к себе в кашкинду для того, чтобы скушать ваджру. Он сел, смотрел на эту ваджру и думал: "Должен ли я кусать ее или жевать?". А в это время все полубоги прибыли к Брахме и спросили его:
"Что происходит в этой вселенной? Пропал Раху, пропало солнце".
Брахма сказал:
"Не беспокойтесь! Это сын Господа Шивы, и этот человек - Анджанея - является великим преданным Господа Рамы".
Брахма живет долго и за это время происходит так много Рамаян. Так, что он знает, что каждый раз повторяется почти одно и тоже, но в каждой кальпе игры слегка отличаются друг от друга.
Итак, Брахма сказал:
"Это Хануман. Все мы должны пойти туда, коснуться его стоп и молить его. Если вы сделаете это, то получите солнце. Иначе солнца не будет".
И вот к Хануману пришли все полубоги - 33 миллиона. Все они явились туда, скрестив руки на груди.
"Пожалуйста Анджани, открой свой рот".
Анджанея был расстроен потому, что вадра Индры ударила его по губам. "Вы уже сломали мне челюсть. Если я открою рот, вы просто сломаете мне другую челюсть". И тогда Брахма сказал:
"Мой дорогой малыш, я дам тебе все, что пожелаешь. Ты можешь жить так долго, как живу я".
Анджанея не был этим доволен. Тогда вперед вышел Агни и сказал:
"Ты будешь неуязвим для огня".
И все равно это не устраивало Анджанею, поэтому вперед выступил Индра:
Ты станешь в высшей степени знаменитым, более знаменитым чем я".
И все равно Анджанея не доволен.Затем явился Ваю:
"Ты будешь таким быстрым как я, даже быстрее чем я".
Анджанея слегка улыбнулся. Все полубоги являлись перед парнем по одному и предлагали ему свои благословения; и после того, как каждый из них приходил и предлагал Анджанее свои благословения, тот тем не менее не был доволен. А Хануман подумал в этот момент: "Что им всем надо от меня. Почему в этом мире нет плодов?" Брхиспати который мог читать мысли других понял желание Анджанеи; он вышел вперед и сказал:
"Анджанея, я дам тебе все плоды, которые есть в этом мире, и дам тебе знание, при помощи которого ты будешь знать все плоды, все растения и все деревья. Ты будешь знать все растения в этом мире и ты также будешь знать чем они полезны. Вот мое благословение тебе".
Тогда Данвантари сказал:
"Я буду к твоим услугам. Можешь лечить чем угодно - твои пациенты оживут".
Итак, Анджанея открыл рот, выпустил Солнце. Полубоги были очень довольны. И тогда Брахма назвал его Хануманом. Слово Хануман обозначает "тот, у кого в зубах какой-либо изъян ранена щека". Вот что значит слово Хануман. Хануман известен также под именем Ваджранга, что значит то же, что и слово Хануман. Слово "ваджра" обозначает "зубы", а слово "анга" - "отсутствие одной части". Еще одно имя Ханумана - Марут-Сута, сын бога ветра". Он известен как Анджанея, сын Анджаны. И наконец, знают его и под именем Махавиры (или "великого царя"). Это некоторые разные имена Ханумана.
А затем Брахма дал ему бриллиантовое ожерелье и сказал:
"Это наивысшее благословение, которое ты можешь получить. Ты будешь вечным слугой вечного Господа и только вечный Господь сможет узнать это ожерелье. Это значит, что он узнает тебя, а ты узнаешь его как того, кто узнал ожерелье".
Когда Рамачандра спросил нищего: "Что ты за нищий? У тебя на шее чудесное ожерелье", Хануман сразу же признал: "Это мой обожаемый Господь". И он сразу же предался Рамачандре. Вот так Рамачандра пошел в Сугриву, а у Ханумана также было так много других подвигов, когда он был маленьким мальчиком. После игры с глотанием солнца было так много ругих игр.
У Ханумана была привычка брать слонов и тигров связывать им хвосты и играть с ними. Однажды Хануман поймал одного слона. Он держал его за бивень; он держал также и тигра за хвост и раскручивал обоих животных. Слон и тигр издавали какой-то звук. Хануману было от этого весело. И тогда он увидел ашрам. Живший там мудрец риши Тринабинду, очень благочестивый человек, он никогда за всю свою жизнь ни на кого не рассердился. Он был знаменит том, что способен контролировать свои чувства. Хануман подумал в уме: "Ну проверим, как этот мудрец контролирует свои чувства". И вот он положил, связанных вместе, тигра и слона перед входом в ашрам этого риши. Это происходило рано утром, во время Брахма-мухурты.
Итак, риши тихо открыл дверь и взял свою лоту для принятия омовения. Выйдя из ашрама он увидел тигра; поэтому риши быстро закрыл дверь. До этого момента у риши был запор, но когда он увидел этого тигра, то неожиданно почувствовал необходимость отправить естественную надобность. Так что ему нужно было выйти в туалет. Но что он мог поделать? У его двери находился тигр. Риши снова выглянул в дверь и, на этот раз, он увидел также и слона; поэтому он снова быстро закрыл дверь. Мудреце приходилось пройти мимо них. Но как он мог сделать это? Ему нужно было выбраться через окно, а возле этого окна находилось дерево. Риши взглянул вверх и увидел на вершине дерева Ханумана.
"Так значит ты причина этой шалости. Иди сюда!"
Хануман подумал:
"Он начинает сердиться. Я должен идти к нему".
И вот он спустился с дерева, стал маленьким и вошел в ашрам.
"Прошу меня простить, я маленький мальчик, а ты великий риши, я хотел проверить тебя. Но прошу тебя пожалуйста не проклинай меня."
Но риши был ещё разозлённым и он сказал:
Ты забудешь всю свою силу, забудешь о всех своих благословениях, ты не будешь помнить о них если кто-то другой не скажет тебе о них.
Хануман притронулся к его стопам и спросил:
"Почему ты наложил на меня именно это проклятие?"
Риши стал успокаиваться и подумал: ну зачем я здесь сражаюсь с какой-то обезьяной. Закрыв глаза он стал думать.
"Для тебя же лучше! Теперь ты наделен контролируемой силой, так что ты можешь использовать эту силу только для того, чтобы служить Господу. И когда настанет время проявить твою силу, Господь устроит так, что кто-то напомнит тебе об этом.
И тогда Хануман сказал:
"Я больше никогда не буду привязывать слона к тигру. И я наверняка не буду ложить животное перед твоим ашрамом. Я положу его где-нибудь в другом месте".
И вот затем Хануман ушёл и целую неделю не хулиганил. Кетари спрашивал:
"Хануман, почему это целую неделю на тебя никто не жаловался? Ты стал паинькой?"
Я не хочу никому причинять беспокойства" - ответил Хануман.
Тогда они услышали звук - очень красивый звук. Кетари сказал:
"Что это? Это приближается Нарада Муни!"
"Кто это такой?"
"Это очень великая душа. Его не нужно представлять. Просто пойди к нему и ты узнаешь величие этого человека".
Хануман сразу же подскочил; а в это время Нарада как раз шел своим путем мимо того места, где находились Хануман и Кетари; он шел повидаться с одним риши. Итак, Хануман выпрыгнул перед Нарадой и исполнил пранамы.
"Нарада Муни, я слыхал, что ты великая личность; поэтому ты должен благословить меня. Если ты не благословишь меня, ты никуда не уйдёшь".
"О, интересный ты мальчик. Какого благословения ты хочешь?" - спросил Нарада.
Хануман сказал:
"Полубоги уже дали мне так много благословений. Я не могу ничего больше придумать так, что придумай благословение ты и дай его мне".
Нарада подумал: "Какого благословения нет у Ханумана?" И вот он сказал:
"Ты станешь специалистом в музыке".
Это было единственное благословение, которое осталось дать Хануману. И вот Хануман получил это благословение, а Нарада Муни сказал:
"Итак, я дал тебе благословение, а теперь я ухожу".
"Минуточку! Минуточку!".
"Что ты хочешь?",- спросил Нарада.
"Как я узнаю, что я самый лучший специалист в музыке?,- спросил Хануман,- Мой отец сказал мне, что ты самый лучший специалист в музыке, так что ты должен оказать мне сегодня услугу. Дай мне свое благословение, что я буду лучший специалист в музыке, чем ты".
И вот Нарада сказал:
"Ладно, я где-то присяду и послушаю тебя".
"Мне начинать петь?",- спросил Хануман.
"Да".
Нарада Муни положил на камень свою вину, а сам уселся на землю. И вот, Хануман выбрал для исполнения мелодию, специальный тон и начал ее исполнять. Камень под виной растаял и вся вина была покрыта жидкостью. Хануман все пел и пел, а вина плавала в растопленной породе скалы. Нарада с закрытыми глаза наслаждался и приговаривал: "Окей,
Хануман! Ты самый лучший музыкант. Можешь теперь больше не петь".
Хануман сказал:
"Открой глаза и скажи мне, следует ли мне начать снова петь".
Нарада сказал:
"Что ты имеешь в виду?".
Хануман ответил
:"Открой глаза".
И вот Нарада открыл глаза и оглянулся. Он не заметил, что вина плавает в растопленной каменной жидкости.
"Да, можешь перестать петь".
И тогда Хануман прекратил петь, расплавленная жидкость скалы стала скалой и в ней застряла вина. Нарада сказал:
"Я пошел" и взял свою вину, но она не двигалась.
"Что ты сделал, Хануман?"
Хануман сказал:
"Я только спел песню. Ты сказал мне петь песню и также наделил меня способностью петь. А теперь ты жалуешься. целую неделю был паинькой".
Нарада сказал:
"Одна неделя ничего неделания значит, что до этого ты сделал слишком много".
И тогда Хануман рассказал Нараде все о том, что он сделал - о том, как глотал солнце и т.д. И Нарада стал очень доволен. Затем он сказал:
"Ну, что бы там ни было, пожалуйста, спой эту мелодию опять, чтобы я мог достать мою вину".
Хануман сказал:
"Ну, я не знаю".
Нарада Муни сказал:
"Пожалуйста, сделай это!"
"Нет не буду", сказал Хануман.
Он подпрыгнул и убежал во дворец. Нарада Муни пришел во дворец и крикнул:
"Эй, Хануман, иди и извлеки мою вину. Мне нужно идти по всему миру и проповедовать, а у меня вины нет".
Как раз тогда вышел Кетари и, когда он увидел Нараду Муни, то коснулся его стоп.
"Что делает мой сын? Он причиняет тебе беспокойство?".
Нарада сказал:
"О нет, никакого беспокойства. Просто он сделал так, что моя вина застряла в скале".
Кетари сказал:
"О нет! Он снова начал шалить! Хануман, достань вину Нарады из скалы!"
И тогда Хануман сказал:
"Я хочу, чтобы стопы Нарады Муни коснулись каждой комнаты этого дворца, вот почему я сделал это. Теперь стопы его уже коснулись пола всех комнат и я достану его вину.
Пыль лотосных стоп Нарады Муни это такая редкость, что какой толк иметь эту пыль только в одной части нашего царства? Мы должны иметь ее повсюду",
Нарада сказал:
"Ты уже блаженный, поскольку являешься вечным слугой Господа Рамы".
Итак, Хануман пошел и спел для нарады, который быстро взял свою вину и ушел. Вот так у Ханумана было так много чудесных игр. Затем Хануман сказал Кетари:
"Я хочу получить образование. У меня так много благословений, но мне также нужно какое-то образование, мне нужна видья. Я очень сильно мечтаю о видье".
Кетари сказал:
"Но кто мог бы дать тебе видью? У тебя так много благословений, но у тебя также необузданное поведение. Я не могу найти для тебя гуру потому, что ты такой сильный, а также такой озорной".
Хануман сказал:
"Это значит, что ты не собираешься выполнять свою обязанность отца. Ты не даешь мне никакого образования".
Кетари сказал:
"Я должен дать тебе образование, но ты сделай одну вещь. Иди к богу Солнца. Он самый могущественный. Когда-то ты одержал над ним верх, но я не могу придумать никого другого на роль твоего учителя. Так что иди к нему".
Хануман отправился повидаться с богом-Солнцем. И когда последний увидел приближающегося Ханумана, он сказал: "Это опять Хануман. Зачем он сюда явился? Теперь он уже вырос, так что, должно быть, перестал шалить". Хануман подошел к богу-Солнцу и сложил поклоны. Бог-Солнце сказал:
"А теперь зачем ты пришел сюда? Кого ты собираешься проглотить?".
Хануман возразил:
"Нет, нет! Вся эта история с глотанием солнца произошла потому, что я находился в невежестве. Я все еще так невежественен, но хочу получить какое-то знание. Я слышал, что ты - великий пандит, так, пожалуйста, научи меня. Я пришел для того, чтобы вступить в твою гурукулу".
И тогда бог-Солнце посмотрел вниз. У него перед колесницей есть большая площадка для сидения. На этой площадке сидят 60 тысяч риши и они постоянно декламируют для бога-Солнца "Яджур-веду", "Риг-веду", "Сама-веду" и "Атхарва-веду". Итак, бог-Солнце взглянул посмотреть, есть ли на этой площадке для сидения свободное место, но везде было полно народа, поэтому он сказал:
"пардон, не принимаем"
Хануман сказал: "
Если нет места, чтобы сидеть, тогда я буду стоять и учиться у тебя".
Бог-Солнце сказал:
"Но я должен двигаться. Если ты будешь стоять передо мной, то тогда я не смогу двигаться и не настанут времена года. окажусь в беде".
Хануман сказал:
"Тогда я буду двигаться и учиться".
Бог-Солнце сказал:
"Ладно, но ты должен находиться лицом ко мне и двигаться спиной. Вот таким образом ты должен слушать меня и учить все, что бы я ни сказал. Я не буду повторять".
И вот Хануман находился там перед богом-Солнцем и ходил спиной, чтобы все время быть лицом к богу-Солнцу. Он настолько контролировал свои чувства, что мог выйти на солнечную орбиту. За то время, пока Солнце 60 часов обошло свою орбиту, Хануман выучил все - Риг-, Сама-,Яджур- и Атхарва-веды. Бог-Солнце произносил это, Хануман слышал эти веды и сразу же знал их. А затем он сказал:
"Теперь все. Я услышал и запомнил все, что ты сказал".
Бог-Солнце сказал:
"Очень хорошо, однако ты должен дать мне какую-то дакшину".
Хануман сказал:
"Ну, чего ты хочешь? Хочешь корону Индры? Назови мне что угодно и через секунду я достану эту вещь для тебя".
Бог-Солнце сказал:
"Нет! Ничего этого мне не нужно. Мне нужна от тебя только одна гуру-дакшина. У меня есть сын-обезьяна. Ты должен стать его министром. Ты должен всегда защищать его жизнь".
Хануман сказал:
"Да ну? У тебя есть сын-обезьяна и я должен защищать его? Для меня это только почетно. Я сделаю это, я буду защищать его как свою жизнь".
И тогда Бог-Солнце рассказал Хануману, кто эта обезьяна. Это был Сугрива, а он является сыном бога-Солнца. То, как Сугрива стал сыном бога-Солнца - чудесная история.
Как-то была одна леди, известная под именем Нараяни, а ее мужа звали Угра-тапас. Это слово значит "суровые аскезы", но он никогда не совершал никаких аскез. Он занимался только удовлетворением своих чувств. Он стал таким больным и парализованным, что его приходилось носить в корзине. Обычно Нараяни носила его в корзине для того, чтобы он мог отправиться в различные места и удовлетворить свои чувства. Как-то раз Угра-тапас сказал Нараяни: "Ты должна доставить меня сегодня к какой-то проститутке". И вот она несла его в корзине. В то время, как Угратапас находился в корзине, а Нараяни несла его, случилось так, что там был один риши по имени Бишманда Риши; из-за какого-то недоразумения царь посадил этого риши на трезубец и в таком положении последний испытывал страдания. Этот риши владел три-калагъей - знанием о прошлом, настоящем и будущем и когда он увидел Угратапаса, он знал, что тот направляется к проститутке домой, что он скрючен (от ревматизма) и что его несет жена. Итак, этот риши так расстроился; он забыл о своей боли. Он прокричал:
"Эй, Угратапас! Что ты делаешь? Твое имя - Угратапас, а на что похожа твоя жизнь? И теперь вот ты просишь свою жену отнести тебя к проститутке в то время, как ты парализован. Что ты за человек? Тебе следует немедленно умереть. Завтра на восходе солнца ты умрешь".
Когда Нараяни услышала это, она сказала:
"Мой муж умрет завтра на восходе солнца? Тогда я проклинаю, что солнце не встанет".
Она прокляла солнце. Итак солнце перестало двигаться. Аруна, возница бога-Солнца, как раз занимался приготовлениями, запрягал лошадей и прочее. А затем он оглянулся и увидел, что солнце перестало двигаться. "О! У меня настал отпуск. У меня никогда совсем не было ни одного выходного, поскольку никогда не было ни одной возможности для этого. Ну-ка я повеселюсь! "Итак, Аруна пошел и спросил у сидящих на колеснице бога-Солнца мудрецов:
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 31 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |