Нужно написать предисловие, в котором провести мысль о том, что Бог один, но у него много имен и форм. И что явление Его в форме Рама-аватары, не единственный его приход. 1 страница

Нужно написать предисловие, в котором провести мысль о том, что Бог один, но у него много имен и форм. И что явление Его в форме Рама-аватары, не единственный его приход.

Душа и тело. Отношения с Богом. О самой Рамаяне, что это не просто мифология.

«Тот кто знает природу моего явления тот никогда не рождается в этом мире а возвращается обратно домой (джанма карма ча ме дивьям)». Если мы не поймем природу Господа мы никогда не поймем его деяния. И будем считать его обычным человеком. А саму Рамаяну мифом. Господь приходит сюда по своей воле, а не как живые существа которые вынуждены рождаться вновь и вновь поскольку таковы законы материального мира. Всё что делает Господь трансцендентно, поскольку он сам трансцендентен. Аваджананти мам мудхам - глупцы смеются надо мной.

Глоссарий

Сиддхи. Часть слов из сносок нужно вынести в глоссарий, а часть оставить еа странице. Имеющие мировоззренческое значение и требующие подробной трактовки, выносить в глоссарий, а слова типа "радха" - колесница, можно оставлять на странице.

Малоизвестные истории из Рамаяны

Введение

В духовном мире

В духовном мире существует бесчисленное множество планет, называемых Вайкунтхами. На каждой из Вайкунтх правит четырёхрукое божество Вишну, которое является экспансией Кришны.

Из каждого Вишну проявляются ещё четыре формы: Васудевы, Санкаршаны, Прадйумны и Анирудхи. Таким образом, Вишну - это центр, а четыре формы - Васудевы, Санкаршаны, Прадйумны и Анирудхи - окружают форму Вишну. Каждая из этих четырёх форм, в свою очередь, расширяется в три формы, и все они носят различные имена. А также Вишну окружают слуги и преданные. Таким образом, жизнь на планетах Вайкунтхи полна разнообразия.

Самой высшей планетой Вайкунтхи является Голока (Вриндавана), на которой находится Верховная Божественная Личность Господь Шри Кришна в своей изначальной двурукой форме. Воротами в Голоку является вторая планета духовного мира - Айодхья. На Айодхье господствует Господь Шри Рамачандра

, Лакшман,

Бхарата,

Сатругхна,

!уматраЂ,

, Дашаратха

, Каушалья

. Все эти персонажи, описанные в Рамаяне, являются главными жителями этой планеты. Именно отсюда - с планеты Айодхья, господь Рамачандра являет Себя в Рама-аватаре. Рама-аватара приходит в каждую Трета-югу. Кому-то это может показаться скучным: "Каждый раз одни и те же деяния! Как это не надоест!" Но это не может надоесть. Даже люди, которые тысячи раз слышали эти истории, каждый раз, когда читают вслух Рамаяну, приходят послушать о замечательных подвигах Господа Рамачандры. В историях этих заложен столь глубокий смысл, что нам не надоедает слушать их много раз подряд. Так как же может надоесть принимать в них участие.

Рамаяну слушали многие поколения людей в разных странах. Постепенно некоторые народы забывали ее первоначальную версию, в тексте появлялись различные национальные черты и особенности. Поэтому сегодня в Индонезии своя Рамаяна, в Малайзии своя, а в Таиланде своя. Даже на Ямайке и в Африке своя версия Рамаяны. У индонезийцев Раввана

существует в облике большого крокодила, чучело которого они носят на жердочках. А в Бангкоке (Таиланд) все дороги называются Рама1, Рама2, Рама5 и так далее. (Отсутствует связка - прим. мое) Здесь рассказать об аватарах вообще, какие бывают, с какой целью приходят и т. д.

Цель аватары описывается в "Брахма-самхите":

Lilayatena bhuvanani jayaty ajasram

govindam adi-purusam tam aham dhajami.

" Живые существа забыли о своей связи с Кришной. Их покорила майа - иллюзорная энергия.

Krsna bahirmukha haya bhoda vancha Kori/nikata stha maya tare japatiya dhare Обусловленная душа была захвачена майей. Господь приходит для того, чтобы снова покорить эти обусловленные души.

Вот в чем заключается миссия Господа в форме аватары.

Глава1

Дашаратха хочет ребенка

Господь Рамачандра, который появился в этом мире в династии Икшваку, известен еще под именем Икшваку Куладхана. Слово "кула" на санскрите значит "династия", а слово "дхана" - "собственность" или "драгоценный камень". Так что имя Его можно перевести, как "Драгоценность камень династии Икшваку".

Отца Рамачандры звали Дашаратха. Он носил такое имя потому, что мог сражаться в десяти направлениях одновременно. Он был настолько великим воином, что, когда полубоги сражались с демонами,

сам Индра - царь полубогов, не раз звал его на помощь. И Дашаратха никогда не отвечал отказом. По первому зову он отправлялся на райские планеты и бесстрашно сражался там с демонами. И, хотя демоны эти были необычайно искусны в отношении майи- могли распространять себя в различные формы, создавать мрак и становится невидимыми, они никак не могли совладать с царем Дашаратхой. Тот, кому довелось наблюдать за ним в битве, видел, что в такие минуты его колесница выглядела так, словно там было десять сражающихся одновременно царей и десять колесниц. Слово "даша" на санскрите обозначает "десять", а слово "ратха" колесница. Таким образом имя этого кшартия

, который сражался с демонами на стороне полубогов и праведных царей, можно перевести, как Десять колесниц

Когда царь Дашаратха женился на Каушалье, у нее родилась дочь. И хотя ее назвали Шанти, что на санскрите значит "мир", ее рождение не принесло Дашаратхе покоя. Дело в том, что в соответствии с ведической системой, после того, как женщина выходит замуж она переходит к роду своего мужа, так что Шанти должна была покинуть отчий дом после замужества. А что же станет с династией Икшваку? Дашаратха очень беспокоился о продолжении рода.

Потом в надежде получить наследника престола царь Дашаратха женился на Суматре. Но и здесь его постигла неудача. И если у Каушальи была хотя бы дочь, то у Суматры детей не было вообще. С каждым днем Дашаратха все больше чувствовал приближение старости, и постепенно он стал отказываться от мысли, что ему придется быть родоначальником династии.

Представители рода, Икшваку, который берет свое начало от бога Солнца, всегда поддерживали могущество и славу своей династии. Дашаратха понимал ответственность, которая лежит на его плечах, и боялся, что если у него не будет наследника престола, то род, который тянется уже миллионы лет может увянуть, и после его смерти царство Кошала распадется на мелкие части и потеряет свое могущество. Северные границы Кошалы простирались до Тибета, а на юге это государство упиралось в реку Годавари в штате Андхра-Прадеш. Фактически Кошала занимала всю территорию Индии, но не современной демократической Индии, а Индии ведической. Дашаратха очень боялся, что после его смерти императорами станут какие-то временщики, которые будут заботиться только о себе, а не о процветании государства. Именно поэтому Дашаратхе так нужен был наследник.

И вот, когда царь потерял почти всякую надежду, мудрец Васиштха

посоветовал ему отправиться в Кайкейю. Это царство находилось как раз на границе Афганистана. Сейчас это называется регион Синд, поскольку там протекает великая река Синдху (современный Инд). Именно отсюда пошло название "индус" и "индуизм". Греки заимствовали эти слова у персов, которые из-за того что им было сложно произносить начальный звук "с", назвали эту реку - "Хинду"

Кайкейя была единственной дочерью царя этого царства, которого тоже звали Кайкейя. Когда Дашаратха пришел к царю и сказал, что хочет жениться на его дочери, тот ответил ему:

- У тебя уже есть две царицы, и ни у одной из них нет детей. Теперь ты хочешь жениться на моей дочери. Но что случится с ней, если у других твоих жен будут дети?

Дашаратха ответил:

- Увы, этого не может быть. До сих пор мои царицы были бесплодны, а сейчас и я с каждым днем все острее чувствую приближение старости. У моих жен больше не будет детей. Ребенок может родиться только у Кайкейи.

- Хорошо, - сказал царь Кайкейя, - но ты должен записать это на бумаге.

По ведическим правилам, когда кшатрий брал в жены девушку, он должен был написать особое завещание - канья-сулку, где указывал, какой собственностью будет обладать его невеста, когда станет женой. Дашаратхе пришлось написать особую канья-сулку, такую, как требовал от него царь Кайкейя. Там было сказано: "Тот, кто родится у Кайкейи, независимо от того мальчик это будет или девочка, будет управлять моим царством, даже если после этого у других моих жен появятся дети."

Тогда об этой канья-сулке знали всего три человека: Васиштха, Дашаратха и царь Кайкейя. И это не удивительно. Если бы люди узнали о том, что Дашаратха отдает царство детям самой младшей жены, они наверняка стали бы осуждать его. Поэтому о завещании не должна была знать даже невеста, но во время свадьбы отец Кайкейи из чувства большой привязанности посвятил ее в тайну:

- Запомни, дочь моя: кто бы у тебя не родился, только твой ребенок будет управлять этим царством.

И Кайкейя в глубине души запомнила это.

Шло время, а у Дашаратхи по-прежнему не было детей. Какие бы жертвоприношения он не совершал боги не даровали ему наследника престола. Совсем отчаявшись, он почти смирился с мыслью, что у него не будет сына. Но вот однажды, Васиштха посоветовал ему совершить особую ягью:

- Этот особый вид жертвоприношения называется ашвамедха-ягья. Во время этой ягьи полубоги лично являются, чтобы принять дары.

Надо сказать, что, когда проводится обычная ягья, то Агни

играет роль посредника между теми, кто приносит жертву и кто принимает дары. Он берет подношения, которые попадают в огонь, и предлагает их различным адресатам. Во время же ашвамедха-ягьи, полубоги лично являются для того, чтобы принять дары. Они находятся в небе непосредственно в том месте, где совершается ягья, и, когда подношения поднимаются из огня прямо им в ладони, дэвы у всех на глазах съедают их. "Когда полубоги явятся, чтобы лично принять подношения, - решил Дашаратха, - я скажу им, что их царство принадлежит им только потому, что я сражался с демонами на их стороне. Так почему же теперь они не хотят благословить меня и продолжить мой род?" Это показалось Дашаратхе неплохим выходом из положения, и они начали готовиться совершению ашвамедха-ягьи.

В соответствии с предписаниями карма-канды

для ашвамедха-ягьи был выбран конь, который обладал особыми качествами. Над хвостом у него был участок кожи черного цвета, копыта его были скошены к земле под углом 35 градусов. Кроме того, у коня должен быть особый нос и особые уши, одним словом, это был особый конь. Как раз такой, как нужен для совершения ашвамедха-ягьи.

К голове коня прикрепили золотой листок, где было написано: "Этот конь принадлежит царю Дашаратхе, который готовится совершить ашвамедха-ягью. Все, кого встретит этот конь на своем пути, должны приносить щедрые подношения. Тот, кто остановит этого коня, встретится с армией царя Дашаратхи". Чтобы надпись эта не выглядела голословно, позади коня шла армия, состоящая из лучших воинов и военачальников царя Дашаратхи. Конь шел по всей земле от двора к двору от государства к государству, и если бы какому-то царю пришло в голову бросить вызов процессу жертвоприношения и остановить животное, ему пришлось бы в бою доказывать, что он, а не Дашаратха является императором мира.

Когда ашвамедха-ягья была уже в разгаре, к Дашаратхе однажды утром пришел его министр Сумантра, который вспомнил одно очень важное предсказание:

- Когда ты был еще неженатым принцем, о Дашаратха, - начал Сумантра, - твоего отца посетил Санат-кумар, который сделал тогда кое-какие предсказания. С тех пор прошло много лет, и пророчество как-то забылось, но сейчас я припоминаю его. Тогда он говорил, что для выполнения твоего желания, о Дашаратха, тебе нужно совершить путра-камештха(для получения сына) ягью. Во время проведения жертвоприношения явится ягья-пуруша (олицетворение огня), который даст тебе сладкого риса. И через этот сладкий рис к тебе должен явиться Сам Верховный Господь в качестве сына.

Эта новость окончательно запутала Дашаратху.

Во времена Трета-юги ничего нельзя получить без ягьи. Чего бы ни желал человек, материальных выгод, духовной реализации или чего-нибудь другого, он должен был совершать различные жертвоприношения. Но теперь Дашаратха был в растерянности, потому что не знал, какую именно ягью нужно совершать. Тогда он пошел к Васиштхе и пал перед ним ниц:

- Гуру махараджа! Посоветуй, что мне делать? Мы истратили уже 60% казны на проведение жертвоприношения, и вот мы узнаем, что это не та ягья, которая нужна для этого случая. - И он рассказал, о предсказании Санат-кумара.

Васиштха задумался и сказал:

- О, да! Теперь я тоже вспоминаю. Действительно, Санат-кумар сказал это. Но ты не о том печалишься. Трудность не в том, что ты истратил больше половины своей казны на проведение не той ягьи, - та ягья, о которой говорил Санат-кумар, не потребует больших затрат, - проблема заключается в том, что священник, который будет ее совершать, должен быть особенным человеком. Он должен быть тем, кто до момента своей женитьбы не видел женщины. Еще точнее, - он должен быть тем, кто даже не знал, что такое женщина и никогда о ней не слышал. Вот такая великая личность должна проводить ягью. Только тогда может проводиться путра-камештха и только тогда ты получишь сына.

Дашаратха воскликнул:

- Но где мы найдем такую личность?! Кто он?! Человек, который не знал, что такое женщина, пока не женился! По крайней мере, он должен был знать свою мать! Скажи мне, где найдем мы такую личность?

Васиштха был ходячей энциклопедией, потому что прожил уже три жизненных цикла, имея одну и ту же память

. И никого не сыщется в этом мире, кто знал бы что-нибудь лучше Васиштхи. И Васиштха сказал:

- Есть такой человек!

- Но кто он?! Что это за человек, который никогда не слышал о женщине и все же родился?!

Глава 2.

История Ршаяшринги

Тогда Васиштха поведал историю мальчика Ршаяшринги. Слово "шринга" обозначает "рога" или "тот у кого есть рога". "Ршая" значит "олень", поэтому Ршаяшринга значит "человек с оленьими рогами".

Васиштха сказал:

- Ну, что ж, я расскажу тебе историю Ршаяшринги. Давным давно Кашьяпа Муни, медитируя на солнечный свет, воспроизвел сына. То есть, он просто во время медитации неожиданно подумал о личности, и она тут же появилась. Так как Кашьяпа был Праджапати "прародитель", то личность эта, которая стала известна под именем Вибандака, была порождена умом медитировавшего. Не совсем понимая, каким образом и с какой целью он оказался здесь, Вибандака направился в самый глухой лес в штате Мадхья Прадеш.

Придя в лес, Вибандака стал совершать угра-тапасью - очень суровые аскезы. Безусловно, никакие богатства мира не интересовали его, и он совершал тапасью только для самореализации.

Индра, (рассказать поподробней) который очень беспокоится о том, чтобы кто-либо не попытался занять его место, держит специального секретаря, который внимательно следит за всеми, кто совершает сейчас аскезы и заносит их в специальный список. Когда Индра увидел в этом списке имя Вибандаки, он начал нервничать:

- Какую тапасью совершает этот Вибандака?

- О мой господин! - ответил секретарь, - его аскезы столь велики, что если он когда-нибудь рассердится, то огонь его гнева сожжет всю эту Вселенную дотла. А для того, чтобы получить что-либо, ему достаточно просто подумать об этом. (Расширить. Реакция Индры.)

- Ну, что ж, - ответил Индра, - тогда это по моей части. Мне придется немного исправить его.

Он быстро перебрал в уме всех апсар

своей планеты и понял, что для такой серьезной миссии они не годятся. "Придется обратиться за помощью к Брахме"

, - подумал Индра и отправился на Сатья-локу - планету Брахмы.

Все девицы Сатья-локи являются самореализованными душами. Они танцуют только для того, чтобы доставить удовольствие Божеству, которое держит для поклонения Брахма. А жадный и похотливый Индра для своей политической цели хотел заставить пасть этих девушек. С этим он и отправился к Брахме.

Однако на планете Брахмы нельзя долго задерживаться жителям других планет, потому как время там течет иначе и, если бы Индра замешкался, то по возвращению домой обнаружил бы, что его время уже закончилось. Поэтому Индра, не вдаваясь в подробности, сказал:

- Дай мне самую лучшую танцовщицу! Быстро! Мне пора возвращаться!

- Зачем тебе? - поинтересовался Брахма.

- Давай быстрее, - нервничал Индра, - я тороплюсь, объясню в другой раз.

Брахма подумал и сказал:

- Ну, хорошо, если тебе так нужно, бери вот эту, - и указал на одну леди по имени Харша. Та которая самая прекрастная во всех трёх мирах.

Харша постоянно пребывала в медитации на Абсолютную Истину, и поэтому даже Индра по дороге домой задумался над тем, какой он, все таки, жадный и похотливый, и какая эта женщина чистая и непорочная. Но чувство стыда, которое чуть было не возникло у Индры, тут же сменилось беспокойством. Надо побыстрее её отправить к Вибандаке, пока что-нибудь не случилось, подумал Индра.

Харша поняла, чего хочет от нее Индра, и сказала:

- Я не думаю, что этот Вибандака совершает аскезы не для того чтобы занять твое место, - ей, как жительнице Сатья-локи было все известно, о его желаниях.

- Сегодня не хочет, а завтра захочет, поэтому давай отправляйся - сказал Индра.

- Ты зря посылаешь меня туда, его гнев может запросто испепелить меня!.. Ну, да ладно, Брахма сказал мне идти с тобой, и я сделаю это, хотя и не знаю, каким образом я могу заставить его пасть. У Вибандаки нет материальных желаний, он даже не взглянет на меня, а если и взглянет, то это может закончиться плачевно.

Эти аргументы, чуть было, не показались Индре убедительными. Но страх потерять место требовал гарантий и он сказал:

- Не знаю, что ты будешь делать, но, по крайней мере, получи от него подтверждение, что у него нет желания стать Индрой. Тогда я буду чувствовать себя в безопасности.

Тогда Урваши сказала:

- Ладно, я сделаю это. Какое бы задание не давали мне, я выполню его.

Для того, чтобы человек пал, необходимо найти его ахиллесову пяту и использовать ее в своих целях. Слабым местом Вибандаки были мантры и медитация, поэтому Харша села на его пути, и принялась читать мантры.

Вибандака возвращался с Ганги в свой ашрам, полностью погруженный в себя, и вдруг он услышал красивое и чёткое произношение ведических мантр. Никогда во всех трех мирах Вибандаке не доводилось слышать ничего более чистого и прекрасного. Он оглянулся и увидел Харшу. Не теряя времени, она пала к его стопам и взмолилась:

- Я хочу иметь от тебя сына, поэтому я произношу эти мантры. Мантры, которые произнесены, должны дать какой-то плод. Поэтому, прошу, даруй мне сына. Я хочу получить его только от тебя и ни от кого другого.

Вибандака еще раз посмотрел на Урвашу и сказал:

- Что это? Я как раз пытаюсь мирно размышлять о Боге. Зачем ко мне является эта напасть? Что это, в самом деле, дать тебе сына?

- Если ты не выполнишь эту просьбу, я буду совершать аскезы и покину свое тело, и так как в моей смерти будешь повинен ты, то Брахма-хатья

перейдет к тебе. - Вот так она его шантажировала.

Тогда Вибандака ответил:

- Я Вибандака, которого сотворил Кашьяпа, и этот мир меня не интересует. Я даже не знаю, почему меня послали сюда, но я как раз пытаюсь уйти отсюда. Хочешь сына от бога Солнца, я прикажу ему, и он даст тебе его, Если ты хочешь сына от Брахмы, я уговорю его. Если ты хочешь сына от моего отца Кашьяпы, я могу попросить и его... Но, почему от меня?

Тогда Харша сказала:

- Нет, только ты. Ты единственный, кто должен дать мне сына.

- Но это невозможно! Я не буду делать этого. Если ты даже подумала обо мне подобным образом, для меня это плохо. Уходи, я не выполню твою просьбу.

Но Харша продолжала молить его о благословении, и в конце концов Вибандака сказал:

- Ладно, вот семя из моего тела. Ты можешь взять ее для того, чтобы получить сына.

Он оставил свое семя и ушел.

Когда Харша поняла, что ее миссия выполнена, и Индре нечего бояться, она встала с колен и собралась было восвояси. Но тут она вспомнила о том, что нужно сделать что-то с шуклой

- продуктом тела Вибандаки. Она сжигала весь мир, и теперь Харша отвечала за эту энергию. На самом деле она не хотела никакого сына, и вся эта история была лишь ловким трюком, но семя нужно было куда-то деть.

Когда Харша подняла взор, она увидела, что вдалеке движется прекрасный олень. При помощи своей энергии Харша поместила семя Вибандаки в тело оленя, и животное зачало малыша. Это было зачатие риши,

и поэтому ребенок находился в утробе оленя не более одной ночи. На следующее утро олень воспроизвел на свет ребенка, у которого было тело человека с небольшими оленьими рожками. Это был Ршаяшринга.

На утро Вибандаку потревожил чей-то плач. Он вышел из ашрама и увидел плачущую олениху. "Ну, почему со мной происходят такие вещи? Сначала какая-то апсара пристает со своими домогательствами, а теперь у моего жилища плачет олень". Вибандака спросил животное:

- В чем дело? Кто причиняет тебе беспокойство?

Вместо ответа олень тронулся в путь. Вибандака последовал за ним, и вскоре олень привел Вибандаку к Ршаяшринге. Когда Вибандака увидел крохотного сияющего ребенка с оленьими рожками, он сразу понял, что перед ним его сын и подумал: "Теперь я знаю, зачем я был послан сюда. Кашьяпа не случайно произвел меня на свет. Я должен был дать жизнь этому сыну, и одному только Богу известно, почему это произошло и с какой целью."

Вибандака принес малыша к себе в ашрам и стал заботиться о нем. Он учил ребенка Ведам, Упанишадам и философии, и Ршаяшринга, подрастая, день ото дня становился все мудрее и мудрее. Шло время, и постепенно Ршаяшринга стал юношей, но даже, когда он повзрослел, он, все равно, во всем зависел от своего отца. Куда бы ни шел Ршаяшринга, он ни на минуту не выпускал отцовскую руку из своей руки, и никогда ничего не делал без согласия Вибандаки. Он даже зубы не чистил без того, чтоб не спросить сначала разрешения.

Постепенно все меньше оставалось областей знания, которые были неподвластны Ршаяшринге, и только одна тема оставалась для него полностью закрытой. И темой этой была женщина. Случилось так, что в том лесу, где они жили, и ширина которого измерялась йоджанами, не было ни одной женщины. Там не было не только женщин, там не было даже тигриц, одни только тигры, поэтому Ршаяшринга рос даже не подозревая о существовании женщин. Вибандака, котрый хотел воспитать истинного брахмачари, тоже не спешил волновать его ум ненужными для духовного развития сведениями. И именно таким образом Ршаяшринга вырос самым невинным человеком в мире.

Кому-то может показаться что это было уж чересчур, но все шло к тому, что в этом мире должен был появиться Господь Рамачандра. А приход Господа Рамачандры был отнюдь не таким уж легким. В Вишну-пуране описывается, что Он должен был явиться через сладкий рис, который принесет ягья-пуруша. А для того, чтобы ягья-пуруша явился, жертвоприношение должен совершать человек, который до самой своей женитьбы не видел женщины.

У Дашаратхи был друг - царь Ломапада

из Ангадеша

, который, как и Дашаратха, мечтал о ребенке. Но, так как у него уже было несколько сыновей, и проблема продолжения династии для него не стояла, то он мечтал о дочери.

Таков материальный мир. Тот, у кого есть дочери, мечтает о сыне, тот у кого есть сыновья, хочет, чтоб у него родилась дочь, тот у кого нет детей, все отдаст, чтоб они у него появились, а те же, у кого дети уже есть, только и думают о том, как от них избавиться, и посылают детей в гурукулу.

И вот однажды Ломапада пришел к Дашаратхе и сказал:

- Ты мой самый лучший друг, и кому, как не мне, лучше знать о том, как ты мечтаешь о сыне. День и ночь ты только и думаешь о том, кому ты передашь свое царство, и дочь твоя тебя почти не интересует. Ты думаешь: "Какой толк от дочери, если погибает династия". Я же, наоборот, только и мечтаю о дочери. Может ты согласишься отдать Шанти мне. Я обещаю, что ей у меня будет хорошо, я буду заботиться о ней, как о родной.

Дашаратха действительно не видел особого толка в дочери и поэтому легко согласился на предложение Ломапады:

- Ладно, можешь взять ее. Надеюсь, что ей будет у тебя хорошо.

В этот же вечер счастливый Ломапада торжественно повез приемную дочь в Ангадеш. На следующий день после того, как Ломапада привез Шанти в свое царство, должен был начаться сезон дождей, но то ли из-за злого рока, преследовавшего девушку, то ли по другой какой причине, дождь не пошел. За весь сезон дождей на землю не упало ни капли. Началась засуха, за которой последовал голод. Люди ждали следующего сезона дождей, в надежде, что он принесет избавление от голода, но и следующий сезон дождей не принес осадков.

Люди стали говорить, что это Шанти принесла несчастье в Ангадеш, и что дождя нет по ее вине. Как раз в тот момент, когда Васиштха рассказывал Дашаратхе эту историю, Рамапада сидел и думал, как ему относиться к этим слухам, и как спасать страну от голода. Наконец он решил пойти к астрологу и спросил у него:

- Скажи, о мудрец, что говорят звезды, почему в моем царстве голод? Неужели, засуха возникла из-за того, что я привез сюда Шанти? Все говорят, что причина в ней...

Выслушав Ломападу, астролог сказал, что ему нужно время, чтобы подумать. Вскоре, произвев некоторые вычисления, он сказал Рамападе, что девушка тут ни при чем, а причиной является сам Ломапада.

- Помнишь ли ты, - грозно спросил астролог, - как во время одной ягьи ты смошенничал и обманул брахмана? Так вот, этот обман и является причиной засухи!

Конечно, Ломапада помнил, как было дело. Тогда, он пообещал брахману в качестве дакшины

, какое-то количество бриллиантов. Но когда он стал складывать их в мешок, то обнаружил один очень ценный бриллиант, с которым ему было жаль расставаться. Он подумал: "Зачем брахману такой бриллиант. Что он понимает в бриллиантах? Да и какая ему, в конце концов, разница этот бриллиант, или какой-нибудь другой. Я же честно с ним рассчитаюсь". И Ломапада подменил этот бриллиант другим, который хоть и был побольше первого, но все ж имел меньшую ценность. Когда брахман прикоснулся к мешку с бриллиантами, он сказал:

- Ты обманул меня!.

Ломапада подумал: "Странно! Никто не видел, как я подменил бриллиант. Откуда он об этом знает?"

Брахман разгневался и сказал:

- Ты мошенник! Ты думаешь, что можешь обмануть меня! Но я брахман, и мне известно все, что произошло. Ты украл у меня бриллиант! Но ты пожалеешь об этом! Больше тебе не придется жульничать и обкрадывать брахманов. Сегодня же все брахманы покинут твою страну! Посмотрим, что ты будешь делать дальше!

Итак этот священнослужитель оповестил остальных брахманов о том, что произошло, и они дружно ушли из страны. Нет брахманов - нет ягьи. Нет ягьи - нет пищи. Это была Трета-юга, а в Трета-югу ничего нельзя получить без жертвоприношения.

Рамапада должен был защитить свой народ от голода, поэтому он отправился в соседние государства и стал просить разных брахманов перебраться к нему на поселение. Некоторые из них соглашались, придти и совершить ягью, но из-за проклятья все равно не могли оставаться в Ангадеше долго

Вот так Рамапада с горем пополам управлял страной. Брахманы сменяли один другого, но никто из них не оставался там навсегда. А теперь в стране наступил голод и астролог сказал, что необходимо любой ценой вернуть в страну священнослужителей. Другого пути для спасения царства не было.

- О горе мне! - воскликнул Ломапада, - эти брахманы сформировали союз. Они ни за что не вернутся. Горе мне! Моя страна погибла! Как мне вернуть брахманов?!

- Есть один способ, - сказал астролог, - брахманы сами явятся сюда, тебе даже не надо будет их приглашать, если ты приведешь сюда одного человека.

- Что это за человек? - заинтересовался Рамапада.

- Его зовут Ршаяшринга. Это риши, который никогда не видел женщины. Если быть совсем точным, то он даже не знает, что такое женщина. И этот человек должен прийти и жениться на твоей дочери. Если он будет оставаться в твоем царстве, то тогда брахманы со всего мира соберутся сюда, чтобы увидеть этого великого святого, и больше они уже никуда не уйдут.

Да, задача, которая стояла перед Ломападой была не из легких. Заполучить самого Ршаяшрингу, который никогда не слышал о женщине, да еще и женить его на своей дочери. Рамапада собрал министров на совещание и изложил им суть дела. Когда министры поняли, что речь идет о Ршаяшринге, они пришли в ужас:

- Ршаяшринга святой! Его отец Вибандака! Если Вибандака рассердится, он может запросто сжечь эту Вселенную, и тогда нам не понадобятся ни ягья ни брахманы ни дождь ни урожай!

Так что же делать? - спросил Рамапада. - Если мы не получим Ршаяшрингу, то погибнет моя страна. Это, конечно, не Вселенная, но для меня ее судьба важна не менее.

- Ршаяшрингу голыми руками не возьмешь - сказал один министр после долгого раздумья. - Здесь нужна какая-то хитрость. Боюсь, что в этом деле без женщины не обойтись. Придется тебе обратиться за помощью к проституткам.

Дата добавления: 2015-08-28