Когда слышишь истинную Дхарму, не подвергай ее сомнению. Когда встречаешься с истинной Дхармой, оставь все мирские дела и защищай учение Будды. Так сможешь постичь путь вместе с великой землей и всеми чувствующими существами. Этот обет—основа подлинной устремленности. Никогда не расслабляйся в своей решимости.
***
Япония—удаленная страна, и люди здесь в высшей степени невежественны. Здесь никогда не рождалось ни совершенномуд-рых, ни подлинно способных людей, да и истинных учеников, пс>стнгающих путь, можно встретить очень редко. Когда мы говорим о сознании, ищущем пути, не обладающие таким сознанием начинают негодовать вместо того, чтобы задуматься о самих себе.
ВОСТ1ИТАНИЕГОВЕРШЕННОМУДРЫХ
Когда возникает устремленность к пробуждению, старайся сохранять свое практикование в тайне. Восхвалять свою практику непозволительно. Люди в наши дни редко ищут истину. Им недостает ни умения в практиковании, ни знания, но при этом они ищут подтверждения своим усилиям и своему пониманию. Это—заблуждение на вершине заблуждения. Отбросьте подобное помраченное сознавание.
У тех, кто изучает путь, нечасто увидишь решимость обрести истинную Дхарму. Такая решимость есть свет Будды, есть сознание Будды, которые передавались от одного пробужденного к другому.
Со времен Татхагаты и вплоть до сего дня было немало таких, кто, постигая путь, думал в первую очередь о славе и выгоде. Но если они встретят истинного наставника и повернутся к истинной Дхарме, они, несомненно, обретут путь. Как среди начинающих, так и среди опытных учеников, некоторые имеют возможность получит учение, а другие — нет. Некоторые постигают путь древних, но встречаются и сущие демоны, клевещущие на учение. Но не привязывайтесь в первом случае и не падайте духом во втором. Как только вы вспомните, сколь немногие понимают три яда как три яда, вы перестанете негодовать.
***
Никогда не забывайте о той устремленности, которая возникает в самом начале. Ведь когда она возникает, вы не ищете Дхармы для того, чтобы вас почитали другие. Вы забываете о славе и выгоде и, лишенные всяких сторонних мыслей, исполнены решимости обрести путь. Вы не ищете ни уважения, ни даров со стороны правителей и министров. И даже если вас будут почитать и подносить дары, общение с людьми и дэвами не должно быть вашей главной целью. Однако глупые и недалекие люди, даже те, сознание которых устремлено к поиску пути, быстро забывают об изначальной решимости и надеются на подношения со стороны людей и дэв. Когда они получают подношения, они ликуют, полагая, что обрели заслуги Дхармы. Когда правители и министры находят прибежище в Будде, глупые наставники могут чувствовать себя вознагражденными. В этом таится великая опасность для учения. Помните о сострадании к ним, но не радуйтесь.
Помните ли вы поистине золотые слова Будды: «Даже теперь, во времена Татхагаты, есть много тех, кто противится учению». Вот почему глупцы не понимают мудрецов; недалекие и ограниченные считают совершенномудрых злейшими врагами. Также в Индии правители, пребывавшие вне пути, и последователи двух низших колесниц порой брали верх над патриархами. И причина была вовсе не в том, что патриархи не обладали достаточно глубоким пониманием, а другие, напротив, были совершенными.
Когда Бодхидхарма прибыл из Индии и остановился на горе Сун, ни император государства Лян, ни император государства Вэй не понимали его. В то время было два человека, осуждавших его: это наставник Бодхиручи и наставник Гуан-тун. Они боялись, что из-за истинного учителя потеряют славу и выгоду, и потому пытались противодействовать ему. Однако это все равно, как если бы они пытались закрыть солнце. Они были хуже Дэвадатты, жившего во времена Будды Шакьямуни. Поистине, они достойны сожаления! Славу и выгоду, к коим они были так привязаны, Бодхидхарма отбрасывал, как зловонные испражнения. Они вели себя так потому, что не понимали, что такое Дхарма. Они были подобны псам, лающим на человека, исполненного благих намерений. Не питайте ненависти к таким псам, но поклянитесь вести их за собой с таким благословением: «Псы, да появится в вас мысль о пробуждении!» Кто-то из совершенно-мудрых древности говорил: «Есть животные, обладающие лицами людей». С другой стороны, есть и демоны, обретающие прибежище в Будде и совершающие подношения ему.
Кто-то из пробужденных древности говорил: «Не сближайтесь с правителями, принцами, министрами, чиновниками, брахманами и мирянами». Последователи пути обязаны помнить об этом предостережении, дабы, вместе с совершенствованием практики, накапливались бы и их заслуги усилий бодхисаттвы.
Существуют предания об Индре, который спустился с небес, чтобы испытать решимость практикующего, и о демоне Папи-мане, который мешал людям практиковать. Подобное происходит тогда, когда ученики не в состоянии освободиться от стремления к славе и выгоде. С теми, кто исполнен великого сострадания и чей обет вести за собой чувствующие существа непоколебим и глубок, подобного не случается.
Благодаря заслугам, обретенным при практиковании, можно получить в дар целое государство, и это будет величайшим достижением в мире. Но не становитесь слепцами; и в таком случае всматривайтесь в глубь вещей. Глупые люди могут возрадоваться, но они подобны псам, лижущим сухую кость. Мудрецы и совершенномудрые относятся к этому точно так же, как мирские люди—к испражнениям.
***
В целом начинающий не в состоянии измерить всю глубину пути Будды. Его предположения не достигают цели. Однако то, что в качестве начинающих вы не в состоянии измерить всю глубину пути Будды, вовсе не означает, что вы лишены высшего понимания. Это означает лишь, что вы не понимаете самого сущностного.
Вы должны с предельной искренностью и целеустремленностью следовать пути совершенномудрых древности. Возможно, что в поисках наставника, которого можно было бы спросить о пути, вам придется взбираться на высокие горы и пересекать океаны. Ищите наставника и стремитесь к пониманию с такой всеохватывающей силой, как если бы вы спустились с небес или появились из-под земли. Когда вы встречаетесь с учителем, вы призываете и чувствующие существа, и бесчувственные. Вы слушаете телом.вы слушаете сознанием.
Слышать ушами —дело совершенно обычное и естественное, а вот слышать глазами — нет. Когда вы видите будду, вы видите «я-будду», «другого» будду, большого будду, малого будду. Не пугайтесь большого будды. Не отворачивайтесь при встрече с малым буддой. Просто смотрите на больших и малых будд как на звуки долины и цвета горы, как на широкий длинный язык, как на восемьдесят четыре тысячи стихов. Это и есть освобождение, полное и совершенное видение.
На сей счет есть хорошо известные слова: «Абсолютно величественный, абсолютно непоколебимый». Пробужденные древности говорили: «Оно закрывает небо, оно охватывает землю». Это чистота весенней сосны и осенней хризантемы. Вот и все.
Когда вы достигнете этой сферы, вы станете великим наставником людей и дэв. Если вы начнете учить других людей, не добравшись до нее, вы причините им огромный вред. Не зная весенней сосны и осенней хризантемы, как вы можете воспитывать других, как вы сможете отсечь корни заблуждений?»
***
Если вы ленивы или полны сомнений, покайтесь с чистым сознанием перед буддами. И тогда сила покаяния очистит и спасет вас. Сила его пестует веру и силу, которым ничто не мешает. Когда возникает чистая вера, «я» и «другие» одновременно поворачиваются. Благо распространяется как на чувствующие, так и на бесчувственные существа.
Покаяние же таково: «Хотя накопились мои прошлые неблагоприятные действия, мешающие постижению пути, да избавят меня будды и патриархи от этих поступков и да освободят меня. Да заполнят заслуги практикования Дхармы весь неистощимый мир феноменов. Да снизойдет на меня сострадание».
Такими же были и патриархи до того, как они пробудились. Пробудившись, и мы станем патриархами. Когда мы взираем на патриархов, мы видим только одного патриарха. Когда мы смотрим на их пробуждение, мы видим только одно пробуждение. Когда мы исполнены сострадания, мы обретаем легкость и мы умерщвляем легкость. Вот почему Лун-я говорил:
Если не обрел пробуждения в прошлом, сделай это сейчас. Освободить это тело есть высшее свершение многих жизней., До пробуждения и будды древности были такими. Пробудившись, мы станем такими, как древние.
Таково понимание истинного будды. Нам следует поразмыслить над этим. Покаяние, несомненно, даст вам невидимую помощь патриархов. И сознание, и тело обращайте к буддам с покаянием. Сила покаяния расплавляет неблагие корни. Таков один-единственный цвет истинной практики, истинного сознания веры, истинного тела веры.
Когда наша практика истинна, звуки и цвета долины, звуки и цвета горы —все являют восемьдесят четыре тысячи стихов. Когда вы свободны от славы, выгоды, тела и сознания, долины и горы тоже свободны. Звуки долины и цвета горы воплощают и не воплощают в ночи восемьдесят четыре тысячи стихов. Если ваша способность говорить о долинах и горах как о долинах и горах еще не созрела, кто сможет увидеть и услышать вас в звуках долины и цветах горы?
В пятый день периода практики, во второй год эры Эньё (1240), это было представлено общине монастыря Каннондори Косё Хорин.
Время-бытие
Написанное на японском языке «Удзи»—одно из философских сочинений Догэна, вошедшее в «Сокровищницу ока истинной Дхармы». Согласно выходным данным, оно датируется первым днем десятого месяца 1240 года.
1240 год, Фукакуса
Будда древности (Яо-шань) говорил:
Все время-бытие стою на высочайшей вершине. Все время-бытие ступаю по дну глубочайшего из океанов. Все время-бытие—три головы и десять рук (сражающегося демона).
Все время-бытие —тело с восемью или шестнадцатью
ногами (тело Будды).
Все время-бытие—жезл или метелка.
Все время-бытие —столб или светильник.
Все время бытие—дети (простолюдинов) Чжан и Ли.
Все время-бытие — земля и небо.
Здесь время-бытие означает, что время само по себе есть бытие, и всякое бытие есть время. Золотое тело с шестнадцатью ногами—время; поскольку оно — время, время излучает сияние. Изучай его как двенадцать часов настоящего*.
*День делился на двенадцать часов, каждый из которых носил имя какого'-ни-оудь животного. Начинался день с полуночи часом Крысы. |
«Три головы и восемь рук»—это время; поскольку они есть время, они неотделимы от двенадцати часов настоящего.
Хотя часы дня не измеряются в качестве длинных или коротких, далеких или близких, они все-таки называются «двенадцатью часами». Поскольку признаки прихода и ухода времени очевидны, люди не ставят время под сомнение. И хотя люди не сомневаются во времени, они не понимают его. Когда чувствующие существа сомневаются в том, чего они не понимают, сомнение их необязательно прочное. Потому их прошлые сомнения вовсе не обязательно совпадают с сомнением нынешним. Но при этом само сомнение есть не что иное, как время.
То, каким образом «я» выставляет себя, есть форма целого мира. Каждую вещь мира следует рассматривать как момент времени.
Вещи не препятствуют друг другу точно так же, как мгновения не препятствуют друг другу. Сознание, ищущее путь, возникает в этот момент. Момент искания пути возникает в этом сознании. Точно так же обстоит дело и с практикой, и с обретением пути. Таким образом, «я», выставляющее себя в определенном порядке, видит себя. Вот в чем заключается понимание того, что «я» есть время.
***
Следует знать, что именно таким образом существуют мириады форм и сотни трав (вещей) на всей земле, и при этом каждая травинка и каждая форма сама по себе есть целая земля. Изучение этого суть начало практикования. Когда ты находишься в этом месте, есть только одна травинка, только одна форма; есть понимание формы и есть не-понимание формы; есть понимание травинки и не-понимание травинки. Поскольку нет ничего кроме этого момента, время-бытие есть всегда. Бытие травинки и бытие формы есть время.
Каждый момент—это все бытие, весь мир. Подумайте теперь, является ли хоть какое-нибудь существо или какой-либо мир выброшенным из момента настоящего?
Однако обычный человек, который не понимает учения Будды, может истолковать слова «время-бытие» таким образом:
«Какое-то время у меня было три головы и восемь рук. Какое-то время у меня было тело с восемью или шестнадцатью ногами. Это подобно тому, как если пересекать реки или вскарабкиваться на вершины. Хотя горы и реки по-прежнему существуют, я уже оставил их позади и теперь обитаю в драгоценном дворце, в красной башне. Те горы и реки так же далеки от меня, как небо от земли».
Однако все не так просто. В то время, когда пересекались горы и реки, ты существовал. Время неотделимо от тебя, и, поскольку ты существуешь, время не уходит прочь.
Если время не приходит и не уходит, в тот момент, когда ты поднялся в горы, есть время-бытие прямо сейчас. Если же время приходит и уходит, то ты сам есть время-бытие прямо сейчас. Вот в чем смысл времени-бытия. Разве время-бытие не поглощает тот момент, когда ты карабкался в горы, и тот момент, когда ты обитал в драгоценном дворце и красной башне? Разве оно не выплевывает их?
Три головы и восемь рук могут быть временем вчерашним. Тело с восемью или шестнадцатью ногами может быть временем сегодняшним. Однако и вчера, и сегодня присутствуют в тот момент, когда ты непосредственно вступаешь в горы и видишь мириады пиков. Вчерашнее время и сегодняшнее время не уходят.
Три головы и восемь рук движутся вперед в качестве твоего времени-существования. Кажется, что они далеко, но на самом деле они здесь и сейчас. Тело с восемью или шестнадцатью ногами движется вперед в качестве твоего времени-бытия. Кажется, что оно где-то неподалеку, но оно непосредственно тут. Таким образом, сосна есть время, бамбук тоже есть время.
***
Не следует думать, что время просто улетает прочь. Не следует рассматривать уход как единственное свойство времени. Если бы время просто уходило прочь, мы были бы отделены от него. Причина непонимания времени-бытия заключается в том, что время мыслится только как проходящее. В сущности, все вещи всего мира связаны друг с другом в качестве моментов времени. Поскольку все моменты есть время-бытие, они являются твоим временем-существованием.
Время-бытие обладает качеством текучести. Так называемое «сегодня» перетекает в «завтра», «сегодня» перетекает во «вчера», «вчера» перетекает в «сегодня». И «сегодня» перетекает в «сегодня», «завтра» перетекает в «завтра».
Поскольку время текуче, моменты прошлого и настоящего не накладываются друг на друга и не выстраиваются в ряд параллельно друг Другу. Дзэнский наставник Цин-юань — это время, Хуан-бо — тоже время, Ма-цзу — время и Ши-тоу—время. «Я» и «другой» —тоже время. Практика-пробуждение есть время. Быть испачканным грязью и промокшим от воды — тоже время.
***
Хотя взгляды обычного человека, а также причины и обусловленность этих взглядов, есть то, что видит обычный человек, они необязательно являются истиной обычною человека. Истина просто проявляет себя во времени-существовании в качестве обычного человека. Поскольку человек полагает свое время и свое бытие неистинным, он верит, что золотое тело с шестнадцатью ногами не есть он сам.
Однако попытки избежать существования в качестве золотого тела с шестнадцатью ногами суть не что иное, как частицы и кусочки времени-бытия. Тот, кто до сих пор не понял этого, должен проникнуть поглубже. Час Лошади и час Овны, занимающие сейчас в мире свое место, поглощаются восхождениями и нисхождениями времени-бытия в каждый момент. Крыса есть время, тигр есть время, чувствующие существа есть время, будды есть время.
В тот самый миг, когда ты пробуждаешь весь мир тремя головами и восемью руками, ты также пробуждаешь весь мир и золотым телом с шестнадцатью ногами. Полное осуществление всего мира через весь мир называется «глубокой практикой».
Полностью воплотить золотое тело, т.е. пробудить ищущее путь сознание, практику, обрести пробуждение и вступить в нирвану есть не что иное, как бытие, не что иное, как время.
Просто осуществляй все время как все бытие; нет ничего сверх этого. Так называемое «сверхбытие» есть завершенное «сверхбытие». Таким образом, наполовину осуществленное время-бытие есть половина полностью осуществленного временибытия, а момент, который кажется упущенным, тоже полностью существует. Точно так же даже момент до или после упущенного момента есть время-бытие, завершенное в себе самом. Отдавать все силы в каждый момент — время-бытие. Не следует ошибочно принимать его за «не-бытие». В равной степени не следует настаивать, что это «бытие».
Люди полагают, что время только уходит, и не понимают, что оно никогда не приходит. Хотя само понимание есть время, понимание не зависит от своего собственного прибытия.
Люди видят только, что время приходит и уходит, и не понимают до конца, что время-бытие пребывает в каждый момент. В таком случае, когда они сумеют вырваться за преграду? Даже если бы люди признали наличие времени-бытия в каждом моменте, кто мог бы выразить их признание? И даже если бы они могли выразить свое признание, кто смог бы прекратить поиск изначального? Согласно взгляду обычного человека на время-бытие, даже пробуждение и нирвана в качестве времени-бытия являются просто аспектами прихода и ухода.
■к А*
Время-бытие полностью воплощено, не будучи при этом ни пойманным в сети, ни посаженным в клетку. Небожители-дэвы и небесные создания, появляющиеся справа и слева, — это время-бытие твоих завершенных усилий прямо сейчас. Время-бытие всех существ в целом мире, в воде и на земле — это осуществление твоих завершенных усилий прямо сейчас. Все существа всех типов в видимом и невидимом мирах есть время-бытие, воплощенное твоим совершенным усилием, текущее благодаря твоему завершенному усилию.
Внимательно посмотри на этот поток; без твоих совершенных усилий, прямо в этот момент, ничто не может быть осуществлено, ничто не сможет течь.
Не следует думать, что поток подобен ветру или дождю, движущимся с востока на запад. Весь мир не неизменяем, не недвижим. Он течет. Поток подобен весне. Весна со всеми ее многочисленными выражениями называется «потоком». Когда весна течет, нет ничего, что было бы вне весны. Подробно изучите это.
Весна неизменно течет сквозь весну. Хотя сам поток не является весной, само течение его свершается через весну. Таким образом, поток завершен прямо в этот момент весны. Внимательно исследуйте это, приход и уход.
Если, изучая этот поток, вы будете представлять себе, что вне вас есть что-то объективное, и что вы течете и двигаетесь сквозь сотни и тысячи миров, на протяжении сотен, тысяч и мириад эонот значит, вы недостаточно ревностно госгагали путь Будды.
***
Яо-шань, великий наставник Хун-дао, учился у Ши-тоу, великого наставника У-цзи. Как-то он отправился к Ма-цзу, донскому наставнику Да-цзи.
Яо-шань спросил: «Я знаком с учением Трех Колесниц и двенадцати разделов. Но в чем смысл прихода Бодхидхармы из Индии?»
Ма-цзу ответил:
«Все время-бытие заставлять его поднимать брови и мигать.
Все время-бытие не заставлять его поднимать брови и мигать.
Заставлять его все время-бытие поднимать брови и мигать —это правильно.
Заставлять его все время-бытие поднимать брови и мигать —это неправильно».
Услышав эти слова, Яо-шань пережил великое пробуждение и сказал Ма-гоу: «Обучение у Ши-тоу было подобно тому, как если бы комар пытался укусить железного буйвола».
Ма-цзу вкладывал в свои слова иной смысл, по сравнению с другими. «Брови» и «глаза» —• это горы и океаны, так как горы и океаны — это брови и глаза. «Поднимать брови» — значит видеть горы. «Мигать» — значит понимать океаны. «Правильный» ответ принадлежит ему, и к действию его побуждает то, что ты заставляешь его поднимать брови и мигать. «Неправильно» не означает не заставлять его поднимать брови и мигать. Не заставлять его поднимать брови и мигать не означает «неправильное». Все это в равной степени есть время-бытие.
бытия, а момент, который кажется упущенным, тоже полн существует. Точно так же даже момент до или после упущен '° момента есть время-бытие, завершенное в себе самом 0°Г° вать все силы в каждый момент — время-бытие. Не сл ошибочно принимать его за «не-бытие». В равной степени^ следует настаивать, что это «бытие».
Люди полагают, что время только уходит, и не понимаю что оно никогда не приходит. Хотя само понимание есть время' понимание не зависит от своего собственного прибытия.
Люди видят только, что время приходит и уходит, и не понимают до конца, что время-бытие пребывает в каждый момент. В таком случае, когда они сумеют вырваться за преграду? Даже если бы люди признали наличие времени-бытия в каждом моменте, кто мог бы выразить их признание? И даже если бы они могли выразить свое признание, кто смог бы прекратить поиск изначального? Согласно взгляду обычного человека на время-бытие, даже пробуждение и нирвана в качестве времени-бытия являются просто аспектами прихода и ухода.
***
Время-бытие полностью воплощено, не будучи при этом ни пойманным в сети, ни посаженным в клетку. Небожители-дэвы и небесные создания, появляющиеся справа и слева, — это время-бытие твоих завершенных усилий прямо сейчас. Время-бытие всех существ в целом мире, в воде и на земле — это осуществление твоих завершенных усилий прямо сейчас. Все существа всех типов в видимом и невидимом мирах есть время-бытие, воплощенное твоим совершенным усилием, текущее благодаря твоему завершенному усилию.
Внимательно посмотри на этот поток; без твоих совершенных усилий, прямо в этот момент, ничто не может быть осуществлено, ничто не сможет течь.
Не следует думать, что поток подобен ветру или дождю, дои" жущимся с востока на запад. Весь мир не неизменяем, не недвижим. Он течет. Поток подобен весне. Весна со всеми ее многочисленными выражениями называется «потоком». Когда весна течет, нет ничего, что было бы вне весны. Подробно изучите это.
Весна неизменно течет сквозь весну. Хотя сам поток не является весной, само течение его свершается через весну. Таким образом, поток завершен прямо в этот момент весны. Внимательно исследуйте это, приход и уход.
Если, изучать этот поток, вы будете представлять себе, что вне вас есть что-то объективное, и что вы течете и двигаетесь сквозь сотни и тысячи миров, на протяжении сотен, тысяч и мириад эонов, значит, вы недостаточно ревностно постигали путь Будды.
***
Яо-шань, великий наставник Хун-дао, учился у Ши-тоу, великого наставника У-цзи. Как-то он отправился к Ма-цзу, дзэн-скому наставнику Да-цзи.
Яо-шань спросил: «Я знаком с учением Трех Колесниц и двенадцати разделов. Но в чем смысл прихода Бодхидхармы из Индии?»
Ма-цзу ответил:
«Все время-бытие заставлять его поднимать брови и мигать.
Все время-бытие не заставлять его поднимать брови и мигать.
Заставлять его все время-бытие поднимать брови и мигать —это правильно.
Заставлять его все время-бытие поднимать брови и мигать —это неправильно».
Услышав эти слова, Яо-шань пережил великое пробуждение и сказал Ма-цзу: «Обучеш ie у Ши-тоу было подобно тому, как если бы комар пытался укусить железного буйвола».
Ма-щу вкладывал в свои слова иной смысл, по сравнению с
другими. «Брови» и «глаза» — это горы и океаны, так как горы
океаны — это брови и глаза. «Поднимать брови» — значит
видеть горы. «Мигать» ~значит понимать океаны. «Правильный» ответ принадлежит ему, и к действию его побуждает то,
что ты заставляешь его поднимать брови и мигать. «Неправильно» не означает заставлять его поднимать брови и мигать. Не заставлять его поднимать брови и мигать не означает «неправильное». Все это в равной степени есть время-бытие.
Горы есть время. Океаны есть время. Если бы они не были временем, они не были бы горами и океанами. Не думайте, что горы и океаны здесь и сейчас не есть время. Если время исчезло, горы и океаны тоже исчезли. Поскольку время не исчезает, горы и океаны тоже не исчезают.
Поскольку дело обстоит так, появляется утренняя звезда, появляется Татхагата, появляется око и появляется «поднятие цветка». Все есть время. Если бы оно не было временем, оно не смогло бы быть таковым.
Шэ-сянь, дзэнский наставник Гуй-син, был преемником Шоу-шаня, дхармового наследника Линь-цзи. Однажды он сказал своей общине:
Все время-бытие сознание прибывает, а слова — нет. Все время-бытие слова прибывают, а сознание—нет. Все время-бытие прибывают и слова, и сознание. Все время-бытие не прибывают ни слова, ни сознание.
И сознание, и слова есть время-бытие. И прибывание, и неприбывание есть время-бытие. Когда момент прибытия не проявлен, момент не-прибытия здесь. Сознание—это осел, слова — это лошадь*.
«Уже здесь» — это слова; «еще не ушел» — это сознание. Прибытие не есть «приход», не-прибытие не есть «еще не».
Время-бытие подобно этому. Прибытие переполнено прибытием, но не «не-прибытием». He-прибытие переполнено неприбытием, но не прибытием. Сознание переполняет сознание и видит сознание; слова переполняют слова и видят слова. Переполнение переполняет переполнение и видит переполнение. Переполнение есть ничто иное, как переполнение. Это — время.
Поскольку переполнение вызвано тобой, нет такого переполнения, которое было бы отделено от тебя. Так, ты выходишь и встречаешь кого-нибудь. Кто-то встречает кого-нибудь. Ты встречаешь самого себя. Выход встречается с выходом. Если бы все это не было актуализацией времени, оно не было бы таковым.
* Имеется в виду следующий диалог. Монах спросил: «В чем смысл учения Будда!?» Лин-юнь ответил: «Хотя осел еще не ушел, лошадь уже здесь». |
Сознание — это момент актуализации фундаментального начала; слова — это момент выхода за пределы, сокрушения преграды. Прибытие — это момент отбрасывания тела; не-прибытие — это момент единения с именно таковым и при этом свободы от именно такового. Вот в каком направлении следует прилагать усилия для актуализации времегга-бытия.
***
Наставники прошлого произнесли такие слова, но разве боль-иле сказать нечего?
Сознание и слова, прибывающие наполовину, есть время-бытие.
Сознание и слова, не прибывающие наполовину, есть время-бытие. В таком духе следует исследовать время-бытие.
Заставлять его поднимать брови и мигать есть половина времени-бытия.
Заставлять его поднимать брови и мигать есть упущенное время-бытие.
Не заставлять его поднимать брови и мигать есть половина времени- бытия.
Не заставлять его поднимать брови и мигать есть упущенное время-существование.
Таким образом, глубоко постигать, приходя и уходя, и глубоко постигать, прибывая и не-прибывая, есть время-бытие этого момента.
Написано в первый день зшш, в первый годы эры Нипдзи (1240) в монастыре Косе Хории.
Сила монашеского
одеяния
Глава «Кэса кудоку» из «Сокровшцницы ока истишой Дхармы» была написана Догэном в 1240 году. Если верить выходным данным, Догэн представил ее общине монастыря Косе Хорин в тот день, когда он закончил работу над своим сочинением «Время-бытие».
1240 год, Фукакуса
Бодхидхарма,-великий патриарх горы Суншань, был единственным, кто передал истинное учение одеяния в Китай. Он был патриархом в даадцать восьмом поколении от Будды Шакьямуни. В Индии двадцать восемь патриархов передавали учение от преемника к преемнику. Двадцать восьмой патриарх прибыл в Подебесную и стал там Первым патриархом. Учение передавалось на протяжении пяти поколений, и Хуэй-нэн стал тридцать третьим патриархом. Его называют шестым китайским патриархом.
Хуэй-нэн, дзэнский наствник Да-цзянь, получил одеяние от Хун-жэня на горе Хуанмэйшань и сохранял его до конца своих дней. Это одяние по-прежнему хранится в святилище монастыря Баолиньсы на горе Цаосишань, где он проповедовал.
Императоры одного поколения за другим просили, чтобы одеяние было передано во дворец. Когда одеяние посылалось во дворец, люди поклонялись ему и совершали подношения. Таким образом, одеяние почитали как священный предмет. Императоры династии Тан Чжун-цзуи, Су-цзун и Дай-цзун время от времени отдавали приказание, чтобы одеяние доставляли во дворец. Каждый раз, когда одеяние доставляли во дворец и отправляли обратно, его сопровождал императорский посланник.
Однажды, когда Император Дай-цзун посылал одеяние Будды обратно на гору Цаосишань, он воскликнул: «Мы повелеваем Лю Чун-цзину, главнокомандующему государства, перенести одеяние с предельной почтительностью. Мы считаем одеяние сокровищем государства. Поместите его в главном храме со всеми надлежащими церемониями. Доведите наше приказание до сведения монахов, и пусть они берегут одеяние как зеницу ока».
В том, чтобы увидеть одеяние Будды, услышать его учение и совершить подношения, заслуг больше, чем в обладании ми-риадом миров. Быть правителем государства, в котором есть одеяние, есть рождение, наивысшее среди бесчисленных рождений и смертей. Поистине, это самое лучшее рождение.
В мириаде миров, которых достигает учение Будды, есть ли какое-нибудь место, в котором бы не было одеяния кашая? И, тем не менее, Бодхидхарма единственный непосредственно передал кашая Будды от сознания к сознанию, от преемника к преемнику. Наставники иных линий наследования не получали кашая Будды.
Дата добавления: 2015-11-04; просмотров: 29 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |