Это хорошее время для работы сейда и для прорицаний всех видов.
Валубургова Ночь являлась так же ночью народного праздника, который был описан детально Николаем Джегером (Nicolay Jaeger) в начале восемнадцатого века. Народ отправлялся под бой барабанов, один человек впереди шел с белым знаменем с крестом на нём. Следующие несли “Майское копьё”, вокруг которого танцевали в каждом селении, через которое они проходили. Люди не ложились до поздней ночи, выпивая, танцуя и радуясь (Троельсен, “Религия крестьян на Севере”, стр.64). В Скандинавии Валубургова Ночь (немецкое название просто можно переводить как Валборг (Valborg)) видится как начало весны, и ещё – время великого ликования. В Уппсале, студенты Университета одевают свои белые кепки и собираются вместе праздновать конец зимы, в Хельсенки целый город принимает участие в восторженных уличных праздненствах, часто с питиём всю ночь.
В старые времена, этот праздник, вероятно, часто проводился на вершинах гор или могильных курганов. Троельсен цитирует упоминание 1847года о Pinseberghoj (“Троицких горах-курганах”), в котором сказано о танцах вокруг них в эту ночь, как были вокруг некоторых других датских могильных курганах (“Религия крестьян на Севере”, стр.65-66).
Валубургова Ночь так же является ночью любви – тевтонский аналог современного западного Валентинова Дня. Немецкая молодежь выходит собирать зелёные ветви и цветы, что бы украсить окна или двери своих избранниц перед зарёй Майского Дня. По этой причине, так же, как и потому, что это ночь сбора ведьм, Валубургова Ночь особо мыслится сегодня асатруа как праздник Фрове (прим. – принятое в англосаксонском язычестве имя Фрейи), покровительницы магии и любви. Очень подходящее время для верных, что бы дарить подарки и открытки любимым в этот день, особенно подходят как объяснение в любви янтарные сердечки.
Согласно германскому фольклору, это ночь, когда синее пламя пылает над скрытыми сокровищами - огненная мощь золота вырывается наружу. Это может быть поводом вспомнить об огненной инициации Фрове-Гюльвейг-Хейд, в которой золотая женщина была трижды сожжена и возродилась как пророчица. (прим. – см. “Прорицание Вёльвы” 22,21 и главу про Фрове).
Огонь является существенной частью праздненства в это время, особенно “огонь нужды” (англ. need-fire). “Огонь нужды”, добытый трением дерева о дерево (см. раздел “Проведение обрядов и праздников”) – форма наибольшей магической силы, особенно для отвращения плохого вирда (прим. – wyrd, старосеверное urð, сегодня под этим понимают судьбу проявленную в событиях), болезни или проклятия. И Валубургова Ночь является ночью наибольшего могущества для такой работы. Скот проводили через дым таких костров и люди прыгали через них на добрую удачу. Гримм приводит, среди прочих обычаев, обычай Хайланда (прим. Highlands - Северо-шотландское нагорье): кипячение горшка с водой на таком огне и обрызгивание водой людей и скота, страдающих от болезней (“Тевтонская мифология” II, стр. 610). Он так же упоминает, что в такие костры часто клали 9 пород дерева.
Так же как огонь, зеленые растения широко использовались в традиционном праздновании Валубурговой Ночи. Майское Дерево, большой шест, украшенный лентами и тому подобным и носимый по деревне в праздничной процессии (“Майское шествие”), известно от юга Германии до Скандинавии, и может быть частью германских весенних/летних ритуалов со времён бронзового века, как показывают некоторые шведские и датские наскальные изображения. Фоссениус (Fossenius) упоминает, что в окрестностях Саара (Saar, река во Франции и Германии) для процессий выбиралась преимущественно берёза, и всадники останавливались перед каждым домом (стр.69), так же общепринятыми были хвойные породы для Майского Дерева, возможно, потому что их иголки также воспринимались как защита от злых существ (стр.326). Майские песни об этом дереве пелись во всех германских землях, включая Англию. Фоссениус цитирует:
Мы бродили всю эту ночь,
И почти весь этот день,
И теперь снова возвращаемся,
Мы принесли вам Ветвь Мая.
Ветвь Мая мы принесли вам,
На вашу дверь поместим её
Хоть это побег, но он замечательно расцвёл,
Трудами рук Нашего Лорда.
(стр.71-72)
Майское Дерево очень часто очищалось от коры и веток, оставлялась лишь небольшая лиственная корона. Такие деревья ясно символизируют бьющую мощь возрождения и плодородия. Яйца так же использовались, что бы украшать и Майское Дерево, и Майский Шест весьма напоминающим яичное-дерево образом, что так же является общераспространённым в Германии для времени Остары (Фоссениус, стр. 347).
Майский Шест, по очевидным причинам, прочитывается как предметнае вопрощение мощи Фро Инга, хотя в некоторых областях Швеции (Вестергётланд (Västergötland), Богуслан (Bohuslän), Нордгаланд (Nordhalland), его так же воздвигали в виде женообразной фигуры. Майский Шест имел много различных форм. Типичный Баварский Майский Шест, к примеру, - длинный столб, раскрашенный синими и белыми полосами или замотанный лентами, и окруженный висящими гирляндами. К этому Майскому Шесту прибивались или подвешивались символы, обозначающие занятия всего населения деревни. В Англии Майский Шест – знакомого вида навершие с длинными лентами, которые обвивались вокруг него в традиционном Майском Танце, но он был также обычно украшен ветвями и цветами. Датский Майский Шест часто имел форму креста с венками, висящими на перекладинах, он украшался зеленью и лентами. В Баварии и Немецкой Богемии Хранитель Знаний (прим. - the Warder of the Lore, ступень посвящения в организации Трота) так же видел, что было всё еще обычным для людей украшать живые берёзы в своих дворах цветными лентами в Майский День.
В Дании молодые женщины шли в леса плести цветочные гирлянды, которыми по возвращении в селенье они короновали и украшали Майского Жениха (выбранного в прошлом году Майской Невестой), он затем выбирал девушку, которую короновали как его невесту (“Религия крестьян на Севере”, стр.60). В Германии молодого парня покрывали ветками, гибкими прутьями и зелёным кустарником так, что бы его нельзя было узнать, а затем люди угадывали его имя. Когда его настоящее имя оказывалось произнесено, он сбрасывал маскировку и побеги разделялись между всеми людьми, особенно между молодыми девушками, которые затем клали ветки на свои подоконники (Фоссениус, стр.74). Иногда он мог быть окунут в пруд, так, что бы брызги воды от его плескания могли благословить тех, кто собрался вокруг. Здесь кажется очевидным, что парень мыслился воплощением Фро Инга или подобного ему бога, явившегося в Мидгард на краткое время, что бы дать своё освящение народу. Майские Королева и Король могли так же представляться носителями сил Фрове и Фро, так же возможно, что – особенно в регионах, где избирался только один правитель Мая – они рассматривались как жертвы, подобно деве, которая выдавалась замуж за Последний Сноп (см. главу “Зимние Ночи”). Такие вещи традиционно происходили не только в Майский Канун, но и в сам Майский День, для группы хорошо остаться ночевать в палатках или иным образом встретиться вновь наутро Майского Дня.
Валубургова Ночь: обряд.
Ритуал начинают во время захода или немного позже. Если возможно, он проводится на улице, если есть выбор – на возвышенности. Вам потребуется по меньшей мере два костра, расположенные так, чтобы народ мог пройти между ними. Если всё происходит в помещении, костры можно заменить свечами, через которые, принимая все возможные меры предосторожности, можно аккуратно прыгать в конце обряда. Лучше всего, если кто-то в группе умеет разжигать «огонь нужды», т.е. огонь, полученный трением, но если нет, то вместо этого можно использовать обычные спички (хотя и не зажигалки или не кремень со сталью).
Вам понадобятся средства для растопки «огня нужды» или спички, рог, жертвенная чаша, эль (пиво), прутья для разбрызгивания (берёза или бузина, на выбор) и Майское Дерево.
I. Жрица/жрец совершает обряд Молота.
II. Жрица/жрец становится в перевёрнутой элхаз-позиции (руки в стороны, ноги расставлены) и говорит:
Ярко светится золото, сокрытое в земле,
Ярко алое пламя Рейна!
Мощь Гюльвейг зажигает свечи в мирах,
Мы приветствуем золотоволосую богини!
Над курганами и рощами высоко парит сокол,
Пылающий подобно огню в ночи.
Хейд летит, охотясь за мудростью,
Мы приветствуем быстрокрылую богиню!
Ярко сияние вкруг ожерелья Брисингов,
Лучшего из всех украшений.
Фрове проходит по лесам и небесам,
Мы приветствуем драгоценно-яркую богиню!
Валубург, Валубург! Премудрая, далеко-зрящая,
Носящая посох, странница по обширным землям,
Ведьма, приди к нам, с благими заклятиями
Ко всем, кто приветствует тебя этой священной ночью.
Водан, Водан! Мудрый резчик рун,
Носящий посох, странник по обширным землям,
Колдун, приди к нам, с благими заклятиями,
Ко всем кто приветствует тебя этой священной ночью.
Желанная Госпожа, Желанный Господин! Свивая вместе
Ваше мастерство и заклятья ваших сильнейших чар,
Придите к нам сюда! Мы зажигаем огни,
Что нужны для наилучшей встречи этой ночи.
III. Жрица/жрец или опытный помощник по ритуалам зажигают «огонь нужды», от которого поджигаются основные костры или свечи. Когда пламя разгорится, жрец/жрица произносят:
«Огонь нужды» сжигает горе,
«Огонь нужды» горит ко благу,
«Огонь нужды» освящает нас здесь!
Это повторяется как заклинание всеми, когда люди идут между огнями, стараясь пройти через дым, если получится.
IV. Жрица или помошница, исполняющая роль идис наполняет элем рог. Женщина держит рог над огнём, пока жриц/жреца освящает эль гекс-знаком, говоря:
Чаро-Хейд, священная, освяти налитое
Пламенной мощью и силой.
Ведьма, поверни вирд по нашей воле,
Что со священным рогом под бурление грозного эля
На пиру высказана здесь.
Жрица/жрец произносит краткий тост, говоря коротко о том, каким он/а хочет видеть изменённый Вирд, и пьёт. Те, кто не хотят говорить вслух, могут произнести тост шёпотом над рогом.
V. Жрица/жрец выливает остаток эля в жертвенную чашу и снова наполняет рог. Его проносят над огнем, жрица/жрец освящает его знаком Молота, говоря:
Мы приносим свой дар богам, сошедшимся здесь,
Мы разделяем эль священного пира.
Полна ликования эта ночь, мы рады приветствовать
Асов и альвов с благоговением
Ванов с мудростью и благополучием,
И всех людей, разделяющих наш праздник.
Рог передаётся по кругу и каждый пьёт. Жрица/жрец вновь выливает остаток в жертвенную чашу и наполняет рог.
Мы приветствуем лето ныне здесь, среди нас,
Мы приветствуем коронованное зеленью Дерево!
Благословенная, возлюбленная, склоняющаяся над нами,
Обильная листва Майского Дерева,
Прекрасные цветы Майского Древа,
Могучий ствол Майского Дерева!
Он/а благословляет рог знаком Солнечного Колеса и пьёт, проливая несколько капель на Майское Дерево. Каждый из присутствующих подходит и делает то же самое. Жрица/жрец выливает остатки в жертвенную чашу и поднимает её со словами:
Здравицу возглашаем всем существам вокруг,
Все благословенны быть здесь вместе!
Священные капли брызжут, что бы освятить родичей,
бьющие из источника из-под камня,
падающие с чистых небесных гор,
радостно бегущие по груди Земли.
Он/а окропляет сперва Майское Дерево, потом алтарь и огонь и, наконец, всех собравшихся, начиная с себя.
VI. Жрица/жрец произносит:
Так даруем мы эль богам!
Он/а выливает пиво на Майское Дерево и на землю. Он/а говорит:
Фро Инг и Фрове, плодородие принесите нам,
Веселье в этот месяц жизни!
Валубург, Водан, мудрые в своём прозрении,
Покажите, что наш вирд устроен ко благу,
Сформируйте всё правильно своими рунами,
Что б сотворить нам из нужды радость.
Слава всем богам и богиням!
Собравшиеся отвечают:
Слава всем богам и богиням!
VII. Жрец/жрица возглавляет людей в беге между кострами и прыжках через них, всё танцуют и поют в это время. После того, как всё прыгнули и оттанцевали, может начинаться праздник.
Глава 52 – Мидсаммер (Midsummer)
© перевод – Tradis
Мидсаммер – праздник летнего Солнцестояния. Христиане назвали его “Ночью Св.Иоанна”(Джона,"St. John's Night"). Как самая короткая ночь года, это было (и есть) особо праздничное время для народов Севера. Праздник Солнцестояния, дата меняющаяся, колеблющаяся между двадцатым и двадцать третьим, однако обычно торжества проводятся в Канун Мидсаммера, и это время величайшей магии.
Традиционное празднование Мидсаммера имеет много общего с Остарой и Майским Днём. В Швеции “Майский Шест” (maypole), дерево или столб так же устанавливают и в Мидсаммер. Олаус Магнус (Olaus Magnus), писавший в 1500г, упоминал, что народ приходит к мидсаммеровскому дереву молиться что бы полям была дана сила прорастать и клали на поля кресты из листьев, так что бы посевы росли с божьей помощью без ущерба от молний, грома или града. Во времена язычества такой обряд мог быть обращением за помощью к Тору, что бы защитить поля и освятить их его Молотом - чтобы посевы могли расти.
В Сконе (Skane, Швеция) венок Мидсаммера был большим венком, сплетённым из всех цветов и побегов, что растут в округе, связанный, его подвешивали на шест, который два мужчины или мальчика несли на своих плечах. Снизу шеста было бумажное изображение квочки на яйцах. Двух “веночных мальчиков” сопровождали от шести до двенадцати “веночных девочек” в процессии вокруг селения. В Ютландии (Jutland) и Сконе было принято для парней и девушек дарить друг другу венки, что бы носить этой ночью как знак привязанности (Олрик (Olrik) и Эллекилде (Ellekilde), “Мир Северных Богов” (Nordens Gudeverden), стр. 678-79).
Огонь также же очень важен для этого праздника. Гримм (Grimm) комментирует, что “на севере Германии (костры) устраивали на Пасху, на юге в Мидсаммер…это всё зависит от народов Саксонских или Франкских…Некоторые страны, такие как Дания и Каринтия (Carinthia, провинция на юге Австрии) однако, кажется так почитают оба.” (“Тевтонская Мифология”(Teutonic Mythology), стр. 615). Главное различие, которое он отмечает, заключалось в том, что костры Пасхи (Easter) обычно разжигались в горах и на холмах – в диких местах – тогда как огонь Мидсаммера обычно горел на улицах и рыночных площадях (стр.626). В Дании, “Огонь св. Иоанна”, как предполагается, зажигался на кургане или ином возвышенном месте, сено или рожь были важной частью этого костра, и в некоторых местностях соломенная кукла, называемая “Дитя”, кидалась в пламя (Троельсен (Troelsen), “Северная крестьянская религия” (Nordisk Bondereligion), стр.70-71). Норвежцы так же сжигали человекоподобную фигуру, называемую “старик” ("kallen", англ. the carle) или “старуху” ("kaellingen", англ. the carline) (Олрик и Эллекинде, “ Мир Северных Богов”, стр.671). Солнечное колесо, подобное такому же в Йоль, также зажигалось на Мидсаммер, Гримм сообщает нам, что в городке Конц (Konz, Германия) делали такое колесо, которое, пылая, катилось вниз в Мозель (Moselle, река, протекающая по Франции, Люксембургу, Германии), и что если оно продолжало гореть, достигнув реки, это было знаком хорошего урожая вина и причиной великого ликования. (“Тевтонская Мифология”, стр.620). Скандинавские костры Мидсаммера очень часто зажигались на курганах и возвышенностях, Олрик и Эллекилде ссылаются на упоминание 17 в. про илдхоу "Ildhoj" (огненный курган, "fire-howe"), на котором это пламя зажигалось, что бы извести ведьм, когда близился урожай (“Мир Северных Богов”, стр. 670). Гримм так же упоминает всеобщую практику кидать травы в пламя Мидсаммера, и прыгать через него, как это делалось в Валубургову Ночь.
В современном Асатру, как рассказывается в главе про культ, некоторые группы сжигают модели кораблей викингов на этот праздник. Это может быть результатом влияния сожжения погребального корабля Бальдра, или просто огненным освящением одного из величайших знаков Северной культуры.
В Дании перед заходом солнца на Мидсаммер, была традиция “украшать” или “березить” (прим. birch от “берёза”) поля льна, раскладывая сверху зеленые ветки (в основном тополь). Промежуток времени, в течении которого листья остаются зелёными был признаком жизни льна, тополь так же, как предполагалось, отваживал тех ведьм, которые причиняли вред урожаю. (Троельсен, “Северная крестьянская религия”, стр.68). Норвежцы, шведы и шведские финны развешивали листья и цветы всех видов (особенно рябину (rowan)) всюду по дому для защиты в эту ночь. Коровы украшались венками, которые помещали им на рога, потом венки развешивались в коровнике до следующего года. (Олрик и Эллекилде, “ Мир Северных Богов”, стр.676-77). В наше время это было б памятью о защите против колдовства, но и в той же степени - благословением животных, есть несколько упоминаний в сагах о коровах, получивших отдельный культ, и в “Песне о Хельги, сыне Хьёрварда” говорится о золотых рогах скота при храме (прим. - вообще-то по тексту: “Выберу храм, возьму алтари и коров златорогих из княжьего стада…”).
Мидсаммер очевидным образом – праздник Солнца во всей его силе, многие сегодня также славят Бальдра во всей его яркости в это время.
Мидсаммер: обряд.
Празднование проводится вне помещения, если это возможно, где-нибудь, где удасться разжечь костёр. Вам будет нужен огонь, разожженный из девяти пород деревьев (включая, по возможности, можжевельник), рог, жертвеннаяя чаша, мёд или другой напиток по выбору, прутья для кропления, человекоподобная фигура из соломы (Карл), Майский шест или Дерево, установленное недалеко от огня, побеги полыни (mugwort, п.обыкновенная или чернобыльник) (если возможно) или другого растения для каждого. Обряд должен быть начат незадолго до заката. Следует договориться заранее, кто из женщин станцут с Карлом. По вашим предпочтениям корабль может быть использован вместо Карла, далее приводится и вторая форма обряда.
I. Жрец/жрица совершают Обряд Молота
II. Жрец/жрица встают в позицию руны Элхаз (Elhaz, ноги вместе, руки и голова подняты) и говорит:
Приветствуем тебя, Сунна! Сияй в своей мощи,
гоня лошадей в вышине.
Ранний и Быстрый,грозные, мчитесь в галоп,
везя щитоносную деву
по её священному кругу.
Приветствуем тебя, Тив!Во время вершины Тинга,
у Ирминсуля, прадавнего древа.
Однорукий, связавший Волка, достойно оплативший клятву,
прими своё высокое место здесь!
(прим.букв. – высокое сидение, почетное место в доме)
(прим. - Мидсаммер приходился примерно на середину альтинга в Исландии, до 1000г. (принятия христианства) альтинг открывался в четверг между 11 и 18 июня (после 1000г. - между 18 и 24м). Продолжался же всеисландский тинг две недели, т.е. захватывал время Солнцеворота. Связь периода Мидсаммера с общими собраниями сохранилась, кстати, и на острове Мэн, где парламент (ведущий происхождение еще от эпохи викингов) каждый год 25 июня собирается на искусственном холме Тингвальд (равнина собраний, Пенник)).
Приветствуем тебя, Фосите! В истоке закона,
стоящий над текущими потоками.
Строитель моста, мудрец из блешущих высот Глинира,
дающий священные советы,
внушающий нам трепет ударом секиры.
(прим. – объяснение обращений-эпитетов – в разделе о Фосите)
Приветствуем тебя, Бальдр! Яркий в памяти,
сияющий в победе и фрите.
Вершина надежды для посвященных Мидсаммера,
мы славим тебя, отважный герой,
мы приветствуем тебя в сокрытых чертогах,
сильное семя жизни.
(прим. -frith, мир)
Приветствуем тебя, Хеймдаль! Следящий с Небесных гор,
бело-сияющий страж богов,
высокомудрый бог рога, вершина всего яркого,
засвети здесь Радужный мост,
пролей на нас силу Дома Богов.
Тонар, храни нас в вершину лета,
ото всякого вреда от града,
Фрия, благослови нас, пока лен растёт,
волосы Сив сияют в полях,
грудь Герд ярко украшена
и Фулла щедро одаряет всех.
Огни Фро Инга и Фрове будут зажжены,
мощно прорастая на земле,
где альвы съезжаются с песнями,
зеленым порастут наши поля!
III. Жрец/жрица зажигает огонь, говоря:
Ныне танец вокруг огня,
танец для мощи вершины Мидсаммера!
танец для блага, против несчастья,
танец на радость всем богам здесь!
IV.Все танцуют вокруг костра и Мидсаммерского дерева. Если были сплетены венки, мужчины и женщины могут увенчать друг друга в это время. Женщина, которая была заранее выбрана, танцует с Карлом. Пока народ танцует, люди бросают свои стебли в огонь со словами:
“Всё горе сгорит с этой листвой!”
Большой Мидсаммерский венок можно пронести над огнём и вокруг дерева в это время.
V. Когда танец начинает замедляться, жрец/жрица останавливаются и наполняют рог мёдом. Он/а поднимает его, говоря:
Сияющий орлиный поток стекает здесь,
семя клюва Отца Побед.
Водан, пробуди нас мёдом, приводящим дух в движение!
Твой глаз пристально смотрит на нас в этот вечер,
зажги своим знанием эту ночь.
Все обитатели Асгарда, грозные, разделите мёд,
ваны, все-мудрые, примите свою часть.
Здесь мы пьём в честь священных богов,
с мощью, что ревёт в меду.
VI.Каждый произносит тост в честь одного или более богов/богинь. Жрец/жрица выливает остатки напитка в чашу и освящает знаком Солнечного Колеса, Молота и Валькнута. Он/а окропляет различные названные ниже вещи мёдом, со словами:
“Я освящаю алтарь в эту священную ночь. Дерево Мидсаммера, я освящаю тебя! Я благословляю тебя, Карл (или “корабль”), назначенный в дар, я благословляю горящее пламя. Здесь я благословляю все стороны -“
он/а кропит в восьми направлениях,
“то, что выше и то, что ниже. Я благословляю весь народ, собравшийся здесь”
Он/а окропляет каждого по очереди.
“Я приношу этот дар вам, все боги и богини!”
Он/а льёт из жервенной чаши, благословляя, напиток на Карла (или судно) и на дерево. Если мёда много, и фигурка Карла невелика, надо позаботиться, что бы он не намок и мог гореть.
VII.
а)Женщина, которая танцевала с Карлом, поднимает его, говоря:
“Я приношу моего жениха, моего Мимдсаммерского мужа, священного и благословенного, богам. Пусть он будет дан, что бы зеленела порослью земля, что бы благом приросли все наши труды!”
б)Двое мужчин выходят вперёд поднимают корабль. Кто-то один или оба, если у них есть практика и они хорошо могут говорить в унисон, произносит:
“Мы приносим судно к берегу, мы разворачиваем его носом к широким путям. Отправляйся в плавание, пылающий, дар богам – чтобы зеленью поросла земля, что бы благом приросли наши труды!”
VIII.
а)Жрец/жрица кладёт руку на Карла, произнося или шепча пожелания или благодарность богам/богиням. Каждый из присутствующих подходит и поступает так же в свой черёд, пока все не коснутся Карла. Жрец/жрица говорит:
“Вот все мы отдаём Мидсаммерского мужа! Мы возносим его вверх…”
Народ, все вместе, раскачивают Карла вверх и вниз…
“Мы возносим его для всех священных существ…”
Они раскачивают его вновь…
“Для всех богов и богинь!”
Присутствующие поднимают его и кидают в пламя. Когда он вспыхивает, все приветствуют и славят его.
б)Жрец/жрица кладёт ладонь на корабль, произнося или шепча пожелания или благодарности богам/богиням. Каждый их присутствующих подходит и делает то же, пока все не коснутся корабля. В этом случае люди могут написать свои просьбы или благодарности рунами на полосках бумаги, которыми можно нагрузить судно. Другие небольшие горючие дары, такие как колосья, цветы, янтарные бусы и так далее, так же можно положить на корабль в этот момент. Жрец/жрица говорит:
“Вот судно будет отправлено! Мы возносим его вверх…”
Народ, все вместе, раскачивают судно вверх и вниз…
“Мы возносим его для всех священных существ…”
Они раскачивают его вновь…
“Для всех богов и богинь! Пусть корабль отправляется в путь!”
Присутствующие поднимают корабль и кидают его в пламя. Пока он горит, все приветствуют и славят его.
IX.Когда пламя станет не таким высоим, жрец/жрица ведёт народ прыгать через огонь. Празднование и пирушка начинаются. Народ может бросать кусочки еды и проливать немного своего напитка в Мидсаммерское пламя как небольшое жертвоприношение, или класть их у подножия Дерева Мидсаммера. Еду и венки также можно подвешивать на ветвях деревьёв поблизости как дары альвам.
X. Огонь Мидсаммера должен гореть всю ночь. Если это не возможно, когда его гасят, - как обычно, следует сделать это тщательно, что бы не осталось тлеющих углей под пеплом, - жрец/жрица должна произнести:
”Огонь, хоть и стихший в Мидгарде, пылает ещё в наших душах – священное пламя Мидсаммера, высокое пламя Мидсаммера. Освети нам лето, в любви и удаче - священное пламя Мидсаммера, высокое пламя Мидсаммера, зажги наши угли, как мы гасим твой свет - священное пламя Мидсаммера, высокое пламя Мидсаммера!”
Глава 52 – Праздник хлеба (Фрейфакси) (Loaf-Fest (Freyfaxi))
© перевод – Tradis
Праздник приходится на канун 1-го августа, время начала жатвы. Настоящее языческое название праздника не сохранилось. В Англии и Шотландии "Хлебной мессой" (Loaf-Mass, искаженное в Ламмас (Lammas) назывался праздник, когда люди приносили первые плоды своего урожая в церковь как пожертвование – обычай, который мог быть, в свою очередь, унаследован от язычества. Подобным обычаям следовали и в Германии: начало жатвы всегда отмечалось пожертвованиями и просьбами о грядущем хорошем урожае, защите от града и других бед. В Доннерсберге (прим. - Donnersberg, район в Германии, земля Рейланд Пфальц) женщина связывала три стебля под колосьями на каждом поле со словами: “это принадлежит трём девам”, если она не могла пойти сама, она связывала три стебля белым шёлком и посылала ребёнка до 7-ми лет положить их на поле (Ян, Ульрих, “Немецкие жертвоприношения при земледелии и животноводстве”, стр. 158-159 (Jahn, Ulrich, Die Deutsche Opfergebrauche bei Ackerbau und Viehzucht, pp. 158-59)). Многие обычаи “Первого Снопа”, приводимые Яном, такие как создание куколок из зерна или традиция оставлять сноп “для мышей” подобны обычаям “Последнего Снопа”, которые обсуждаются далее в теме, посвященной Зимним Ночам.. Первый Сноп мог быть оставлен лежать на поле, брошен в проточную воду, сожжен в огне или подвешен в доме или за дверью, “потому что это священная жертва, обладающая силой защитить ото всех несчастий дом и двор.” К снопу также могли быть добавлены яйца и хлеб (Ян, “Немецкие жертвоприношения”, стр. 160-63(Jahn, Deutsche Opfergebrauche, pp. 160 - 63)).
В Исландии это было время ярмарок, которые были особо примечательными являлись состязания - бой лошадей. По этим состязаниям мы дали празднику имя Фрейфакси (Freyfaxi, грива Фрейра (прим. - faxi, – частые компонент имен лошадей, Л.Кораблёв переводит его как “пони”, по видимому речь идёт о исландской низкорослой лошадке.)), по имени одного из самых известных исландских коней, жеребца, которого Хравнкель Годи Фрейра посвятил своему богу. Бой лошадей мог быть, как представляется, сам по себе ритуальным действием, сцена такого боя изображеная на камне из церкви в Хаггебю (Haggeby, Уппланд (Uppland), Швеция – ок. 400-600гг. н.э.), на котором мы видим двух коней и мужчин, стравливающих их. Головы лошадей украшены уборами в виде рогатых полумесяцев, которые также появляются на многих брактеатах с изображениями коней этого периода (прим. - подробнее о стравливании коней и прорисовка камня из Хаггебю-bibliotekar.ru/vikingi/8.htm). Множество других изображений на камнях того же времени показывают сражающихся лошадей, обычно окруженных большими колесами со спиральными лучами, которые могли обозначать движение Солнца. Нюлен (Nylen) и Ламм (Lamm) полагают, что “поединок имел, вероятно, религиозное значение. Животные, наиболее пригодные для жертвоприношения, могли выбираться таким образом и сражения между повелителем зимы и лета, между жизнью и смертью в природе, которые проходили в Швеции вплоть до семнадцатого столетия могли отражать древние ритуалы плодородия“ (“Камни, корабли и символы”, стр.26 (Stones, Ships, and Symbols, p. 26)). Лошадь, как было сказано ранее, - животное и плодородия, и смерти, что очень подходит к обрядом времени жатвы. Светлый конь ещё правит во время этого праздника – но это не будет продолжаться долго. Сила, с которой бились лошади, возможно, также рассматривалась как указание, каков будет урожай, или даже как благословление полей - с энергией, которую кони расходовали в борьбе.
Грёнбех (Gronbech) упоминает, что такое же поверье можно было наблюдать во время состязаний лошадей, проводившихся в Норвегии в Сетерсдале (Saetersdale) в августе. “Жеребцов, возбуждённых присутствием кобылы, ставили попарно друг против друга, и после борьбы следовали дикие скачки на неоседланных лошадях. И было известно, что “когда лошади хорошо кусают, это означает богатый урожай”. В этой двойной игре интерпретации действа как испытания мужественности и как гарантии удачи, весьма вероятен отблеск древних идей жертвоприношения.” (II, стр. 190).
В “Практической магии в Северной Традиции” (Practical Magic in the Northern Tradition) Найджел Пенник (Nigel Pennick) отмечает, что Праздник Хлеба был так же временем, когда особо почитались родники и другие священные воды и когда совершались жертвоприношения им, хотя источник этих сведений Пенника трудно проследить. Он так же полагает, что английская народная песня “Джон Ячменное Зерно” (John Barleycorn) является подходящей ритуальной песней или ритуальной драмой для этого праздника. Здесь мы можем вспомнить о слуге Фро Инга Бюггвире (Byggvir, Ячмень). В Шотландии и части Англии до сих пор есть традиция делать зерновые куколки в это время. Они легко могут исполнить роль “жатвенных” изображений богов/богинь (см. раздел “Ремёсла”), которые ставятся на алтарь у очага до Зимних Ночей.
В прежние дни это время было не только началом жатвы, но так же концом времени битв. Воины, пережившие лето набегов и торговли, возвращались домой с урожаем золота и славы, ими завоёванной, готовились отложить оружие в сторону и приступить к работе, приносящей зимнюю пищу. На обратной стороне камня из Хаггебю изображён корабль с гребцами, и, возможно, этот корабль возвращается домой с битвы.
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 38 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |