Если рассматривать процесс вирда как прядение и создание ткани, то различные деяния, происходящие в Мирах, можно сравнить с волокнами, из которых тянут нить. Некоторые из этих волокон, не имеющие реального воздействия на миры, бесполезны и будут отброшены. Другие, некоторое воздействие на миры имеющие, будут спрядены в нить. Эти нити состоят из волокон, каждое из которых определённым образом связано с другими. Жизнь каждого человека была бы нитью, и значимые деяния его жизни были бы волокнами.
Если говорить о процессе создания ткани, то ряд взаимосвязанных действий, имеющих место в настоящем, составлял бы нити утка. Влияние прошлого на текущий момент было бы нитями основы, через которые уток проходит назад и вперед согласно судьбе-ørlög, провозглашённой Урд, и судьба тут действует как ткацкий челнок. Прошлое — великая область «того-что-есть» — представлена самой тканью, постоянно прирастающей, поскольку в все больше нитей утка переплетается с основой.
Рассмотрение процесса вирда как процесса прядения и создания ткани подчёркивает взаимосвязанность всех вещей. Подумайте, каждая нить представляет множество связанных между собой действий. А затем эти нити переплетаются меж собою и укладываются в структуру благодаря влиянию прошлого («нити основы»), формируя единое великое полотно.
Конечно, некоторые «нити» теснее связаны друг с другом, чем со всеми прочими «нитями». Жизнь мужа (его «нить») будет теснее связана с его женой, чем с абсолютно посторонними людьми. В тех случаях, когда нити связаны через родство, союз и так далее, можно осторожно говорить, что такие взаимосвязи проявляются как «узоры» на ткани Вирда, напоминающих узоры на гобелене или ковре. Полотно Вирда тогда является на самом деле красочной тканью.”(c)
С этим плетеньем, либо ветвями и корнями Древа, мы обнаруживаем Девять Миров, каждый с собственными формой и могуществом. Некоторые из них хорошо известны; некоторые ещё будут открыты нам в дальнейшем.
Хельхейм разделён на Царство Хель — которое, несмотря на описание Снорри (см. главу «Душа, смерть и возрождение» (Soul, Death, and Rebirth)) кажется не столь плохим местом — и Нифльхель, худшее из царств, куда отправляются те, чьи дела сделали их изгоями из чертогов всех богов и асов. Этот чертог, который провидица из «Прорицания вёльвы» видит как «далекий от солнца, на Береге Мертвых, дверью на север; падали капли яда сквозь дымник, из змей живых сплетен этот дом. Там … шли чрез потоки поправшие клятвы, убийцы подлые и те, кто жен чужих соблазняет; Нидхёгг глодал там трупы умерших, терзал он мужей»(строфы 38-39 в переводе А. И. Корсуна). Реку, что бежит меж Хельхеймом и другими мирами, пересекает широкий мост Гьялларбру (Gjallarbrú, Звучаший мост), охраняемый девой-ётуншей Модгуд (Móðguðr), которая описывается у Снорри и в «Поездке Брюнхильд в Хель» (Helreið Brynhildar), окликающей тех, кто минует её (прим. строго говоря, безымянная великанша из «Поездки Брюнхильд в Хель» вовсе не обязательно тождественна Модгуд, хотя такое предположение напрашивается). В рамках строения души, Хельхейм также является царством глубин подсознания. Это в Хельхейм отправляются к провидицам, чтобы принести оттуда их мудрость, подобно Одину, что призвал вёльву в «Снах Бальдра» (Baldrs draumar), и именно в Хельхейме, в корнях миров руны воссияли Водану, когда он взирал вниз, повешенный на Мировом Древе.
О географии Мира Черных Альвов, Мира Светлых Альвов и четырёх «миров элементов» мы не знаем практически ничего. Однако, мы знаем многое о Мире Богов. Он видится существующим на вершине горы или в кроне Мирового Древа, его можно достичь, пересекая радужный мост, именуемый Биврёст (Bifröst, Трясущаяся дорога к небесам) — или Бильрёст (Bilröst, Мимолётно увиденная радуга (расшифровка согласно Зимеку, «Словарь», (Simek, Dictionary, pp. 36-37))). В «Речах Гримнира» Один сообщает нам немало сведений о богах-асах и их жилищах. Есть двенадцать великих чертогов, что считаются частью Мира Богов: Трудхейм Тора (Þrúðheimr, Жилище/Обитель Силы), Идалир Улля (Ydalir, Долины Тиса), Валаскьяльв (Valaskjálf, Скала Убитых или Válaskjálf, Скала Вали) — где правит либо Один, либо Вали (поскольку в манускрипте отсутствуют знаки долготы гласных, нельзя точно сказать, какое значение названия палат изначально подразумевалось), Сёкквабекк (Sökkvabekkr, Погружённая Скамья), где Один и Сага пьют вместе, Гладсхейм (Glaðsheimr, Обитель/Жилище Радости), где стоит Валхалла (Valhöll, Чертог Убитых), принадлежащий Скади Трюмхейм (Þrymheimr, Жилище/Обитель Шума), Брейдаблик (Breiðablik, Широкий Блеск) Бальдра, Химинбьёрг (Himinbjörg, Небесные Горы) Хеймдаля, одноимённые возвышенностью, или, скорее, с невысокими холмами в Дании. В перечень входят Фолькванг Фрейи (Fólkvangr, Поле Войск), Глитнир (Glitnir, Сверкающий) Форсети, Ноатун(Nóatún, Корабельный Двор), и земли Видара, Види (Víði, Широкие). Альвхейм (Álfheimr) Фрейра назван, но не имеет номера в перечне «Речей Гримнира» (прим. по порядку Альвхейм назван третьим, но прямым текстом третьим проименован Валаскьяльв, см. «Речи Гримнира» 4-6, также и все последующие чертоги в оригинале упоминаются с их номером по порядку), возможно потому, что это целый отдельный мир (хотя, так как асы и альвы тесно связаны, он может считаться расположенным в пределах священной ограды. Также как названные боги, Фрия владеет своим собственным чертогом, Фенсалиром (Fensalir, Болотные Залы), и мы можем предположить, что многие другие менее известные боги и асы имеют свои палаты. Маловероятно, чтобы Тив (Тюр), к примеру, не владел собственным жилищем и местом суда. Был ли перечень полным или нет, однако двенадцать является одним из тех знаменитых чисел, которые наши предшественники почитали священными (наряду с девяткой, тройкой, и различными им кратными) и боги и богини также упоминаются при подсчете как двенадцать и двадцать четыре. Высказывалось предположение, что двенадцать залов «Речей Гримнира» соответствуют знакам Зодиака, начиная с Трудхейма в Козероге и заканчивая Види в Стрельце, и, разумеется, те, кто захочет, смогут найти черты сходства. Это вовсе не обязательно является отражением учения наших предшественников о звёздах, но это нашло своё место в практиках некоторых верных сегодня.
Для людского племени век жизни (aldr) даётся в момент рождения; также дело обстоит и с мирами: они не будут существовать вечно, и конец их хорошо известен — финальная битва, которая называется Рагнарёк или, в оригинале, Ragnarök, «Рок/Судьба Богов». Искажённая форма, ragna rökr, «Сумерки богов», появляется в «Перебранке Локи», 39 и «Эдде» Снорри. Это привело к появлению немецкого перевода Götterdämmerung, лучше всего известного как название последней оперы в цикле «Кольцо Нибелунгов» Р.Вагнера (том, в котором доказано что хороший драматический тенор может петь полчаса с копьём в лёгких).
Одно из старейших и, несомненно, ярчайших описаний Рагнарёка можно найти в поэме «Прорицание вёльвы», в которой древняя провидица из рода ётуна рассказывает Одину о начале миров и их конце. Поэма была, вероятно, составлена около 1000 г.н.э., когда Конец Света весьма занимал христиан Европы и судьба богов были вопросом, беспокоившим язычников Скандинавии. Духовная ориентация самого автора неизвестна: некоторые элементы позволяют предположить христианские контаминации (например, стих, где говорится, что Солнце сделается чёрным (прим. строфа 41: Svört verða sólskin um sumur eptir «Чёрным сделается солнечный свет летом затем», в переводе А.И. Корсуна «Солнце померкнет в летнюю пору») из книги «Откровения» Иоанна Богослова, что противоречит предыдущему упоминанию о волке-тролле, проглатывающем её), но общее отношение поэмы — любовь и уважение к языческим богам и богиням, так что «Прорицание вёльва», как часто думают, была создана человеком смешанной веры. Однако, кем бы ни был составитель, он или она, без сомнения, обладали богатыми познаниями в древнем учении.
Определённые знаки будут предшествовать последней битве. Согласно «Речам Вафтруднира», 44 настанет время, именуемое Фимбульветр (fimbulvetr, «Великая Зима», в русском переводе А.Корсуна «зима великанов»), которую Снорри описывает как три очень суровые зимы без лета между ними. Братья будут биться и убивать друг друга, и племянники будут губить свою родню. Жестокость придёт в мир; это будет век мечей и секир, век ветров, волчий век перед концом мира, и люди не будут щадить друг друга. Затем Эггдер (Eggþér), пастух великанши, что наблюдает с кургана, где сидит, начнёт с удовольствием играть на арфе. Огненно-красный петушок Фьялар (Fjalarr) будет вторить ему с древа-виселицы (или с великого древа — текст неясен, но подразумевается тут, вероятно, Иггдрасиль); затем Гуллинкамби (Gullinkambi, Золотой Гребешок), петушок асов с золотым гребнем, что стоит на страже для Одина, начнёт петь, и ему станет отвечать саже-красный петушок из палат Хель под землёй. Пес Гарм (Garmr, Лохмотья/ Тряпки) залает громко перед Гнипахеллиром (Gnipahellir, вторая часть означает пещеру/грот, вероятно, пещеру при входе в Хель?), и оковы будут сломаны; Иггдрасиль задрожит, и ётун (вероятно, Локи) должен быть освобождён. Все будут исполнены страха на путях Хель. Хрюм (Hrymr, возм. Старый/Дряхлый?) является с Востока, поднимая перед собой щит, и Ёрмунганд (Jörmungandr, Великанский Посох, т.е. Змей Мидгарда) ворочается в ётунской ярости-подъёме духа (прим. в etin-mood (англ.) или jötunmóðr (древнесеверное), см. главу «Душа, смерть и возрождение» (Soul, Death, and Rebirth)); змей бьётся о волны, и орёл кричит, терзая клювом трупы, а Нагльфар (Naglfar, Ногтекорабль, т.е. корабль, построенный из ногтей мертвецов (По другой версии перевода — Гвоздекорабль, корабль с гвоздями, и тогда привычное толкование является результатом неточности прочтения)) отвязан. Корабль движется с Востока: Дети Муспельхейма прибывают по воде, и Локи им правит; потомки чудовищных трольшь движутся со всеми алчущими, и брат Бюлейста (Býleistr, Хромой?) (Локи?) путешествует вместе с ними... Что же с асами? Что же с альвами? Весь Ётунхейм гудит, асы на тинге; дверги стонут пред каменными дверями, князья скальных стен, Сурт (Surtr, Чёрный) движется с юга с губящим-ветви (т.е. огнём), блестит на мечах солнце убийцы богов (огонь). Рушатся горы, трольши блуждают, герои идут в Хель, расколото небо. Затем приходит к Хлин (Hlín, Защищающая) (т.е. Фригг) новое горе, когда Один отправляется биться с волком и убийца Бели (Фрейр) сражается с Суртом; тогда любовь Фригг падёт. Тогда могучий сын Отца Побед, Видар, выйдет против Зверя Трупов; в его руке меч поразит сердце сына Хведрунга; так его отец будет отомщен. Пояс Земли (Змей Мидгарда) разевает пасть, ужасные челюсти змея раскрываются сверху. Сын Одина встретит Змея... затем могучий сын Хлодюн (Hlóðyn, возм. Родной-дом или Очаг, метафорическое имя Земли)...убивает в ярости, Страж Мидгарда; все герои должны отъехать от домашних обиталищ; потомок Фьёргун (Fjörgyn, родственно к Гора, тоже метафорическое имя Матери-Земли) отступает на девять футов от Змея, не боясь позора. Солнце чернеет, земля погружается в море, славные звёзды падают с небес; дым расползается от питателя-жизни (огня), высокое пламя поднимается к небесам.
(прим. Английский текст пересказа «Прорицания» здесь несколько ближе к оригиналу, чем перевод А. И.Корсуна)
Она (вёльва) видит землю вновь восстающей из моря, вновь зеленой; ниспадают водопады и орёл летит, охотясь за рыбой. Асы вновь встречают друг друга на Идавелль и рассуждают о могучем вервии земли (Змее Мидгарда, вероятно, речь ведут о славной битве Тора с ним) и вспоминают могучий рок и древние руны Фимбультюра (Fimbultýr, Великий Тюр, т.е. Один). И затем они должны отыскать чудесные золотые тавлеи в траве там, где они ими владели в давние дни. Поля взойдут без посева, и всё зло станет благом. Бальдр вернётся, и Хёд и Бальдр станут жить, боги убитые (valtívar), в победном жилище Хропта (Валхалле?)… Затем Хёнир сможет взять прут жребьёвочный, и два брата будут обитать в широком Доме Ветров... (прим. В оригинале — сыновья братьев) Она видит чертог стоящий, ярче чем Солнце, крытый золотом, на Гимле (Gimlé). Там будут отважные дружины обитать, и радоваться радостям давних дней. Тогда некто могучий явится на божественный суд (at regindómi, вариант понимания — явится тот, что силён/могущественен), властительный, свыше, кто правит всем. Тогда тёмный дракон прилетает, Змей из глубин, из Нидафьёлла (Niðafjöll, Горы Луны-на-ущербе); Нидхёгг несёт трупы в перьях, летит над полем — теперь она должна погрузиться(подразумевается — в землю). Речь тут о провидице, которая закончила своё пророчество; в другом манускрипте текст звучит как «теперь он должен погрузиться», и слова относятся к дракону.
«Речи Вафтруднира» добавляют к этому, что два человека, Лив (Líf, Жизнь) и Ливтрасир (Lífþrasir, Желание Жить или Борющийся После Жизни. В русских переводах — Жажда Жизни), выживут, укрывшись в роще Хёдмимир (Hoddmímis, Сокровище Мимира) и питаясь утренней росой. Роща Ходмимир часто отождествляется с Мировым Древом и его молодой порослью. Ётун Вафтруднир также говорит, что Солнце выносит дочь, перед тем как волк (здесь — Фенрир) проглотит её; что Видар и Вали будут обитать в священной обители, когда пламя Сурта погаснет, и Моди и Магни возьмут Мьёльнир. Также он упоминает, что Ньёрд возвратится в Обитель Ванов. Интересно, что Ванахейм — единственный мир, который не упомянут отдельно как разрушаемый в Рагнарёк: альвы названы вместе с асами, Ётунхейм гибнет и горы рушатся, карлики-дверги стонут, дети Муспельхейма отправляются в путь, взбаламучено обиталище Нидхёгга в Нифльхейме, и даже Хель не остаётся незатронутой потрясающей мироздание последней битвой. Только Ванахейм и ваны (кроме Фро Инга–Фрейра, последнего защитника мира) не принимают в ней участия — хотя некоторые верные видят проявление именно их могущества в поднятии из моря новой земли.
Версия Рагнарёка по Снорри отличается от поэтической только некоторыми подробностями: он добавляет полчища инеистых великанов и Хель (что проблематично, учитывая позднейшее возвращение Бальдра и Хёда из её царства) к тем, кто сражается против; он сообщает нам о ещё нескольких поединках (Хеймдаль и Локи, Тюр и пес Хель Гарм, все они убивают друг друга; и рассказывает о Фрейре, что борется против Сурта с оленьим рогом); также, согласно Снорри, Видар не наносит Фенриру удар, но разрывает ему челюсти, используя большой кожаный башмак, на который пошли неиспользованные обрезки от работы всех кожевников мира людей. Последний элемент, как считается, сохраняет более древнюю традицию; мотив зверя, который глотает кого-то целиком, только для того, чтобы быть выпотрошенным так, чтобы проглоченный мог явиться целым из его живота, появляется часто в народных германских сказках («Красная шапочка», является, вероятно самым известным примером), и многие верные думают, что это свидетельствует, что Водан должен явиться снова в некой форме — возможно, воплотивших в одном из своих родичей. В «Руническом учении» Эдреда Торссона (Edred Thorsson, Runelore) предполагает, что им может быть Хенир (Hœnir), который отныне берёт жребёвочные прутья (руны); Сын Одина Бальдр (Baldr) либо Хёдд (Höðr), либо его мститель Видар (Víðarr) так же возможные кандидаты на эту роль. Мощь Тора возрождается в Моди (Móði) и Магни (Magni) (и, мы может ожидать, что и в Труд (Þrúðr) тоже): его Молот, подобно мечу Вёльсунгов и Тюрвингу (прим. скованный двергами меч конунга Сваврлами в «Саге о Хервёр и Хейдреке Мудром»), является воплощением души рода Тонарингов, передаваемой и вручаемой поколению за поколением.
Что касается «могучего» (inn ríki) «Прорицание вёльвы», 65, есть различные прочтения этого места. Некоторые рассматривают этот стих как христианскую интерполяцию, дающую южному богу место среди нас. Другие сравнивают это с частью «Песни о Хюндле», которая зовется «Краткое прорицание вёльвы», 7-9 (Völuspá hin skamma), в которой «могучего», о котором говорят в похожих терминах, обычно отождествляют с Хеймдалем, как с рождённым девятью матерями, (см. раздел «Хеймдаль» (Heimdallr)). Поскольку Ярнсакса (Járnsaxa, подруга Тонара-Тора) является одной из девяти женщин, названных в «Песне о Хюндле», возможно также, что эти отсылки могут говорить о Магни — физически сильнейшем из асов ещё в три года отроду — такое предположение высказала в заочном руническом курсе Фрейя Асвинн.
(прим. Стоит, вероятно, добавить, что спорная строфа есть лишь в одном из двух древнеисландских кодексов, содержащих прорицание (Hauksbók, середина XIV века, в Codex Regius строфа отсутствует). Вот цитата из статьи Вьестейна Оуласона (Véstein Ólason) Edda and Völuspá 65 or H58 в переводе М.Панкратовой: «Но кто же этот «inn ríki»? Христос ли это, пришедший судить мир и править им, или это языческий бог, в таком случае, наиболее вероятно, Хеймдаль? На мой взгляд, ни один из этих ответов не верен. «Inn ríki» — это Alföðr, «Всеотец», божество, созданное учеными исландцами около 1200 г., чтобы доказать, что их благородные праотцы-язычники не поклонялись дьяволу, несмотря на то, что им была дана только земная мудрость. Всеотец в [«Младшей Эдде»] имеет ряд общих черт с Одином и делит с ним несколько имен, но, в отличие от Одина, он переживает «гибель богов» и живет вечно: «lifir hann of allar aldir ok stjórnar öllu ríki sínu ok ræðr öllum hlutum stórum ok smám» («живет он от века, и правит в своих владениях, а властвует надо всем на свете», большим и малым)». Более полный рассказ о статье, мнении профессора и комментарии Л.Кораблёва можно найти на сайте Л.Кораблёва Álfatrúin.)
Для верных Рагнарёк не является чем-то, чего следует бояться, не более, чем смерти, по сути, это одно и то же, пусть на различных уровнях. Великими животными смерти для наших предшественников были волк и змей (в его различных формах от личинки до дракона); огни Сурта могли бы рассматриваться как пламя погребального костра, взметнувшееся, чтобы пожрать весь мир — как оно делает это для индивидуума при кремации. Однако, как было сказано в «Душа, смерть и возрождение» (Soul, Death, and Rebirth), смерть принимает многие формы, и многие вещи могут лежать за ней, в соответствии с прожитой жизнью и тем, как была встречена сама смерть. Потому нам необходимо делать сильнее себя и богов-асов так, чтобы стало возможно им выполнить их задачи в битве и чтобы мир был рождён вновь. Это может произойти в любое время — «взирает волк серый свирепый на обитель богов» — и мы должны быть готовы к этому. (прим. цитируются «Речи Эйрика», 6, неизвестного скальда) Это не призыв запасать оружие, как поступают некоторые христиане в ожидании, что их миф об Армагеддоне вскоре исполнится в физической форме. Скорее, наша готовность состоит в защите и исцелении Земли, в том, чтобы стать сильнее так, дабы мы смогли бы сражаться бок о бок со священными сущностями, когда придёт час, и — в первую очередь — в поиске знаний о богах и асах, чтобы работать с ними, и придавать им мощь, и привносить и усиливать их влияние в этом мире, блюдя сезонную обрядность и живя как верные, которые обращаются к ним каждый день.
Составители:
• Фрейя Асвинн (Freya Aswynn), Старшая (Elder, звание/ступень посвящения в англосаксонском Троте) (из «Рунического Заочного Курса. Урок 8» (Runic Correspondence Course, Lesson 8))
• Санвинн Равенвуд (Sunwynn Ravenwood), из «Писем из Мидгарда» (Letters from Midgard), «Идунна» V, ii, 19, (Idunna V, ii, 19 (For-Litha 1993 C.E.)
• Эрик Воденинг (Eric Wodening), Старший-в-обучении (Elder-in-Training звание/ступень посвящения в англосаксонском Троте), из «Языческой космографии», (Heathen Cosmography), Идунна V,I, 18 (Idunna V, i, 18 (Rhedmonth 1993 C.E.)
Глава 26 - Душа, смерть и возрождение (Soul, Death, and Rebirth)
© перевод – Tradis
«Душа» наших предшественников состояла из многих различных элементов, сотканных вместе, чтобы стать единым целым. Как отмечает Э.Торссон (Edred Thorsson), «разительный раскол души и тела, столь сильно подчеркиваемый в христианстве, отсутствует в истинном знании о душе. Мы скорее говорили бы о комплексе тела-души-ума для более полного понимая не только отдельных частей, но также того, как они связаны между собою» («Книга Трота» (A Book of Troth, р.90, вариант перевода названия — «Книга Верности»)). Как обычно, оценка этих элементов изменяется от места к месту, от эпохи к эпохе. В настоящее время некоторыми людьми созданы ясные и упрядоченные описания различных частей души и путей, которыми они совместно работают, хотя вопрос, были ли представления наших предшественников столь систематизированы, остаётся открытым. Некоторые находят эти модели чрезвычайно полезными; некоторые — нет. Вероятно, наиболее точная из подобных моделей — та, что приведена Эдредом Торссоном в «Книга Трота». В ней различные элементы целостной самости показаны как перекрывающиеся, переплетённые окружности (p. 91).
Свейн Воденинг, глубоко проанализировав знания о душе англосаксов, вводит систему, которая подобна, но не идентична системе Торссона. Он используем саксонский и английский термин *ferth для описания всех не-физических частей комплекса «тела души» за исключением спутника или двойника-fetch (см.далее). Эта часть (ferth) переживает смерть и способна видеть или путешествовать по другим мирам, когда тело ещё живо. Ferth был для наших предшественников тем же, чем является «Я» (Самость, Эго) для современной психологии — вместилищем в душе памяти, интеллекта и эмоций. Древнеанглийсий знает это как «разум» (современное английское mind, OE (Old English) mynd), «высшее» (high, OE hyge, ON (Old Norse) hugr), и «состояние-духа» (англ. mood, OE mód). Разум далее может бать разбит на gemynd (OE) или min (OE myne), и на orþanc (английское ur-thought, букв. «пра-мышление» или бессознательное). Min — личные воспоминания о деяниях, совершённых в течении всей жизни, так же как и приобретённые знания и мудрость. Orþanc, с другой стороны — мысль врождённая, наследственная память и/или инстинкт. Кто-то мог бы это назвать коллективным бессознательным. Всё это связано со спутником или двойником-fetch и с судьбой-ørlög, личной и родовой. Orþanc включает все поступки, уроки и ошибки предков по крови и названных, приёмных предков, некогда связанных со спутником-fetch души, храня их для использования индивидуумом. В то время как ørlög — это shilds (долги) и meeds (награды) прошлых дел, ожидающих возмещения, orþanc — память о деяниях самих по себе.
Высшее-high, подобно разуму-mind может также быть разбито на категории. Высшее-high делится на angit (OE andget), sefa (OE), и wit. Angit представляет собой пять чувств, при помощи которых мы получаем информацию об окружающем нас мире. Angit — «служба разведки» для ferth. В то время как angit собирает знания, sefa — это то, что использует информацию, sefa является местом рассуждений и размышления. Однако умозаключения angit и sefa ничего не стоят без ума-wit. Можно представить angit как клавиатуру компьютера, sefa как программу обработки данных (data processing program), и wit как программу поиска в памяти (memory retrieval) с разумом, являющимся постоянным запоминающим устройством-ПЗУ (автор пишет о ROM, Read-Only Memory — памяти, чья информация прописана однократно при изготовлении. За корректность сравнения спрос с автора).
Если mind и high легко поддаются объяснению, не так с mód и wode (древнеанглийское (OE) wod — также осовременивается в wood или просто wod). Mod — место эмоций, и наряду с wode и волей-will (OE willa), одна из самых «рунических» и тайных (dern) частей души. Mod управляет всеми эмоциями от простейших до самых сложных. Mod также связан с такими качествами, как смелость и are (честь). В древнеанглийском языке это слово комбинировалось со многими, чтобы выразить состояние сознания (deormodig — отважный разумом), в том же качестве, в каком слово «сердце» (heart) используется сегодня (напр. bold-hearted — отважный сердцем). Часто mod использовался вместо ferth или high, но следует осознать, что слово употребляли там, где бы мы использовали слово «сердце».
Если вдруг mod покажется недостаточно сложным, то его родственный аспект, wod, сложен более чем достаточно. В то время как mod управляет эмоциями, такими как отвага, wod господствует надо всем от экстаза и безумия и до вдохновения. Wod — это импровизация актёра, напряжение-подъём атлета, и вдохновение певца. Общая черта всего перечисленного — неослабевающее напряжение сродни навязчивой идее, и в этом состоянии человек способен на понимание и озарение казалось бы из ниоткуда. Некоторые сравнивают это состояние с daimonic психолога Ролло Мэя (Rollo May), которое, неконтролируемое, ведёт к безумию, но, используемое с мудростью, может воплотиться в великих деяниях (отметим, что даже готский христианин Ульфила переводил daimonizomenos и daimonistheis как wods — К.Х.Гундарссон). Wod — область Водана, и понимать, что есть wod означает лучше понимать бога. Достаточно странно, что wod был даром Вилли, бога воли-желания (англ. will имеет два значения), в прозаической «Эдде»(и брата Одина Хенира в «Прорицании вёльвы» — К.Х.Гундарссон). Если wod, похоже, приносит нам вдохновение извне, то воля- желание является тем, что приносит само-определение изнутри. Это воля, контролирующая wod, что позволяет нам бороться с плохим ørlög — или плыть по течению. Воля является частью ferth, которая позволяет нам приносить нечто от high или вдохновение от wod в физическую действительность Средиземья (Middenerd). Используя волю, можно вызвать main-удачу (см.далее) из незримых мест. И используя волю, чтобы управлять и вызвать wod, можно сделать многое, поскольку воля способна призвать это состояние, вместо того, что бы ждать, пока wod придёт сам.
Где воля терпит поражение, может победить удача. Связанная с духом, удача в древнеанглийском звалась speed (OE spæd), craft (OE cræft), main (OE mægen), thracu (OE), и might (OE miht). Иногда использовались и понятия «силы»: strength (сила) и thew (как сила разума, так и мускульная сила в совр. анлийском). Speed или main являются удачливостью или силой личности, которые определяют шансы на успех в любом предприятии. Это подобно древнесеверной концепции hamingja, настолько, насколько hamingja означала «удачу», а не имела значения путешествия части hame у спутника-fetch (см. далее). Speed-удача связана с eldorlog или ørlög, и как таковая, передаётся по линии рода. Хорошие деяния прибавляют main, в то время как злые дела main уменьшают. Тем, что делает main-удачу регулятором ørlög-судьбы, является fetch (ON fylgja или «тот, кто следует за, спутник», дух, неразлучно следующий за человеком; fetch в современном английском означает «призрака, привидение или двойника»).
Англосаксы не оставили записей со словом fetch, хотя название fæcce-mare (fetch-демон) появляется в документе IX столетия (возможно, впрочем, что писец имел в виду просто лошадь-кобылу). Первое появление fetch как записанного вне сложносоставного слова зафиксировано в шотландском диалекте, где также употреблялось слово wraith (дух, являющийся незадолго до смерти, ON vörðr — «страж» или «хранитель»), имея аналогичное значение. Fetch является независимой сущностью, присоединённой к душе на время жизни, пока не будет сотворено слишком много зла. Fetch записывает все деяния в ørlög. Ørlög, также называемый elderlog и orlaw (или ur-law, пра-закон), — запись всех дел, совершенных всеми теми, кто был связан с fetch-спутником, и он определяет, сколь много speed или main, т.е. удачи, человек получит. Fetch, ørlög, и speed передаются по семейной линии, даже приёмным членам семьи. Fetch может служить стражем или в качестве хранителя, но всё же этот аспект обычно оставляется за идис (название дис в англосаксонском Троте) и валькириями (смотри главы «Идис» (Idises) и «Валькирия» (Walkurja)). Fetch обычно появляется как животное, подходящее личности, которой служит, или как существо противоположного пола. Как правило нельзя увидеть fetch иначе чем во снах незадолго до смерти, когда он проведёт душу в её дальнейшее место пребывание. Можно, однако, послать fetch вдаль, чтобы получать знания из других миров...
Все перечисленные high, mind, mod и speed содержатся в hame (OE hame, ON hamr, буквально — «шкура, кожа, оперение», в переносном смысле — «вид, обличье, образ»), hide (OE hid), или shinehue (OE scínnhiw). Под hame понимается энергетическая/материальная форма на основе тела, которая вмещает ferth (весь комплекс души) после смерти или когда он отправляется в магическое путешествие. Именно hame — это то, что позволяет нам видеть призраков. Вы можете предпочесть думать о нём как об астральном образе или эктоплазме. Hame выглядит подобным телу, которое принадлежит ferth, но могущественные мастера рун, ведьмы, существа Иного Мира и боги могут изменять его форму. Именно hame посылают вдаль во время путешествия вне тела, оставляя athem хранить тело живым. Древнеанглийский знал это как shinelock, сияющие-чары (OE scínlác) или shinecraft, сияющее-мастерство (OE scincræft), способность посылать одно лишь hame из тела, что бы побывать где-либо. Hame — кожа души, без которой энергии души-ferth были бы потеряны.
Связывает тело и душу athem (OE æþem), также называемый blead (OE blæd), edwist (OE), и eldor (OE). Athem — это дыхание жизни; родственный термин, ande (OE anda) сходен с древнесеверным önd (ON), одним из трёх даров богов человечеству. Аthem — одушевляющая основа тела, или на латыни — animus. Именно она держит дух в теле, и эти узы необходимы для нормальной жизни в Срединном Мире. В других философиях и sedes (религиях, традициях), его могли бы рассматривать как «серебряную нить». Без него душа вынуждена была бы оставить тело и перейти в Хель, Фолькванг или Валхаллу. Для того, чтобы эти узы присутствовали, athem подпитывается энергией пищи, которую мы едим, питья, которое мы пьём и воздуха, которым мы дышим. Main-удача посылается через athem в тело-lich. Это может быть продемонстрировано на древнеанглийских манускриптах, где используются слова athem и blead для дыхания, и edwist и eldor для физического питания. После смерти athem исчезает, заставляя ferth-душу оставить тело-lich навеки. Если б athem-дыхание не исчезало, результатом были бы драуги (ON draugr, OE gidrog) или ходячие мертвецы саг.
Исконное английское слово для тела — raw или lich (OE lic). При жизни душа находится в lich, что и позволяет нам жить в Срединном Мире. Собственно, следовало бы рассматривать lich и ferth как одно большое целое. Без ferth тело-lich превратится в растение, без raw душе было бы трудно существовать в Срединном Мире. Именно lich позволяет ferth обретать мудрость в дружественном жилище — Срединном Мире — перед путешествием к другим мирам.
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 24 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |