Малиновский П. В. ФИНК (Fink) Эйген (1905-1975) - нем. философ, представитель феноменологии. В 1928-1936 гг.- ассистент Гуссерля. С 1939 г. преподавал философию в Лувенском ун-те, с 1948 г.проф. Фрейбургского ун-та. Член редакционного комитета многотомного издания «Phenomenologica». Работы Ф. 30-х гг. посвящены феноменологическому анализу психических феноменов. После выхода работы «Феноменологическая философия Эдмунда Гуссерля в свете современной критики» (Die phanomenologische Philosophie Edmunds Husserls in der gegenwartigen Kritik, 1933), в к-рой, в частности, Ф. характеризует феноменологическую редукцию как «удивление» (Erstaunen) миром, Гуссерль называет его своим наиболее последовательным учеником. В дальнейшем филос. эволюция Ф. происходит под влиянием Хайдеггера, с к-рым он вел продолжительную полемику. В этом контексте Ф. осуществил феноменологические исследования игры, смерти, воспитания, власти и др. О влиянии Хайдеггера свидетельствует и повышенный интерес Ф. к древнегреч. философии.
Осн. соч.; Основные феномены человеческого бытия//Проблема человека в западной философии. М., 1988, Beitrage zu einer phanomenologische Analyse der psychischen Phanomene, die unter den vieldeutigen Tilein «sich denken als ob», «sich etwas bloss vorstellen», «Phantasieren» befasst werden. Halle, 1930; Oase des Glucks. Gedanken iu einer
Ontologie des Spiels. Freiburg; Murchen, 1957; Sein, Wahrheit, Welt. Vorfragen zur tanomenBegrifis. Den Haag, 1958.
Рубене М.
ФОРМЫ ЖИЗНИ понятие первоначально введенное нем. психилогом Э. Шпрангером в 1922 г. и обозначавшее способ ценностной ориентации человека в процессе познания мира. Наиболее известна трактовка данного понятия в поздней филос. концепции Витгенштейна, воплощающая социокультурный смысл учения о языковых играх, отражающая факт взаимопереплетения лингвистической и нелингвистической активности людей. Приоритет Витгенштейном отдается лингвистической активности, закономерности к-рой (конвенциональность, правилосообразность и нек-рые др.) приписываются всей практике. В каждой Ф. ж. устанавливается свой критерий «следования правилам». Ф. ж.- «протофеномены» любой культуры и в то же время этапы естественной (биологической) истории человека. Понятие Ф. ж. впоследствии было использовано теми представителями аналитической философии, к-рые придерживались концепции социокультурной относительности в вопросе о познании «иных культур» (П. Уинч и др.).
Грязное А. Ф. ФРАНК (Frank) Филипп (18841966) - австр. философ и физик. Представитель неопозитивизма. С 1912 преподавал теоретическую физику Пражском ун-те, в 1938 г. эмигрировал в США (Гарвардский ун-т). Взгляды Ф. сложились под влиянием идей Маха. Дюэма, Пуанкаре. Занимаясь филос. анализом исходных понятий физики (гл. обр. теории относительности), а также логическим анализом структуры физического знания, критикой витализма в биологии, основываясь на принципе верификации как осн. принципе, доказывающем бессмысленность метафизических структур в науке, в 19201930 гг. участвовал в деятельности Венского кружка. В 30-е гг. Ф. отходит от жестких неопозитивистских канонов и обращает внимание на роль метафизи. ки (философии) как в науке, так и в системе культуры вообще. Философия. по Ф., всегда стремилась связать абстрактные положения науки со здравым смыслом, вырабатывая тем самым единый и доступный здравому пониманию взгляд на мир, из к-рого вытекают определенные принципы человеческого поведения и деятельности. В этом контексте одну из центральных задач философии науки Ф. видел в гуманизации науки и преодолении разрыва между гуманитарной и естественнонаучной областями культуры.
Осн. соч.: Философия науки. Связь между наукой и философией. М., 1960; Interpretations and Misinterpretations of modern Physics. P., 1938; Between Physics and Philosophy. Cambridge, 1941; Modern Science and its Philosophy. Cambridge, 1957. Швырев В. С.. Пугачев Н. Н.
ФРАНКФУРТСКАЯ ШКОЛАгруппа интеллектуалов, объединившихся в 30-е гг. на леворадикальных позициях вокруг Франкфуртского инта социальных исследований. Осн. представители - Хоркхаймер, Адорно, Фромм, Маркузе, позже - Хабермас, А. Шмидт, О. Негт. Признаки школы - институциональные рамки, единый теоретический концепт, журнал - были присущи этой группе в начальный период, когда возглавлявший школу Хоркхаймер выдвинул требование единства целей и воззрений. В дальнейшем франкфуртцы предпочли принцип различия теоретических позиций в их взаимовлиянии. На протяжении почти 40 лет школу цементировало скорее общее умонастроение: попытка осмыслить политические реалии XX в. и его внутр. драму, позиция непримиримого оппонирования существующему. В 1933 г. ин-т перебазировался из нацистской Германии в Париж, а в 1934 г.- в США, где обосновался при Колумбийском ун-те, в 1949 г. осн. группа возвратилась во Франкфурт, где ин-т был воссоздан сначала под руководством Хоркхаймера, а позже Адорно. 50-е и 60-е гг. отмечены возрастающим влиянием Ф. ш. на политическую жизнь. Но обществ, сознанием осн. критическая идея школы была воспринята в вульгарной форме абсолютного негативизма. Ее последователи, признававшие философию только как восстающую против боли и страдания «прозу Освенцима», помимо воли оказались теоретиками движения «новых левых», обернувшегося политическим экстремизмом. В 70-е годы начался распад Ф. ш. Но и после официального конца деятельности школы ее идеи оказывают влияние на новые демократические движения протеста - антивоенные, феминистские, экологические и др. Идейнотеоретические истоки Ф. ш. противоречивы. Это - сплетение двух взаимоисключающих филос. линий - линии «философии жизни» от А. Шопенгауэра к Ницше и традиции диалектического философствования от Гегеля к Марксу. Отсутствие единой системы взглядов не отрицает теоретической самостоятельности школы, хотя значительные заимствования затрудняют вычленение собственного комплекса идей Ф. ш. Франкфуртцев традиционно причисляют к т. наз. зап. марксизму, воспринявшему наследие Маркса через интерпретацию Лукача, в к-рой Маркс предстал гегельянцем. На первом этапе творчества при всем стремлении теоретиков Ф. ш. обратиться к Фрейду и Хайдеггеру центральным в их рассуждениях оставался марксистский ход мыслей, т. е. установка на исследование политэкономических процессов совр. обва, экономического содержания власти. Программной работой этого периода считается статья Хоркхаймера «Традиционная и критическая теория» (1937), где социологическая позиция Ф. ш. противопоставляется всем прежним теориям об-ва. Различие их логических структур и способов познания задается противоположностью обществ, функций. С т. зр. Хоркхаймера, традиционные теории озабочены репродукцией наличного, следуют образцу достигших успехов наук о природе. используя восходящий к Декарту понятийный аппарат. Гл. цель такой теории - образование согласованной системы понятий и подведение предметного содержания под мысленные конструкции, что делает ее пригодной к использованию. Критическая теория, не приемлющая данность, имеет др. логическую структуру. Все понятия критического способа мышления определяются через призму категории
Франкфуртская школа
противоречия, что разрушает замкнутую дедуктивную связь понятий, отрицает методику подведения отдельных экземпляров под роды и тем самым взрывает систему изнутри. Во второй период, начиная с совместного труда Хоркхаймера и Адорно «Диалектика просвещения» (1948), франкфуртцы отходят от марксизма, не отказываясь, правда, от идеи объективности обществ, закономерностей и от критики товарного фетишизма. Но они остаются только вкраплениями в совершенно противоположную по направленности концепцию и теряют свой первоначальный смысл. Если на первом этапе внимание уделялось гл. обр. анализу типов социальности и критике капитализма, то теперь философствование переводится в новое измерение, где не действуют экономические категории. Объектом рассмотрения становится новая квазиреальность, технологическая рациональность, определяемая не экономическими категориями собственности, а внеэкономическим господством в его первоначальном, по мнению теоретиков Ф. ш., смысле - подчинении природы. Преобладающим становится влияние не Маркса, а его теоретического антипода - Вебера. С «Диалектики просвещения» начинается оригинальное философствование франкфуртцев: анализ не социальности, а самого типа культуры, зап. цивилизации, рациональности, в рамках к-рой остаются, по их мнению, и капитализм, и социализм. Теоретики Ф. ш. предлагают подход к истории с позиций глобальной проблематики, критического переосмысления истоков цивилизации. Все положения освещаются с позиций будущего примирения, осуществляемого в праведном об-ве. Ответ на вопрос, почему человечество впало в новый тип варварства, приводит их к мысли, что причины кроются не в экономических формах господства, а в наличии некоего метафизического субъекта господства, формирующего зап. цивилизацию с самых ее истоков. Пытаясь уклониться от подчинения природе путем уподобления ей, человек подчиняет ее посредством труда. Но овладение внешн. природой возможно только при условии подчинения внутр. природы, искоренения всего импульсивного, непосредственного, жизненного и формирования твердого, «мужского» хар-ра, буржуазной Самости, суъекта власти. Всепроникающий принцип господства трансформируется в господство человека над человеком. В итоге субъектом господства выступает всеобщее, к-рое низводит единичное до голой функции, формирует не только его сознание, но и бессознательные влечения с помощью гигантской машинерии, культурной индустрии. Господство изменяет сущность мышления: не осуществляя своих собственных целей – саморефлексии, последнее превращается в неизменный во всех ситуациях инструмент. На уровне идеального это достигается через жесткую дедуктивную связь, не оставляющую возможностей для игры я воображения. Господство определяет форму рациональности: тождественность, замкнутость, запрет негативного. Так встречаются миф с его принципом судьбы и рацио с его символом кругооборота. Т. обр., по мнению теоретиков Ф. ш., диалектика просвещения заключается в том, что в основе технологического, калькулирующего рацио на самом деле лежит природный принцип господства и подчинения. Человек копирует природный принцип господства, направляя его против природы,- так пролегает дорога европ. цивилизации. Следующий этап в теоретической эволюции Ф. ш.- разработка новых моделей, типов рациональности. Адорно проектирует миметическое, художественное мышление, Маркузе-рациональность, высвобождающую чувственность из-под гнета норм культуры. Хабермас возлагает надежды на «коммуникативную рациональность». И при этом Адорно относится скептически к сек суальному утопизму Маркузе, Хабермас упрекает Адорно в игнорировании ком муникативного дискурса. Адорно созда ет модель нетождественного мышлс ния. Его «Негативная диалектика» (1966) традиционно воспринималась как разработка метода абсолютного. тотального отрицания н связывалась i левоэкстремистским бунтом «новых лс вых». Изменение исторической ситу.)
Франкфуртская школа
ции,а также посмертная публикация гл. соч. Адорно - «Эстетическая теория» (1970) позволили обнаружить др. пласты негативной диалектики. В зап. лит. исследуются продуктивные связи между негативной диалектикой, феноменологией Гуссерля и онтологией Хайдеггера, подчеркивается особая близость теоретических поисков Адорно с деконструктивизмом Фуки и Деррида. Гл. устремление мыслителя - обнаружить «пространства, свободные от господства», а значит, и от ненавистного принципа «пуленепробиваемой тождественности». В отличие от всей предшествующей философии, считающей благом абсолютное, тождественное, решенное, Адорно выдвигает совершенно революционный, по его мнению, тезис: благом может быть только негативное, нетождественное, нерешенное. Такое мышление, отрицающее замкнутость, есть в то же время подлинная практика, поскольку оно расшатывает основы гл. условия господства - тождественности. Нетождественное мышление имеет целью, с одной стороны, спасти прежде подавленные слои опыта (миметическое, непосредственное, в к-ром выражается человеческое страдание и боль), а с другой - сохранить рациональное. философия должна выразить страдание на языке понятия, понять пепонятийное, высказать невысказанное. Именно эта утопия, «сизифов труд», изначально определяет философию как диалектику. Но это не традиционная диалектика прежнего типа рациональности, а конфигурация мимесиса и рацио, непосредственного, природного и рационального, понятийного. Все категории такой диалектики двузначны. Она отвергает систематичность, но желает остаться теорией. Протестует против метода, но демонстрирует его «в ансамбле модельных анализов», будучи «определенной неопределенностью», «неметодическим методом», «непонятийным понятием», т. е. ориентируясь на эстетику. Др. вариант рациональности проектирует Хабермас. По его мнению. традиционная критическая теория исчерпала все возможности прежней па радигмы «целерационального действия», так что дальнейшее ее развитие требует перехода в измерение интерсубъективного взаимопонимания. Хабермас считает, что программа «универсального примирения», в основе к-рой лежит принцип ненасильственного отношения к природе,- утопична. Основываясь на этой утопии, Адорно, по его утверждению, занят «ироническим предприятием» - создает «теорию мимесиса» и в рез-те вынужден вообще отказаться от теории, апеллируя к авангардистскому иск-ву. Хабермас намерен повернуть вектор рациональности с отношения к природе на отношение между людьми. В коммуникативном дискурсе нс только опосрсдуются взаимопониманием все познавательные акты, начиная с признания объективности мира, но и корректируются личные интересы и влечения. Члену определенного жизненного мира дозволяются отнюдь не все акции, рациональные с точки зрения успеха, но только те, к-рые считаются ценностно выдержанными, с т. зр. участников дискурса. Отказываясь от ориентиров эстетики и выдвигая в центр теорию аргументации, Хабермас обращается к аналитической философии. давнему оппоненту критической теории, объединяя, казалось бы, противоложные методы. Еще один вариант рациональности выдвигает Маркузе. Он отказывается видеть практическое действие уже в теории и делает ставку на политические акции. Маркузе анализирует особый тип личности позднего капитализма: власть всеобщего проникает и на уровень бессознательного, определяя систему витальных потребностей, так что индивид не чувствует отчуждения, удовлетворяясь «одномерным» существованием и воспринимая его как измерение свободы. Сила отрицания в таких условиях может прийти только извне, какой бы абсурдной, иррациональной ни казалась она тем, кто намертво вплетен в наличность бурж. об-ва, смертельно им «интегрирован». Будущее не выводится из настоящего как рез-т развития его тенденций. Напротив, образ желаемого будущего конструируется особой логикой воли вопреки интегрированным созна.
Фреге
ник) и бессознательному. Этот образ перестает быть утопией, когда воздействует на настоящее, изменяя его тенденции. Но как появляется образ будущего? Маркузе отводит эту функцию новой чувственности, снимающей табу репрессивной культуры. Из молодых последователей франкфуртской школы наиболее известен А. Шмидт, изучающий историю школы и стремящийся возродить ее единство на основе ранней программы Хоркхаймера.
Лит.: Социальная философия Франкфуртской школы. М., 1978; Horheimer М. Kritische Theo. rie. Frankfurt/Main, 1968: Horkheimer М., Adorno T. Negative Dialektik. Frankfurt/Main, 1966; Marcuse H. Versuch uber Befreiung. Frankfurt/ Main, 1969; Habermas 1. Theorie des kommunikativen Handelns. Franklurt/Main, 1981; Die Frankfurter Schule. Mflnchen-Wien, 1986. Соловьева Г. Г.
ФРЕГЕ (Frege) Готлоб (18481925) - нем. логик, математик и философ. В 1879-1918 гг.-проф. ун-та в Йене. Труды Ф. открыли новый этап в развитии логики, во многом предопределили пути развития математической логики в XX в., оказали большое влияние на разработку филос. проблем и оснований математики. Ф. положил начало теории математического доказательства, он впервые осуществил дедуктивно-аксиоматическое построение логики первого порядка с помощью формализованного языка. Ряд идей и понятий, принадлежащих Ф. используется в совр. науке: он ввел понятия истинностного значения, логической функции и различение свойств и отношений как соответственно одноместных и многоместных функций, дал определения отношений принадлежности элемента классу и включения класса в класс, впервые стал систематически использовать кванторы Ф. явл. основоположником той части логической семантики, в к-рой исследуются связь значения и смысла языковых выражений и отношение обозначения. Исходя из идеи об универсальном хар-ре предметной области в логике, Ф. предложил систему формальной арифметики на основе разработанного им расширенного исчисления предикатов с целью обосновать сводимость математики к логике. Во многом именно с этой работой Ф. связано развитие особого направления
исследовании по основаниям математики, получившего название логицизма. Противоречивость системы Ф. была обнаружена Расселом. Дальнейшая разработка наследия Ф., связанная, в частности, с преодолением этого противоречия, привела к созданию теории типов. Заслугой Ф. явл. также широкое использование принципа абстракции и подробный анализ отношений между предметами, свойствами и отношениями. Ф. подвергал резкой критике психологизм и эмпиризм в области логики и оснований математики, отстаивал тезис об объективности общего в области логики и философии.
Осн. соч.: Шрифт понятий//Методы логических исследований. Тбилиси, 1987; Grundlagen der Arithnietik. Breslau, 1884; Grundgesetze der Arithmetik. Bde I-II. Jena, 1893-1903
Быстрое П. И. ФРЕЙД (Freud) Зигмунд (18561939) - австр. психолог, невропатолог и психиатр, основатель психоанализа. Как ученый сформировался в духе традиций классического естественнонаучного материализма и эволюционизма. Приобрел известность работами о детском церебральном параличе и афазии. В начале 90-х гг. в сотрудничестве с И. Брейером Ф. разрабатывает т. наз. «катарсический» метод терапии неврозов, основывающийся на концепции психотравматического невроза. Согласно этой концепции, невроз явл. защитной реакцией психики на травмирующую невыносимую идею, к-рая изгоняется из сознания («вытесняется»). но сохраняет свой аффективный заряд («катексис»). Дальнейшее развитие состояло в выдвижении Ф. гипотезы об исключительной роли сексуальности в этиологии неврозов, затем по следовали отказ от гипноза, замена его методом свободных ассоциаций и толко ванием сновидений, выдвижение учения о бессознательном. Творческую эволю цию Ф. с того момента, когда он окончательно вcaл на путь разработки психоанализа, можно разделить на три периода: ранний период (18951905), период 1 психоаналитической системы (1905-1920), период II психоаналитической системы (1920 1939). Осн. теоретическими достижени ями раннего периода были концепции
психоневроза и учение о психическом аппарате, базирующиеся на идее бессознательного. Психический аппарат Ф. рассматривал в двух аспектах - топографическом и динамическом. При топографическом подходе в психике выделяются три области – сознание, предсоз нательное, бессознательное. Бессознательное представляет собой ту часть психики, где сосредоточены бессознательные желания и вытесненные из сознания идеи. Оно иррационально, вневременно. От сознания - окна во внешн. мир - бессознательное отгорожено областью предсознательного. Предсознательнос - это разумное Я человека, память, мышление. Область сознания Ф. связывал в основном с восприятием внешн. мира. Источником психической динамики явл. желания бессознательного, стремящиеся к разрядке в виде действия. Для этого им нужно попасть в сознание, управляющее реализацией поведенческих актов. Это возможно лишь при посредничестве предсознательного, к-рое осуществляет цензуру желаний бессознательного и представляющих их идей. Позднее Ф. уточнил, что психическая деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, а психическая деятельность предсознательного - принципу реальности. Сообразуясь с реальностью внешн. мира, предсознательное вытесняет обратно в бессознательное неприемлемые желания и идеи (сексуальные, эгоистические, асоциальные), сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание. Сохраняющие активность неразряженные желания находят «окольные пути» проникновения в сознание, маскируясь посредством механизмов бессознательного и обманывая «цензуру». К числу таких путей относятся сновидения (Ф. назвал их «королевской дорогой в бессознательное»), грезы, случайные ошибочные действия, шутки и обмолвки, а также явления психической патологии, симптомы невроза. Природа этих феноменов одинакова: они выступают в кач-ве компромисса, служащего удовлетворению как желаний бессознательного, так и цензурных Требований редсознательного. Концептуальное ядро теории Ф., сложившееся в ранний период, стало основой первой психоаналитической системы. Др. ее краеугольным камнем явилось учение о либидо и детской сексуальности. Учение о либидо было призвано заменить учение о прямой сексуальной детерминации неврозов, уточнить вопрос о природе бессознательных побудительных сил. В связи с учением о либидо получает дальнейшее развитие наметившийся в ранний период энергетический подход к психике. Психическая энергия, часто фигурировавшая в работах Ф. с начала 90-х годов, была интерпретирована как энергия либидо. Мысля ее как количественно изменяющуюся субстанцию (здесь сказалось влияние школы Гельмгольца), Ф. описал способы превращения либидо. Инстинктивный импульс может быть или разряжен в действии, или неразряженным вытеснен обратно в бессознательное, или лишен своей энергии посредством реактивных образований (стыд, мораль) и сублимации. С т. зр. учения о либидо процесс психического развития человека есть в своей сущности биологически детерминированный процесс превращений его сексуального инстинкта. Неизбежная трудность сведения всего человеческого поведения к проявлениям сексуальности, влияние событий 1-й мировой войны, критика со стороны оппонентов заставили Ф. пересмотреть структуру инстинктов. Он вводит новую дуалистическую схему, где действующие в психике инстинктивные импульсы трактуются как проявление двух космических «первичных позывов» - Жизни и Смерти. Наряду с этим была произведена также переоценка роли инстинктов и той области психики, к-рую они конституируют. В работе «Я и Оно» (1923) Ф. развертывает структурную концепцию психики, выводящую всю психическую динамику из взаимодействия трех инстанций - Я, Оно, СверхЯ. Бессознательное Оно - это, по Ф., «кипящий котел инстинктов». Задачей сознательно-предсознательного Я явл. такое удовлетворение импульсов Оно, к-рое не шло бы вразрез с требованиями социальной реальности. За соблюдением этих требований следит Сверх-Я - представитель об-ва, внешн. идеала и авторитета в психике человека. Данными теоретическими нововведениями первая психоаналитическая система была преобразована во вторую психоаналитическую систему. Учение Ф., не будучи строго философским, имеет значительный мировоззренческий потенциал. Он связан прежде всего со специфическим осмыслением Ф. человека и культуры. В основе его лежало убеждение Ф. в антагонизме природного начала в человеке, сексуальных и агрессивных импульсов бессознательного и культуры. Причиной этого антагонизма на внутрипсихическом уровне (противоречия между Оно, Я и Сверх-Я, между цензурой и желаниями) явл. культура с ее идеалами, нормами, требованиями. Культура, по Ф., основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет сублимированной энергии либидо. Следствием такого понимания культуры стала романтическая критика ее, к-рая сначала была направлена против отдельных ин-тов культуры, но позднее акцент был перенесен на культуру в целом. В работе «Неудовлетворенность в культуре» (1930) Ф. приходит к заключению, что прогресс культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины из-за растущего ограничения реализации природных желаний. При объяснении происхождения и сущности ин-тов культуры Ф. исходил из убежденности в подобии индивидуальных и коллективных психологических закономерностей, а также в одинаковости механизмов формирования нормальных и патологических явлений психики. Это позволило ему, усмотрев сходство между симптомами невроза навязчивости и религиозными обрядами, объявить религию «коллективным неврозом». Наличие в психике человека типических форм реагирования (Эдипов комплекс) и коллективных символов указывает, по Ф., на реальные события в истории человечества, памятью о к-рых выступают эти психические феномены. Психологические и социологические взгляды Ф.
оказали значительное влияние на искво, социологию, этнографию, психологию и психиатрию первой половины XX в., а фрейдистская методология познания обществ, явлений, требующая раскрытия лежащих в их основе бессознательных механизмов, подавленных желаний, широко использовалась последователями Ф.
Осн. соч.: Введение в психоанализ. Лекции. М., 1989; Психология бессознательного. М., 1989; Будущее одной иллюзии//Сумерки богов. М., 1989; Очерки по психологии сексуальности. М.. 1989; Gesammelte Werke. Bde 1-18. Slut. tgart, 1966-1969.
Соколов А. В. ФРОММ (Fromm) Эрих (19001980) - нем.-амер. философ, социолог и психолог, ведущий представитель неофрейдизма. В 1922 г. получил степень доктора философии в Гейдельбергском ун-те, в 1923-1924 гг. прошел курс психоанализа в Психоана. литическом ин-те в Берлине, в 19291932 гг.- сотрудник Ин-та социальных исследований во Франкфурте-на-Майне. После 1933 г. переехал в США, где работал в Ин-те психиатрии им. У. Уайта, преподавал в Колумбийском и Йельском ун-тах. В 1951-1967 гг. жил в Мексике, возглавлял Ин-т психоанализа при Национальном ун-то в Мехико. В 1974 г. переселился в Швейцарию. В центре внимания Ф.противоречивость человеческого су ществования, взятая не в кач-ве субъективно-личностной деятельности индивида, а как онтологический факт. Ф. различает следующие дихотомии: патриархальный и матриархальный принципы организации жизни людей, авторитарное и гуманистическое со знание, эксплуататорский и рецептив ный (послушный) типы хар-ра, обладание и бытие как два способа жиз недеятельности индивида, экзистенци альное и историческое существование человека, негативная «свобода от» и позитивная «свобода для» в процессе развития личности. Он исходит из то го, что личностные и онтологические основания человеческого существова ния, с одной стороны, как бы допо.! няют друг друга, создавая одновремеи но уникальность и всеобщность человс ческого бытия, а с другой - против"
речат друг другу в силу того, что уникальность и всеобщность несовместимы. Разрабатывая учение, представляющее собой синтез психоаналитических, экзистенциальных, филос.-антропологических и марксистских идей, Ф. стремится найти способы разрешения дихотомий человеческого существования, ликвидации разл. форм отчуждения человека, определить пути оздоровления зап. цивилизации, показать перспективы свободного и творческого развития личности. Отвергнув биологизм Фрейда, Ф. пересматривает символику бессознательного, смещая акцент с подавленной сексуальности на конфликтные ситуации, обусловленные социокультурными причинами, вводит понятие «социального хар-ра» как связующего звена между психикой индивида и социальной структурой обва, изучает осн. тенденции развития зап. культуры с ее потребительскими ценностями, деперсонализацией, дегуманизацией социального хар-ра, отчуждением. Устранение исторических противоречий, зависящих от социальных условий жизни людей, соотносится им с построением об-ва, основанного на принципах гуманистической этики, активизации индивида посредством мсто дов гуманистического управления, распространения психодуховных ориентаций, являющихся эквивалентом религиозных систем прошлого. Частичное разрешение экзистенциальных дихотомий Ф. связывает с раскрепощением внутр. способностей человека к любви, вере и размышлению. В конечном счете осознание человеком неподлинности своего существования в об-ве тотального отчуждения, реализация им своей сущности и обретение «самости» вместо «мнимого Я», возрождение жизнеутверждающего мировоззрения и внутр. моральное обновление, восстановление гармонии между индивидом и приро: дои, личностью и об-вом - все это возможно на основе использования «гуманистического психоанализа», предлагаемого Ф. в кач-ве социально приемлемого средства освобождения людей от иллюзий их бытия. Подлинной ценностью человека Ф. считает способность к любви, ибо любовь, в его понимании,
служит критерием бытия и дает ответ на проблему человеческого существования. В процессе овладения иск-вом любви происходит изменение структуры хар-ра человека, в рез-те чего уважение к жизни, чувство идентичности, потребности в привязанности к миру, в заинтересованности в единении с миром, по Ф., становятся превалирующими, тем самым способствуя переходу от эгоизма к альтруизму, от обладания к бытию, от «кибернетической религии» к новому, гуманистическому духу, характеризующемуся нетеистической, неинституциональной религиозностью.
Осн. соч.: Пути из больного общества// Проблема человека в западной философии. М.. 1988; Бегство от свободы. М., 1990; Иметь и быть. М., 1990; The Heart of Man. Its Genius for Good and Evil. N. Y" 1964; Revolution of Hope. Toward the Humanized Technology. N. Y., 1968; Greatness and limitations of Freuds Thought. N. Y., 1980.
Лейбин В. М. ФУКО (Foucalt) Мишель Поль (1926-1984) - франц. философ, историк культуры. Преподавал в ун-тах Парижа, Клермон-Феррана, Варшавы, Уппсалы, Гамбурга и др., с 1970 г.в Коллеж де Фраке. В творчестве Ф. различимы три периода: период изучения «археологии знания» (60-е гг.), период исследования «генеалогии власти» (70-е гг.), период преимущественного внимания к «эстетикам существования» (80-е гг.). Три гл. работы археологического периода - это «Рождение клиники. Археология взгляда медика» (1963), «Слова и вещи: Археология гуманитарных наук» (1966), «Археология знания». Как дисциплина «археология знания» выявляет исторические условия возможности медицины (в частности, психиатрии), биологии, гуманитарных наук, руководствуясь идеями некумулятивности познания. С «археологической» т. зр. существенно не вызревание одной идеи, а сосуществование многих, не причинные связи между элементами знания, а разделяющие их пределы и пороги. Наиболее известная среди «археологий» Ф.- «Слова и вещи». В европ. истории познания вычленяются три эпчстемы. или познавательных поля,- Возрождение, классический рационализм и современность. Гл. основание для их сопоставления и противопоставления - специфика означающего механизма, соотношения «слов» и «вещей», и соответственно перипетии языка в культуре: язык как вещь среди вещей (Возрождение), язык как прозрачное средство выражения мысли (классический рационализм), язык как самостоятельная сила в совр. эпистеме. Последнее превращение «языка» вместе с «жизнью» и «трудом» угрожают, как считает Ф., единству человека: в совр. эпоху вопрос о человеке как сущности невозможен. В этом смысл идеи «смерти человека» («человек умирает-остаются структуры»), воспринятой сторонниками и противниками Ф. как девиз структуралистского движения. Гл. работы «генеалогического» периода - «Надзор и наказание» (1975) и «Воля к знанию» (первый том «Истории сексуальности», 1976). Задача «генеалогий власти» - анализ специфических комплексов «власти-знания», стратегий власти и дискурсивных практик, взаимодействие к-рых определяет те или иные познавательные подходы к человеку. Власть, по Ф., никогда не имеет чисто негативного хар-ра (подавление, принуждение и т. п.): разл. типы власти порождают и саму реальность, и объекты познания, и «ритуалы» их постижения. Типы соотношения власти-знания исторически различны. Совр. «диспозиция» власти-знания возникла на рубеже Просвещения и XIX в.: власть здесь не есть привилегия одного лица (как в монархиях), не имеет центра, не явл. привилегией гос-ва. Осн. свойства этой власти - «всеподнадзорность» («паноптизм»), дисциплинирование и нормирование. Это предполагает определенные стратегии управления индивидами (социальная «физика»), надзора за ними (социальная «оптика»), процедуры их изоляции и перегруппировок (социальная «физиология»). Наиболее яркое выражение этих процедур - тюрьма как социальный ин-т. Однако отношения власти пронизывают все об-во: их можно обнаружить в школе и казарме, кабинете врача и семье. Совр. индивид, его тело и душа,
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 41 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |