ihtik.lib.ru, [e-mail] 173 страница

Логико-эпистемологические исследования. М., 1980; Models for Modalities. Dordrecht, 1969; Logic, Language-Games and Information. Oxford, 1973; Knowledge and the Known. Dordrecht, 1974; The Semantics. Amsterdam, 1976.

ХОЛТОН (Holton) Джеральд (р. 1922) — амер. историк и философ науки. Преподавал в Гарвардском ун-те. Известен как основатель нового направления в исследовании истории науки — тематического анализа, призванного дополнить стандартный анализ логической структуры научного знания. В неопозитивизме анализ ограничивался гл. обр. двумя типами высказываний, которые квалифицировались как эмпирические и аналитические (логико-математические). Так, закон всемирного тяготения имеет эмпирическое измерение, включающее, в частности, наблюдение притяжения в опыте Кавендиша, и одновременно обладает аналитическим измерением — правилами векторного расчета для сил, действующих в Евклидовом пространстве. Оба эти измерения X. считает случайными по причине значительной свободы в выборе понятий, гипотез и логико-математических средств для выражения того или иного закона. На самом деле этот выбор регулируется тем, что X. называет неслучайным измерением, состоящим из основополагающих предположений, понятий, терминов, методологических суждений и решений (тематики или тем), которые не вытекают непосредственно из наблюдений. С др. стороны, такие же отношения существуют между тематикой и аналитическими способами рассуждений. Темы определяют допустимый выбор соответствующих гипотез и логико-математических систем, ограничивая воображение ученого в одном направлении и давая ему полный простор в др. X. предостерегает от опасности спутать тематический анализ с чем-то иным: юнговскими архетипами, метафизическими концепциями, парадигмами и мировоззрениями. Впрочем, он допускает, что два последних понятия отчасти содержат тематические компоненты. В то же время он напоминает, что функция тематического анализа во многом родственна структурному методу, применяемому ранее в ряде наук (контент-анализ, лингвистический анализ, культурная антропология и др.). X. считает, что тематике принадлежит такое же законное и необходимое место в научной работе и ее понимании, как эмпирическим данным и логическим построениям. Направляющая роль тем показывается X. на примере знаменитого спора Милликена и Эренхафта относительно величины заряда электрона. Мелликен оказался прав потому, что он руководствовался атомистической установкой в противоположность континуалистской установке Эренхафта, потерпевшей фиаско. Несмотря на то что темы оказывают мощное влияние на процесс научного творчества и во многом определяют направление работы ученого, они не являются главной реальностью в этой работе. Это вызвано тем, что ученый конкретно занимается не темами как таковыми, а вполне определенными научными проблемами. Он может и не сознавать приверженности определенной тематике, которая, в отличие от др. компонентов, относящихся к стандартной модели науки, остается невыявленной и не формулируемой в научном языке. Темы представляют собой тот культурный базис, который связывает воедино естественные и гуманитарные науки. Отсюда вытекает стремление X. представить историю науки как одно из зеркал, в которых отражается культурная жизнь определенной эпохи. В частности, историко-научные исследования 20 в. способны пролить дополнительный свет на социально-экономические, политические, правовые и др. ин-ты этого столетия.

Тематический анализ науки. М., 1981; Что такое «антинаука» // Вопросы философии. 1992. № 2; Thematic Origins of Scientific Thought. From Kepler to Einstein. Cambridge (Mass.), 1973; The Scientific Imagination: Case studies. Cambridge (Mass.), 1978.

ХОМСКИЙ (Chomsky) Ноам (р. 1928) — амер. лингвист. Проф. Массачусетсского технологического ин-та (с 1956). Сформировавшийся как ученый в русле бихевиористски ориентированной структурной лингвистики (его учителями были З. Харисс, Р. Якобсон и др.), X. выступил с резкой критикой этого направления, обвиняя его в неспособности объяснить творческое использование языка людьми и удивительный феномен овладения языком детьми. Каждый человек способен высказывать и понимать предложения, с которыми он прежде никогда не сталкивался, а ребенок научается чрезвычайно сложной системе языка в раннем детстве, до развития его общих интеллектуальных способностей, обладая очень скудным и фрагментарным опытом. Исходя из этого, X. выдвигает гипотезу врожденной грамматики, опираясь на концепцию семантической компетенции (и называя свою лингвистику картезианской). Логическим следствием этой гипотезы стало положение о лингвистических универсалиях. Знание универсальной грамматики запрограммировано в мозгу человека как часть его генетического наследия, как некий «ментальный орган» языка. Под влиянием родного языка это врожденное знание универсальной грамматики актуализируется и, конкретизируясь, способствует овладению человеком родного языка. Для X. язык — прежде всего средство выражения мыслей, а не система социальной коммуникации, и поэтому его основной вклад в лингвистику заключается в разработке трансформационной порождающей модели языка, основанной на формализованном понятии «правило». Вместо дескриптивной лингвистики X. предлагает изучение порождающих механизмов, дублирующих речевое поведение, с тем, чтобы ответить на вопрос, почему только некоторые предложения, некоторые трансформации и т.п. грамматически допустимы, а др. — нет. Порождающий механизм трактуется X. не каузально, а в том смысле, в каком алгебраическое уравнение порождает свои численные значения. В своих первых работах X. использовал понятия «глубинной» и «поверхностной» структур, которым отводилась разная роль в определении значения предложения и его произношения, однако в дальнейшем он отказался от этого различения отчасти по техническим причинам, а отчасти из-за их неверных метафизических интерпретаций.

Язык и мышление. М., 1972; Аспекты теории синтаксиса. М., 1972; Syntactic Structures. New York, 1957; Cartensian Linguistics. New York, 1966; Reflections on Language. New York, 1975; Rules and Representations. New York, 1980.

Passmore J. Recent Philosophers. London, 1985.

ХОРКХАЙМЕР (Horkheimer) Макс (1895—1973) — нем. философ и социолог. В 1931—1965 — директор Ин-та социальных исследований (Франкфурт), в котором работали Т. Адорно, Г. Маркузе и др. и с которого берет начало франкфуртская школа. В 1934—1949 X. был в эмиграции в США.

В центре внимания X. — проблемы социально-экономического развития, исторической антропологии, критики «массовой культуры», преемственности гегельянства, марксизма и фрейдизма. Задачей критической социальной теории, по X., являются поиски пути рационального развития общества. Капитализм эволюционировал от классического либерализма, основанного на рыночной конкуренции, до монополистического капитализма, разрушающего рыночную экономику и насаждающего тоталитаризм. Путь, начатый Французской революцией 1789, уже содержал в себе тенденцию фашизма и тоталитаризма. Коммунизм — это государственный капитализм и одна из версий авторитарного гос-ва.

В основе индустриальной цивилизации лежит, по X., особая, нездоровая в своей основе инструментальная рациональность. «Болезнь разума порождена жаждой человека господствовать над природой». Расширение с помощью техники горизонтов мысли и действия парадоксальным образом привело к дегуманизации человека, отняло у него автономию, силу воображения и независимость собственного суждения. Индустриальное общество подменяет цели средствами их достижения и делает разум простым инструментом достижения целей, о которых человеку мало что известно. «...Мышление теперь может служить какой угодно цели — порочной или благой. Оно — инструмент всех социальных действий, устанавливать нормы социальной или частной жизни ему не дано, ибо нормы установлены другими. Разум уже не ищет объективных и универсальных истин, чтобы сориентироваться на них, он имеет дело с инструментами для уже данных целей... Все решает «система», иначе говоря, — власть... разум совершенно порабощен социальным процессом. Единственным критерием стала инструментальная ценность, функция которой — господство над людьми и природой».

В кн. «Затмение разума. Критика инструментального разума» (1947) X. подводит итоги своих рассуждений о переходе индустриального общества от объективного разума как имманентного принципа реальности к субъективному разуму как простой способности координировать средства с заданной целью. Природа представляется простым инструментом в руках человека, объектом эксплуатации, не знающей, при отсутствии цели, ограничений. Мышление, не обслуживающее определенные групповые интересы, считается поверхностным и бесполезным. Такого рода умственная деградация вполне устраивает властей предержащих, которым с помощью прирученных «мыслителей» удобно контролировать капитал и рынок труда. Массовая культура навязывает человеку особый образ жизни, который он, ненавидя его, тем не менее на словах восхваляет. Продуктивная способность рабочих подчинена чисто техническим требованиям, а власть определяет стандарты по собственному усмотрению. Обожествление промышленной деятельности не знает пределов. Значение «продуктивности» измеряется «пользой», соотносимой с властными структурами, а не всеобщей необходимостью. В этих условиях разуму, служащему человечеству, остается одно — разоблачение того, что называется разумом.

В кн. «Диалектика Просвещения» (1948), написанной X. совместно с Адорно и посвященной анализу современного технологического общества, подвергается критике сама идея рационализации мира с целью его подчинения. «Просвещение в широком смысле слова преследовало цель освободить человека от страха, чтобы сделать его властелином. Но освещенная земля зияет светом триумфального поражения». Просвещение, парализованное страхом перед истиной, привело к тому, что знание сделалось скорее техничным, чем критичным. Разум, ставший чисто инструментальным, удобен тотально административному обществу. «...Рост экономической эффективности порождает, с одной стороны, более справедливые условия, с другой — технический аппарат и владеющие им социальные группы, возвышающиеся над остальным обществом. Индивид перед лицом сверхмогучих экономических сил есть ничто. Общество господствует над природой как никогда. Служа аппарату, индивид исчезает, но и как никогда он аппаратом оснащен. Чем слабее и неустойчивее масса, тем больше в ее распоряжении материальных благ».

Во второй период своего творчества X. начинает отходить от марксистских и революционных, как он сам их называет, идеалов. Он говорит, что к марксизму толкала опасность национал-социализма, хотя уже тогда были сомнения, что пролетарская солидарность достаточна для построения справедливого общества. «Иллюзии лопнули как мыльные пузыри: социальное положение пролетариата улучшилось и без революции, а общий интерес больше не основание для социальных перемен. Оказалось, что помимо классовой солидарности существует солидарность людей вообще, вытекающая из того факта, что все они ограничены, страдают и умирают». В интервью, опубликованном под названием «Ностальгия по совершенно Иному» (1961), X. указывает на опасность выдвижения таких высших ценностей, ради которых следует жертвовать всем иным: «Всякое конечное существо и человечество в целом конечны; тот, кто возомнил себя последней, высшей и единственной ценностью, становится идолом, жаждущим кровавых жертв». Вместе с тем невозможно быть безразличным к несправедливости и страданию, мириться с удушающей атмосферой автоматизированного общества. Нужно сохранять надежду на то, что, несмотря на характерную для мира несправедливость, она не сможет утвердиться в качестве последнего слова. Задача философа — критика существующего порядка, цель которой — удерживать людей от пассивного служения бездушной социальной организации.

Диалектика Просвещения. Философские фрагменты. М.; СПб., 1997 (в соавт. с Т.В. Адорно); The Eclipse of Reason. New York, 1947; Sociologia. Frankfurt am Main, 1962 (в соавт. с Т.В. Адорно); Kritische Theorie. Bd 1—2. Frankfurt am Main, 1968.

И.Л. Никитина

ХОРУЖИЙ Сергей Сергеевич (р. 1941) — специалист в области филос. антропологии и религиозной философии, а также физик-теоретик, математики специалист по творчеству Дж. Джойса, переводчик его романа «Улисс». Окончил физический факультет Московского государственного ун-та (1964), крестился в православие (1968), доктор наук (1977).

Будучи физиком-теоретиком и математиком, развивающим строгие методы релятивистской квантовой теории, X. вместе с тем начал работу в философии независимо и почти одновременно с физикой, первая филос. публикация появилась в 1967 (статья «Ничто» в «Философской энциклопедии»). С тех пор занятие философией не прекращалось, однако, за вычетом редких словарных статей, при коммунистическом режиме филос. тексты X. не появлялись в печати. Его позицией было неприятие официальной советской философии и филос. среды; по его убеждению, сфера философии при тоталитаризме — не область творчества, но придаток машины господства, ее природа и содержание кардинально извращены и сразу после крушения коммунизма нужно было закрыть Ин-т философии, пересмотреть ученые степени в философии и осуществить радикальную смену кадров кафедр общественных дисциплин. Ныне же постсоветская философия уже восприняла отравляющее наследие и лишь немногим здоровее советской.

Исходная сфера филос. интересов X. (помимо влияний классиков и прежде всего М. Хайдеггера) — христианская мысль: зап. мистика, рус. религиозная философия. Относясь критически к общему уровню рус. философствования, X., тем не менее, убежден в существовании особого типа духовности и особого русла аутентичной религиозной мысли, присущих вост. христианству, и считает необходимым их глубокое филос. раскрытие. Решение этой задачи вначале виделось на пути изучения рус. филос. процесса, метафизики серебряного века и ее отдельных фигур (прежде всего, П.А. Флоренского и Л.П. Карсавина); к этому этапу относится первая филос. кн. X. «Миросозерцание Флоренского» (1974, опубл. 1999). Но уже с сер. 1970-х гг. наступает новый этап, толчком к которому послужило изучение «богословия энергий» св. Григория Паламы (14 в.). Стали уясняться истинные очертания восточнохристианского дискурса, и они показывали, что метафизика серебряного века не является ни главным, ни чистым выражением этого дискурса, и в его составе рус. аскеза существеннее и бесспорнее рус. философии. Ключевые черты восточнохристианского дискурса, его опытный и энергийный характер (в отличие от отвлеченно-логического и эссенциалистского дискурса, доминирующего на Западе) наиболее чисто и выпукло представлены в его мистико-аскетической традиции, исихазме, и постепенно эта традиция стала главным предметом исследований X.

Исихастская духовная практика («умное делание») — антропологическая стратегия, в особом восходящем процессе преобразующая совокупность энергий человека на всех уровнях его конституции, включая соматику, психику, интеллект. Ее понимание ставит принципиальные проблемы для каждой из наук о человеке, и ее изучение в работах X. приняло форму междисциплинарной программы, включающей богословские, психологические, лингвистические темы, однако ядром своим имеющей философию. Исихастский опыт толкает строить философию как «дискурс энергии», в котором энергия, или «бытие-действие», — ведущий, производящий принцип для всей системы понятий. Адекватная трактовка этого опыта оказывается невозможной на базе обычного аристотелевского понятия энергии и требует альтернативной концепции, где энергия обладала бы иной, более свободной связью с сущностью: была «деэссенциализация». Такая концепция имплицирует энергийную картину бытия-события, куда, наряду с событиями наличного бытия, входят также «события трансцендирования», составляющие цель духовных практик, и «виртуальные события», образующие виртуальную реальность.

Компаративный анализ, привлекающий весь спектр духовных традиций, вскрывает универсальную природу исихастского опыта, являя его как одну из реализаций общеантропологической парадигмы или стратегии — «парадигмы духовной практики». В свою очередь, эта парадигма трактуется как вид «предельных феноменов» человеческого опыта, в которых начинаются изменения самих конститутивных признаков способа бытия человека. Такая логика ведет к антропологическому подходу, где в центр выдвигаются эти предельные феномены, а базовым концептом становится понятие их совокупности, области, именуемой «антропологической границей»; сам же подход получил название «синергийной антропологии» (от аскетико-богословского понятия синергии, согласия-соработничества энергии человеческой и божественной). Можно полностью описать топику антропологической границы: наряду с духовными практиками, туда входят стратегии бессознательного (изучаемые в психоанализе неврозы, комплексы и т.п.) и виртуальные стратегии; смешения и наложения этих трех главных видов стратегий границы порождают многообразие гибридных форм (их примеры — явления «прелести» в аскезе, психотехники, продуцирующие измененные состояния сознания и др.). В итоге человек предстает как ансамбль стратегий антропологической границы, и это новое определение человека служит ядром антропологической модели, тесно сопрягающей опыт древности и современности и отвечающей новой парадигме знания, с иной системой отношений дисциплинарных дискурсов.

Диптих безмолвия. Аскетическое учение в богословском и философском освещении. 1978, М., 1991; После перерыва. Пути русской философии. СПб., 1994; «Улисс» в русском зеркале. М., 1994; Синергия. Проблемы аскетики и мистики Православия: Научный сб. / Под ред. С.С. Хоружего. М. 1995; К феноменологии аскезы. М., 1998; Философия и аскеза. Нью-Йорк, 1999; О старом и новом. СПб., 2000; Introduction to Algebraic Quantum Field Theory. Dordrecht, 1990.

ХРИСИПП (Chrisippos) из Сол (ок. 280/277 — ок. 208/204 до н.э.) — крупнейший представитель раннего стоицизма, ученик и преемник Клеанфа. По скудным сведениям, X. уже в молодые годы приехал в Афины, где слушал Клеанфа, академиков Аркесилая и Лакида. Обладал поразительной широтой интересов и работоспособностью — писал «по 500 строк в день» (поэтому сочинения X. изобиловали повторами, противоречиями и отличались плохим стилем). Сохранилось 161 название сочинений X. (логические и часть этических).

X. принял школу у Клеанфа в тот момент, когда она обрела влияние и вместе с ним критиков. На долю X. выпала двуединая задача: переосмыслить школьное учение и придать ему законченную форму. Природный дар систематика позволил X. упорядочить почти все разделы стоицизма и создать нормативную догматику. Практически X. стал вторым основателем Стои.

X. предложил наряду с традиционной оригинальную схему построения догматики: логика — этика — физика, считая, видимо, целесообразным заканчивать научение богопознанием. В гносеологии X. отказался понимать «впечатление» «вещественно» и пассивно, предпочитая определять его как «изменение души», свидетельствующее об известной активности познающего субъекта; попутно он упорядочил классификацию «эмпирических общих представлений». Формальная логика (часть «диалектики», трактующая об «обозначаемом») была разработана X. как наука о соотношении «мыслимых предметностей», корреспондирующих определенным денотатам (фактам или ситуациям), а также о формах и формальных условиях истинности высказываний и умозаключений. Созданная по образцу аристотелевской силлогистики, логика X. имела, однако, принципиально иную цель — установить зависимость между смыслами, не состоящими в родо-видовых отношениях. «Чистые смыслы» делятся на неполные (субъект, или предикат) и полные; подкласс полных «лектон» составляют простые высказывания, из которых (соответственно различным типам логических связок) образуются сложные. Логику X. принято считать первой логикой высказываний в европейской традиции. Хотя внимание X. к проблеме модальности было инспирировано мегарскими логиками, он сохранял оригинальную позицию: возможное выступает как «квазивозможное», а все высказывания в конечном счете рассматриваются как необходимые.

Основные новации X. в области физики — учение о причинности и реформа психологии, имевшие этическое приложение. Функциональная классификация причин на основные и вспомогательные (с учетом «безличности» события или участия разумного субъекта), свидетельствующая о знакомстве с «Физикой» Аристотеля, имела целью сохранить в цепи мировой причинности место для свободного произвола субъекта. Вероятно, с той же целью X. ввел терминологическое различие между «необходимостью» и «судьбой». В психологии X., в отличие от Зенона, считал импульсы (включая страсти) чистыми функциями разума и полностью отождествлял их с суждениями, стремясь подчеркнуть, что решения зависят исключительно от субъекта. Предельный монизм этой теории затруднял объяснение природы противоразумных импульсов и стал объектом критики в Средней стое.

В области этики X. выступил как универсальный систематизатор и автор космодицеи, направленной на обоснование моральной автономии субъекта. Благо и зло должны выступать для субъекта только как объект нравственного целеполагания; они не являются свойством космической причинности, зависят только от решения субъекта и безусловно вменимы. Однако X. не удалось решить поставленную им же самим проблему: нравственная автономия была без колебаний принесена в жертву всекосмическому монизму.

Arnim H.F.A. v. Stoicorum veterum fragmenta. Vol. 2—3. Stuttgart, 1968.

Brehier E. Chrysippe et l'ancien stoicisme. Paris, 1951; Gould J.B. The Philosophy of Chrysippus. Leiden; New York, 1970.

A.A. Столяров

«ХУАЙНАНb-ЦЗЫ» («Философы из Хуайнани») — др.-кит. письменный памятник синтетического характера, написан во 2 в. до н.э. при дворе Хуайнаньского князя Лю Аня (179—122 до н.э.). Согласно данным источников, подразделяется на три части: «внутреннюю» (21 свиток), «среднюю» (8 свитков) и «внешнюю» (33 свитка); в современной редакции состоит из 21 главы, написанной разными авторами.

«Х.-ц.» отличается сочетанием различных литературных стилей и методов развертывания филос. идей, широко использует «естественную» мифологию даосизма и «историзированную» мифологию конфуцианства. Памятник синтезирует две традиции развития филос. самосознания — даоскую и конфуцианскую. В центре внимания — человек, живущий в природном и социальном космосах, которые «Х.-Ц» пытается свести в единство. Отсюда проистекает типология человека: «Х.-ц.» выделяет даоского человека недеяния, или «естественного человека», конфуцианского деятельного человека и объединяющего их мудрого правителя. Соответствующие синтетические характеристики получает и филос. дао (см.: Дао и дэ).

«Х.-ц.» дает детально разработанные модели филос. космогонии и космологии, первый из др.-кит. письменных памятников приводит полную развертку спирали элементов архетипа у син и тем самым дешифрует генетический код даоской культуры дао. Наряду с этим «Х.-ц.» фиксирует приходящиеся на то время достижения астрономии, экологии, этнопсихологии, присовокупляет к ним астрологию и включает все это в единую концепцию гармонизации и управления государственным организмом Поднебесной.

Померанцева Л.Е. Поздние даосы о природе, обществе и искусстве («Хуайнань-цзы» — II в. до н.э.). М., 1979; Хуайнань-цзы. Гл. 1, 2, 7, 9 // Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990.

ХУДОЖЕСТВЕННАЯ ФОРМА — воссоздание объективной и субъективной реальности в выразительных средствах искусства. В искусстве постоянно происходит процесс обновления формального аппарата. Вместе с тем здесь наблюдается известная приверженность традиционализму. Наряду с новациями искусство, следуя пристрастиям художников, зрителей, читателей, слушателей, проводит своеобразный отбор наиболее универсальных форм, ценных по целому ряду параметров — емкость, концентрированность, изящество, отточенность и т.д. К примеру, со времен И.С. Баха сохранились почти неизменными формы фуги, полифонических циклов и т.д.

К числу «традиционных» форм в различных видах искусства можно отнести: в литературе (поэзии и прозе) форму сонета, романса (исп. романс 17 в.), элегии, оды, рассказа (т.н. малые формы), повести, романа, многотомного литературного цикла (Дж. Джойс, Дж. Голсуорси и др.). В изобразительном искусстве не меньшее многообразие: живописная акварель и большое живописное полотно, графическая миниатюра и масштабная мозаика, портрет, карикатура и т.д. В кино и в театре: короткометражные фильмы и громадные сериалы, небольшие пьесы для одного-двух актеров и масштабные опусы типа тетралогии. Многие формы традиционны и для музыки: соната, партита, симфония, концерты для самых различных инструментов, включая и оркестровые концерты.

Х.ф. может пониматься двояко. В узком толковании Х.ф. есть структура, подразделяющаяся на части, элементы. Так, в музыке соната обычно пишется в форме т.н. сонатного allegro, включающего, как правило, три части: экспозицию тематического материала, его разработку и репризу. Каждую из частей можно рассматривать более детально — вплоть до уровня анализа мельчайших микроэлементов. Продолжая иллюстрацию на музыкальном материале, можно сказать, что даже такое «мельчайшее» качество музыки, как звуковысотность, критик вправе рассматривать с т.зр. его функции по отношению к художественному замыслу произведения. Расчленение формы на микро- и макроуровни необходимо для профессионального анализа «строительного материала» искусства и принципов его формирования.

В широком понимании Х.ф. является средством (или комплексом средств), с помощью которого «формируется» художественное содержание произведения. Искусство формотворчества (исключая только профессиональный творческий эксперимент) всегда есть искусство формирования нового содержания.

Художественность формы — самая большая загадка во всей феноменологии искусства.

Будущее Х.ф. можно связывать с пространственно-временной характеристикой (предельное сжатие — гиперразрастание, гиперболизация монументализма — микроминиатюризация, предельная краткость — се-риальность), с усилением выразительности и изобразительности, иногда до полного их слияния, с увеличением роли символизации. Будущность формотворчества во многом определяет будущность самого искусства.

Лосев А.Ф. Диалектика художественной формы. М., 1927; Аристотель. Об искусстве поэзии. М., 1957; Каган М.С. Морфология искусств. М., 1972. Ч. 1—3; Грановский М.Г. Мышление, язык, семантика // Проблема музыкального мышления. М., 1974; Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики. М., 1975; Гёте И.В. Об искусстве. М., 1975.

ХУДОЖЕСТВЕННОЕ ВИДЕНИЕ — способ интерпретации искусством картины мира, типа культуры, менталитета. Каждая историческая эпоха демонстрирует свой тип Х.в. и вырабатывает соответствующие ему языковые средства. При этом возможности художественного воображения на любой исторической стадии не беспредельны: каждый художник застает в свою эпоху определенные «оптические возможности», от которых он оказывается зависимым. Доминирующие представления современников (картина мира) «стягивают» все разноообразие художественных практик в определенный фокус, выступают фундаментальной основой культурной онтологии художественного сознания (т.е. способов бытия, творческого проявления художественного сознания в границах соответствующей культурной общности). Типы Х.в. имеют, т.о., свою историю, и их обнаружение может рассматриваться как важнейшая задача эстетики и культурологии искусства. Изучение эволюции Х.в. способно пролить свет на историю ментальностей, логику развития человечества как рода, на стадии общекультурного процесса.

Х.в. обнаруживает себя прежде всего в форме, в способах построения произведения искусства. Именно в приемах художественного выражения отношение художника к модели и к действительности раскрывается не как его субъективная прихоть, а как высшая форма исторической обусловленности. Вместе с тем на пути изучения типов Х.в., встречавшихся в истории, встает немало проблем. Так, нельзя не считаться с тем фактом, что у одного и того же народа в одну и ту же эпоху разные типы Х.в. сосуществуют. Эту расщепленность, к примеру, можно наблюдать в Италии 15 в., Франции 18 в., России втор. пол. 19 в. Чувство формы, которое является центральным для понятия Х.в. так или иначе соприкасается с основами национального восприятия. В более широком контексте Х.в. может быть осознано как порождающий источник общекультурной ментальности эпохи. В этом смысле устойчивые формы Х.в. эпохи имеют общий корень, единую основу с общими формами созерцания в обыденном сознании и внехудожественном мышлении. Если это так, то правомерной является попытка на материале искусства шаг за шагом проследить эволюцию разнообразных типов Х.в., которые, будучи выстроены в закономерную последовательность, могли бы пролить свет на историю человеческого восприятия в целом (опыты, осуществленные Г. Вёльфлиным и М. Дворжаком).

Выявление в творчестве художников, писателей, композиторов общности того или иного типа видения позволяет приблизиться к решению задачи построения истории искусства без имен. Этапами этой истории могли бы выступить специфические типы Х.в., которые в каждую эпоху выступают не чем иным, как художественно превращенными формами менталитета разных исторических эпох.

Дата добавления: 2015-08-27