ihtik.lib.ru, [e-mail] 85 страница

Добродетель государя — не в моральном совершенстве или следовании Божьим заповедям. Она — в способности к эффективной политической деятельности. Эта добродетель вполне совместима с жестокостью и вероломством в том случае, если интересы власти требуют жестокости и вероломства: «Государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением смотря по надобности». М. не одобряет аморализма, но он пишет о реальности и не приносит ее в жертву абстрактной христианской морали.

В «Государе» М. явно обозначил свои политические предпочтения, а также указал цель, для достижения которой он считал приемлемыми даже грязные средства. Будучи сторонником республики, ради объединения Италии он был готов принять тиранию и служить ей.

Религию М. рассматривал с т.зр. политической пользы. В ней главное не истина, а выполнение общественной функции. Высоко оценивая значимость религии, М. утверждал, что «из всех прославляемых людей более всего прославляемы главы и учредители религий». Он считал, что «религия была одной из первейших причин счастья Рима». Современную ему католическую церковь М. критиковал за то, что распущенность клира подрывает религиозную веру в народе, а светская политика римских пап препятствует объединению Италии.

В филос. и политической мысли более позднего времени политический реализм М. был утрирован, а «макиавеллизм» стал синонимом беспринципности, аморализма в политике.

Opere. Milano; Napoli, 1954; Legazioni. Commissarie. Scritti di governo. Roma; Bari, 1973. Vol. 1—2; в рус. пер.: Соч. М.; Л., 1934. Т. 1; О военном искусстве. М., 1939; История Флоренции. Л., 1973; Избр. соч. М., 1982.

МАКИАВЕЛЛИЗМ — термин, используемый для обозначения беззастенчивой политики, добивающейся своих целей, пренебрегая нормами морали. Н. Макиавелли действительно говорил, что каждое действие гос-ва (или его правителя) допустимо, особенно во внешних, межгосударственных отношениях, если оно способно обеспечить преимущества для своей собственной страны. Отрыв политики от моральной оценки не был, однако, изобретением Макиавелли: такова была и во многом такой остается реальная политическая практика. В частности, гораздо позднее Г.В.Ф. Гегель отстаивал идею, что мораль придумана для индивидов, а в отношениях между гос-вами правым является то, которое сильнее. Постепенное формирование единого человечества и подлинно мировой истории дает основание думать, что мораль будет все более охватывать не только отношения индивидов и их групп, но и сферу политики и межгосударственных отношений.

МАК-ЛЮЭН (McLuhan) Херберт Маршалл (1911 — 1980) — канадский философ и социолог, специалист по теории коммуникации и массовой культуре, автор оригинальной философии истории. Создатель культурно-исторической типологии, живописующей впечатляющую картину пожирания одного средства коммуникации другим. Основанием этой типологии служит господствующее средство коммуникации. М.-Л. развил версию антропологии, в которой средство коммуникации предстает не столько как техника, сколько как метафора. Каждая «ампутация» функции тела и передача ее «средству» ведет к реструктурации опыта. Фигура М.-Л. как пророка электронной эры стала элементом массово-культурной мифологии. Его метафоры («галактика Гутенберга», «глобальная деревня») вошли в повседневный язык; без них не обходятся практически ни одна работа о книге, медиа, о всемирной сети Интернет.

В 1930-е гг. М.-Л. изучал в Кембридже англ. литературу. Был учеником А. Ричардса и Ф.Р. Ливиса, основателей литературоведческой школы «новой критики». Огромное влияние на М.-Л. оказало творчество Т.С. Элиота и Дж. Джойса, а также экономиста и социолога Инниса. Свою «Галактику Гутенберга» (1962) М.-Л. предлагал рассматривать как комментарий к Иннису.

Начав преподавать с кон. 1930-х гг. в ун-тах США и Канады, М.-Л. проявлял особое внимание к грамматике, риторике и поэтике медиа, к комиксам, рекламе и поп-музыке. Мир символов, остроумия, роскошный и похотливый хаос человеческих страстей и объектов желания в «тотемистских медиа» заворожил его. Он стал писать об этом мире, акцентируя внимание на культурных клише.

Первые годы пребывания в Америке М.-Л. владела идея героического сопротивления «прекрасному новому миру». Таков настрой его «Механической невесты», написанной в 1950-е гг. В дальнейшем общий настрой его работ изменился. В большинстве сочинений М.-Л. отсутствует меланхолический тон, столь свойственный как традиционалистской, так и либеральной или марксистской критике новых типов культуры.

Прошлобудущее книги // Курьер ЮНЕСКО. 1972. № 1; Телевидение. Робкий гигант // Телевидение: вчера, сегодня, завтра. М., 1987; The Gutenberg Galaxy: The Making of Typographic Man. Toronto, 1962; The Medium is the Massage. New York, 1967.

Козлова Н.Н. Маклюэн: контексты мифа // Пушкин. 1998. №5(11).

МАКСИМ ГРЕК, в миру Михаил Триволис (ок. 1470— 1556) — переводчик, богослов, мыслитель. Род. в знатной греч. семье, жил в Сев. Италии, где сотрудничал с деятелями эпохи Возрождения, затем постригся в монахи доминиканского монастыря Св. Марка во Флоренции (1502). Не найдя успокоения, вскоре уезжает в Афон, в Ватопедском монастыре вновь принимает постриг. В 1518 по приглашению Василия III прибывает в Москву. Переводит «Толковую Псалтырь», творения отцов церкви, жития, статьи из сб. «Свиды». За нестяжательские взгляды, несогласие с автокефалией рус. церкви осуждается на соборах 1525 и 1531. Долгие годы проводит в заточении в монастырях. После кончины стал почитаться как местный, а с 1988 — как общерусский святой. Творческое наследие включает свыше 350 переводов и оригинальных сочинений разных жанров. Своеобразно соединивший византийские, возрожденческие и др.-рус. традиции, продемонстрировавший высокий уровень богословской, филологической, филос. культуры, он стал крупнейшим мыслителем России 16 в. Разрабатывал проблемы онтологии (учения о Св. Троице, метафизике света, макро- и микрокосме), гносеологии (логика, интуитивное познание, кардиогносия), антропологии (три части души: разумная, волевая, чувственная, пять видов сенсуалистического познания), этики (генезис морали от естественных религий до иудаизма и христианства), социально-исторического анализа (гармония светской и духовной властей, трактовка самодержавия как умения монарха властвовать собой). М.Г. дал свое определение философии, считая ее возвышенным знанием, которое «благоукрашение законополагает и гражданство составляет», целомудрие, кротость, мудрость хвалит, «добродетель и благость вводит в сем свете».

Соч. пр. Максима Грека. Казань, 1859—1862. Ч. 1—3; Соч. пр. Максима Грека в русском переводе. Троице-Сергиева лавра, 1910—1911 (репринт 1996).

Иконников B.C. Максим Грек и его время. Киев, 1915; Громов М.Н. Максим Грек. М., 1983; Буланин Д.М. Переводы и послания Максима Грека: Неизданные тексты. Л., 1984; Denissoff E. Maxime le Grec et l'Occident. Paris, 1943.

МАК-ТАГГАРТ (McTaggart) Джон Эллис (1866—1925) — англ. философ. Представитель т.н. радикального персонализма, в духе которого М.-Т. интерпретировал гегелевскую философию, сочетая ее с учением Г. В. Лейбница о монадах. Абсолютная идея, по М.-Т, — не субстанция-субъект, как считал Г.В.Ф. Гегель, а «духовное сообщество» личностей; сверхиндивидуального сознания не существует, но индивидуальное сознание субстанционально, несотворимо и неразрушимо. Отсюда вывод М.-Т. о «бессмертии души» (независимо от того, признается ли существование Бога). М.-Т. пытался обосновать некоторые догмы религии, утверждая, что истинная философия должна быть мистической.

Studies in Hegelian Cosmology. Cambridge, 1918; Studies in Hegelian Dialectic. Cambridge, 1922; The Nature of Existence. Cambridge, 1968. Vol. 1-2.

Broad Ch.D. Examination of McTaggart's Philosophy. Cambridge, 1933—1938; \fel. 1—2; Airaksinen T. The ontological Criteria of Reality. A Study of Bradley and McTaggart. Turku, 1975.

МАЛКОЛbМ (Malcolm) Норман (р. 1911) — амер. философ аналитического направления. Учился в ун-те Небраски и в Гарварде, однако решающее влияние на его взгляды оказало пребывание в 1938—1939 в Кембриджском ун-те, где он общался с Дж. Муром и Л. Витгенштейном. С последним М. встречался и переписывался до его смерти в 1951 и может считаться его учеником и последователем. М. написал широко известную книгу о Витгенштейне, стремился разъяснить его идеи и метод, а также применить их к тем областям, которые не попали в сферу интересов австро-англ. философа. Филос. работы М. посвящены эпистемологии, философии религии, философии сознания и языка. Одним из центральных для М. является вопрос о взаимоотношении здравого смысла, естественного языка и филос. рассуждения. По мнению М., если философ исследует к.-л. понятие и приходит к выводу, расходящемуся со здравым смыслом и естественным языком, то, скорее всего, можно предположить, что он совершил ошибку.

Витгенштейн о значении выражения «Я знаю» // Философия, логика, язык. М., 1987; Ludwig Wittgenstein: A Memoirs. Oxford, 1958 (рус. пер.: Людвиг Витгенштейн: воспоминания // Людвиг Витгенштейн: человек и мыслитель. М., 1993); Dreaming. London, 1959 (рус. пер.: Состояние сна. М., 1993); Problems of Mind: from Descartes to Wittgenstein. New York, 1971; Thought and Knowledge. London, 1977; Nothing is Hidden: Wittgensteins Criticism of his Early Thought. Oxford, 1986.

МАЛЬБРАНШ (Malebranche) Никола (1638-1715) — фр. философ, главный представитель окказионализма. С 1664 — католический священник. Основное соч. — «О разыскании истины» (1674—1675, рус. пер. т. 1—2, 1903—1906). М. стремился соединить ведущие идеи философии Р. Декарта с учением Августина. В онтологии М. исходил из различения двух субстанций мыслящего духа и протяженной материи. Вследствие абсолютной независимости и разнородности этих субстанций их воздействие друг на друга невозможно; причиной связи души и тела в человеке, по М., может быть только Бог. М. отстаивал онтологическое доказательство бытия Бога: уже одной идеи бесконечности, присутствующей в человеческом уме, достаточно для вывода о том, что Бог существует (если человек мыслит бесконечное, то должен существовать реальный, бесконечно совершенный прообраз этого понятия — иначе происхождение идеи бесконечного необъяснимо). Согласно М., материя пассивна, бездеятельна; тела сами по себе не могут сообщать движение друг другу. В то время как Бог — общая и единственная истинная причина, обладающая способностью двигать тела, имеется и множество частных причин — это причины естественные, или окказиональные. Естественные причины — только повод для проявления Божественной воли. Тело может служить окказиональной причиной изменений, происходящих в душе (и наоборот; истинная же причина подобных изменений — Бог). В основе гносеологии М. учение о видении всех вещей в Боге. Человеческая душа не может непосредственно познавать материю (в силу разнородности двух субстанций). В то же время в Боге с необходимостью имеются идеи всех сотворенных Им существ. Поэтому познание внешних тел возможно для человека лишь через созерцание их идей в Боге. Такое созерцание доступно людям только потому, что сам Бог желает раскрыть необходимые для них знания о материальных объектах. М. признавал четыре способа познания: непосредственное (знание о Боге); познание вещей через их идеи (знание о материальных телах); через внутреннее чувство (знание собственной души); по аналогии (знание чистых духов и душ др. людей). Философия М. оказала влияние на взгляды Г.В. Лейбница, Дж. Беркли, Д. Юма.

Oeuvres completes. Pans, 1962—1970. Т. 1—21 (в рус. пер.: Беседа христианского философа с философом китайским о бытии и природе Божества // Православный собеседник. 1914. №4).

Ершов М.Н. Проблема богопознания в философии Мальбранша. Казань, 1914; Olle-Laprune L. La philosophie de Malebranche. Paris, 1870. T. 1—2; Gueroult M. Malebranche. Paris, 1955—1959. T. 1—3; Alquie F. Le carteesianisme de Malebranche. Paris, 1974; McCracken C.J. Malebranche and British Philosophy. Oxford, 1983.

МАМАРДАШВИЛИ Мераб Константинович (1930-1990) — российский философ, сыгравший в 1960— 1980 гг. большую роль в возрождении филос. жизни и филос. климата в стране. М. мало издавался при жизни, но часто выступал с курсами лекций по актуальным проблемам философии в МГУ, во ВГИКе, в Ин-те общей и педагогической психологии, в ун-тах др. республик и стран. Его ученики и последователи записывали эти лекции на магнитофон, перепечатывали. Они и послужили основой для посмертного издания его книг. От лекций М. и от самого его облика веяло подлинной мудростью. Он был образцом честности и искренности в мышлении.

Наиболее известные курсы: «Проблемы анализа сознания» (М., 1974), «Аналитика познавательных форм и онтология сознания» (Рига, 1980), «Опыт физической метафизики» (Вильнюс, 1984) — потом частично вошли в его книги «Классический и неклассический идеалы рациональности» (Тбилиси, 1984), «Необходимость себя» (М., 1996). Очень популярны были лекции М. о Р. Декарте, И. Канте и М. Прусте, вышедшие потом отдельными книгами. Значительная часть наследия М. до сих пор не опубликована.

Главная тема исследовании М. — отология сознания: опыт построения «физической метафизики», проблема превращенных форм сознания, проблема рациональности, проблема живого человека.

Лейтмотивом всех рассуждений М., следующего филос. традиции Декарта, Канта, Э. Гуссерля, Пруста, является фраза «всегда уже поздно», т.е. в любое мгновение мир уже застыл, окаменел. Как поместить себя в глыбе мира на предназначенное только тебе место существования? Нужно попытаться втиснуться в кратчайший промежуток времени, когда мир еще не застыл, увидеть его «первым светом». «Еще на малое время есть свет с вами; ходите, пока есть свет», — приводил он часто слова из Евангелия. Увидеть мир первым светом — значит открыть его для себя, породить заново. Мир не длится автоматически, он должен каждый раз снова и снова порождаться. Устойчиво только то, что порождено каждым. Или порождено заново. Мир воспроизводится и длится, потому что воссоздается каждый раз в каждой точке. Но поскольку каждый раз мир творится заново, то это предполагает определенный метафизический закон — еще ничего не случилось, нет никакого «было», а есть только «есть». Мы говорим о мире, в котором в определенном смысле еще ничего не случилось. Мы находимся в такой точке. Все случится только с моим участием.

Поскольку истинно только то, что заново порождено, что понято и открыто мной, мое понимание — вклад в онтологию мира. Истина не есть вещь, которая лежит в каком-то уголке, ожидая, когда ее откроют. То, что мы должны увидеть, мы не можем ни выдумать, ни получить наблюдением — с нами это должно случиться.

Эта увиденность мира в проблеске света возникает, согласно М., из темноты, которая есть у каждого человека. Темнота — это прежде всего невозможность знания, невозможность делать что-то знанием. Можно ли получить понимание того, что нечто благородно, что нечто есть добро, из к.-н. правила, из общего определения? Это надо каждый раз устанавливать самим, т.е. я должен заново воссоздать понимание. Необходимость воссоздания ч.-л., его принципиальная неопределенность и есть темнота, и у каждого она индивидуальна. Каждая общая истина для каждого из нас непонятна по-своему. Мы должны разрешить ее по-своему, в своей уникальной ситуации, новым возрождением применительно к конкретным явлениям, состояниям.

Высокое, доброе, прекрасное не есть что-то, присущее предметам самим по себе, это не вещи, это то, что не существует без человеческого усилия, все это приходится «держать» самому, а для этого нужно быть живым. Самому понять — значит полностью присутствовать, мир требует полного присутствия. «Полностью присутствовать» — это и значит быть живым.

Только тогда, когда я присутствую полностью, для меня есть красота, есть понимание, есть истина, есть Бог. «Единственная ценность, которую мы ищем во всех проявлениях себя и окружающего, — это живое... Реальная человеческая психология строится на оживлении того, что мертво. Мы оживляем мертвые слова, мертвые жесты, мертвые конвенции. Единственное наше трепетное, то есть волнующее нас отношение ко всему этому в действительности сводится к тому, что за всеми симуляторами и привидениями, за вещами — мы ищем жизнь. И себя как живущего. Ибо ощущать себя живым совсем не просто».

Призвание человека и прежде всего философа — быть живым, реализовать свое понимание и тем самым свое место в мире. И никто вместо тебя этого сделать не может, никому нельзя передоверить этот труд. Философия вообще говорит об уникальных состояниях, актах, которые нельзя передать другому, в которых нельзя даже сотрудничать или разделять труд или друг другу помогать. Возможен, конечно, диалог, но его возможность обусловлена тем, насколько человеку удастся стать сначала один на один с бытием и быть одиноким. Только из нашего метафизического одиночества можно протянуть руку другому.

Самое большое мужество — это мужество идти к тому, о чем в принципе нельзя знать, чего нельзя достичь с помощью знания, а можно постичь, только став живым. А живой человек — это человек, способный всегда быть другим, свободный человек. «В Евангелии, — писал М., — кроме известных всем заповедей, которые философы называют обычно исторической частью Евангелия, есть лишь одна действительная заповедь. Отец заповедовал нам вечную жизнь и свободу. То есть обязал нас к вечной жизни и свободе. Мы вечны, если живы, и нужно идти к тому, чего в принципе нельзя знать. А на это способны только свободные существа. Само это движение есть проявление свободы».

Лекции о Прусте. М., 1995; Как я понимаю философию. М., 1997; Кантианские вариации. М., 1997; Эстетика мышления. М., 1999; Современная европейская философия. XX век. М., 1999.

Произведенное и названное. Философские чтения, посвященные М.К. Мамардашвили (Москва, 1995). М., 1998.

В.Д. Губин

МАНДЕВИЛЬ (Mandeville) Бернард (1670-1733) — англ. философ, психолог и писатель-моралист. Род. и учился в Голландии, здесь окончил Лейденский ун-т и получил степень доктора медицины. Остальную жизнь прожил в Англии. В 1705 М. анонимно опубликовал поэму «Возроптавший улей, или Мошенники, ставшие честными» (рус. пер. 1986) — аллегорию, в которой нарисовал сатирическую картину общества, процветающего благодаря порокам его членов и пришедшего в упадок, как только в нем восторжествовало благонравие. Вместе с обстоятельными комментариями и филос. трактатами «Исследование о происхождении моральной добродетели» и «Исследование о природе общества» поэма не раз переиздавалась в составе кн. «Басня о пчелах, или Пороки частных лиц — блага для общества» (1714, рус. пер. 1974). В 1729 вышел содержащий шесть филос. бесед второй том «Басни о пчелах». В противоположность этике «естественного нравственного чувства» А. Шефтсбери, которую он критикует, М. считает, что в природе человека нет непосредственного нравственного начала, что в ней господствуют эгоистические, низменные влечения и аффекты. Систему морали создало искусство политиков, приучивших людей преодолевать свои влечения и аффекты из стыда, гордости и страха. Рассматривая условия жизни общества, М. обращает внимание на продуктивную роль зла для прогресса и самого существования общественной жизни. Зло, как моральное, так и физическое, т.е. недостатки и пороки людей, неблагоприятные и разрушительные силы природы, есть та побудительная причина, которая делает людей социальными существами и является, залогом их успехов в хозяйственной деятельности, в искусствах и науках. Вокруг «Басни о пчелах» разгорелась полемика. Начало положило заявление присяжных большого жюри графства Мидлсекс, осудившего книгу как безнравственную и опасную для религии и общества. С критикой М. выступили известные писатели и философы Ф. Хатчесон, Д. Деннис, Дж. Беркли. Ответом на критику Беркли стало последнее произведение М. «Письмо к Диону» (1732). Как психолог М. придерживался концепции аффективной природы человека и в комментариях к «Возроптавшему улью...» дал множество примеров анализа поведения и сознания людей, осуществленного в понятиях этой концепции. Острое, парадоксальное сочинение М. занимает видное место как в истории англ. философии и литературы, так и в идеологии всего века Просвещения.

Басня о пчелах. М., 1974.

Субботин А.Л. Бернард Мандевиль. М., 1986.

«МАНИФЕСТ КОММУНИСТИЧЕСКОЙ ПАРТИИ» — произведение К. Маркса и Ф. Энгельса, написанное по просьбе 2-го Конгресса Союза коммунистов и ставшее первым программным документом международного коммунистического движения. Вышел в свет в Лондоне в нач. 1848. В нем получили свою классическую формулировку основные цели, стратегия и тактика коммунистов в деле революционного ниспровержения буржуазного строя и замены его бесклассовым коммунистическим обществом (коммунизмом), основанным на господстве общественной собственности на средства производства.

В первых двух главах «М.К.п.» дается обоснование исторически неизбежной гибели буржуазного общества и провозглашаются конечные цели коммунистов и грядущей коммунистической революции. Третья глава посвящена характеристике тогдашней социалистической и коммунистической литературы, заключительная — стратегии и тактике коммунистов в политической борьбе, их отношению к различным партиям. Блестящая литературная форма произведения, яркие афоризмы и четкое изложение программы действий определили на долгие десятилетия популярность «М.К.п.» в революционной среде.

В развитии марксизма «М.К.п.» знаменует собой период, когда целый ряд общих теоретических концепций и прозрений, принадлежавших Марксу и Энгельсу (критика гражданского общества со свойственными ему формами идеологического сознания, концепция превратного характера целей и форм экономики капитализма, начала материалистического понимания истории и др.), обретает единство и получает практически-действенное выражение в программных положениях политической партии, призванной способствовать утверждению исторической миссии пролетариата, могильщика буржуазного общества. Наложение теории на практику революционного движения, провозглашенное «М.К.п.» и ставшее пафосом марксистской доктрины в целом, неизбежно догматизировало основополагающие коммунистические «символы веры» (глубоко неслучайное название одного из первоначальных вариантов «М.К.п.», принадлежащее Энгельсу). Именно это обстоятельство проясняет смысл единодушной оценки самими марксистами «М.К.п.» в качестве первого зрелого произведения марксизма, завершающего историческое его становление. Растущий опыт революционной борьбы, последовательно осмысливаемый с позиций неприкосновенности основополагающих догм, стал важнейшим условием конкретизации и развития идей «М.К.п.» в последующей деятельности Маркса, Энгельса и их ортодоксальных учеников и последователей.

«М.К.п.», как и ряду др. классических произведений революционного марксизма, чужды как неангажированное, академически ориентированное социальное и филос. знание («буржуазный объективизм»), так и подлинная готовность честно представлять реальные, а не теоретически постулируемые интересы рабочего класса («хвостизм», «оппортунизм» и т.п.). О Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 4.

МАНХЕЙМ (Mannheim) Карл (1893-1947) — нем. философ и социолог, один из основателей социологии знания, известен своими работами по теории идеологии и динамике культуры. Род. в Венгрии. Учился в ун-тах Будапешта, Фрайбурга, Гейдельберга, Парижа. На развитие взглядов М. оказали влияние идеи Г. Риккерта, Э. Гуссерля, М. Вебера, М. Шелера, традиции неокантианства, неогегельянства, феноменологии. После падения Венгерской советской республики (1919) переехал в Германию. С 1925 — приват-доцент философии Гейдельбергского ун-та, с 1929 — проф. социологии и национальной экономии во Франкфуртском ун-те. В 1933 эмигрирует в Великобританию. Преподает социологию в Лондонской школе экономики и политической науки, с 1941 преподает в педагогическом центре при Лондонском ун-те, где в 1945 становится проф. педагогики. В «нем.» период своего творчества М. занимается проблемами теории познания, разрабатывает философско-социологическую методологию социального познания, обращается к изучению феноменов духовной культуры. Наиболее известная работа этого периода «Идеология и утопия» (Ideologie und Utopie. Bonn, 1929; в пер. на англ. Ideology and Utopia. London, 1952). В «англ.» период творчества М. создает работы, посвященные анализу исторического опыта 20 в. Наиболее известные работы этого периода «Человек и общество в эпоху преобразований» (1935), «Диагноз нашего времени: очерки военного времени, написанные социологом» (1943).

М. ощущал свое время как эпоху радикальной социальной перестройки. Как и ряд др. мыслителей межвоенного времени, суть этой перестройки он видел в переходе от традиционной социальной структуры с ее устойчивой иерархией и господством просвещенной элиты к обществу, в котором массы начинают претендовать на власть.

Деструктивный ход событий, по М., заключается в том, что те социальные слои, у которых и раньше можно было предполагать латентное господство иррациональных импульсов, теперь декларировали их открыто, а группы, которые могли бы противодействовать иррационализму, оказались беспомощными и как бы внезапно потеряли веру в формирующую общество власть разума.

В свете этих представлений М. обращает внимание на феномен диспропорционального развития человеческих способностей. Он выделяет два основных вида опасных диспропорций в развитии способностей. Первый состоит в том, что в обществе техническое и естественно-научное знание опережает моральные силы и осмысление общественного прогресса. Второй вид диспропорций возникает из-за того, что ни в одном более или менее сложном обществе разумность и моральность, необходимые для решения поставленных хозяйством и обществом задач, не проявляются во всех социальных группах и слоях равномерно. Эту диспропорциональность М. называет «социальной диспропорциональностью» и связывает с нею необходимость регулирования процессов перехода к демократии масс.

На основе диагноза, поставленного современному обществу, М. задается вопросом: «Действительно ли на стадии массового общества все безнадежно, и мы без надежды на спасение движемся навстречу гибели общества и культуры?» Он считает, что история либерального массового общества достигла точки, когда расчет на естественный ход событий ведет к гибели. Чтобы избежать рокового развития событий, необходимо регулирование, даже планирование социокультурных изменений. Необходимо также признать, что система образования, рассчитанная на индивидуализированный элитарный тип в демократии меньшинства, не может быть без изменений успешно применена к массам. Пассивное ожидание в этой ситуации опасно, ибо к власти придут те группы, которые под планированием понимают одностороннее, функционирующее в их интересах господство сил. Планирование не означает насилия над живыми структурами, диктаторскую замену творческой жизни. Это прежде всего умение ясно видеть тенденции развития и учитывать их в своих действиях, поддерживать любые позитивные сдвиги.

В последние годы жизни М. интенсивно занимался проблемами воспитания и образования, изменениями, происходящими в культуре и общественной жизни.

Диагноз нашего времени. М., 1994; Seele und Kultur. Budapest, 1918; Die Strukturalyse der Erkenntnistheorie. Berlin, 1922; Historismus. Bonn, 1924; Das Problemeiner Soziologie des Wis-sens. Bonn, 1925; Ideologische und soziologische Interpretation der geistigen Gebilde. Bonn, 1926; Ideologie und Utopie. Bonn, 1929 (в пер. на англ.; Ideology and Utopia. London, 1952); Mensch und Gesellschaft im Zeitalterdes Umbraus. Leiden, 1935 (в пер. на англ.: Man and Society in an Age of Reconstruction. Studies in Modern Social Structure. London; New York, 1940); Diagnosis of Our Time: Wartime Essays of Socioligist. London, 1943.

Малинкин А.Н. О Карле Манхейме // Манхейм К. Диагноз нашего времени. М., 1994.

МАРБУРГСКАЯ ШКОЛА — направление в неокантианстве, основанное Г. Когеном и П. Наторпом и поддержанное Э. Кассирером. М.ш. подчеркивала априорную, неэмпирическую, непсихологическую, чисто логическую сторону знания, отрицательно относилась к психологизму. Ощущение рассматривалось не как самостоятельный фактор познания, а лишь как побуждение к нему. Логическое и априорное в эстетике, этике, психологии и праве, независимое от опыта, считалось фундаментом этих областей знания. Бытие истолковывалось как переплетение логических отношений, а категории — как условия познания: суждение истинно и соответствует действительности, если оно образуется в соответствии с категориями.

МАРГОЛИС (Margolis) Джозеф (р. 1924) — амер. философ, видный представитель «эмерджентного» (от лат. emergo — появляюсь, возникаю) материализма, одного из направлений в современной философии сознания. С 1968 — проф. Темплского ун-та (г. Филадельфия). По мнению М., любая филос. теория оказывается существенно неполной, если она не дает явного объяснения природы психики и личности и, соответственно, не влияет на перспективы исторических и поведенческих дисциплин. Он критикует модели человеческой психики, разработанные представителями различных направлений «научного материализма» (Г. Фейгл, Р. Рорти, Дж. Смарт, X. Патнэм, Дж. Фодор и др.), за упрощенчество и редукционизм, за недооценку специфики и фундаментального значения человеческой культуры. Но он отвергает и дуализм как способ решения проблемы духовного и телесного, поскольку неприемлемость физикализма и неадекватность различных вариантов теории тождества психического и физического, выдвигаемых «научным материализмом», не исключает правомерности иных материалистических концепций сознания. М. разработал свою оригинальную концепцию «эмерджентного» материализма, считая, что без понятий эмерджентности и воплощения нельзя дать адекватное материалистическое объяснение основным психическим явлениям и сущностям культуры — личностям, произведениям искусства, артефактам, словам и предложениям, техническим устройствам и т.д. По его мнению, эмерд-жентные сущности (свойства) всегда воплощены в материальных системах, образуя особые качества по отношению к целостной системе, которой они приписываются. М. исключает правомерность объяснения каждого эмерджентного свойства системы в терминах свойств ее компонентов и связей между ними, а также возможность «самосоздания» любой сложной сущности из сущностей предшествующего уровня. Он допускает существование таких нередуцируемых эмерджентных сущностей культуры, которые могут быть определены только в интенциональных контекстах. Однако личности, как и др. культурные сущности, могут существовать, лишь будучи воплощены в физических или биологических телах и организмах, причем эти сущности отличаются друг от друга только по функциональным признакам. Воплощенная сущность, т.о., не является онтологически независимой от воплощающей сущности. Эти сущности различны, хотя воплощенная сущность всегда обладает некоторыми из свойств воплощающих сущностей. Поэтому воплощение включает в себя культурную эмердженцию. Культура — это система, в которой существовали или существуют личности и результаты их деятельности. Такая система есть система знаков, обозначающих типы, она управляется правилами, а ее личности способны использовать язык, вести себя интенционально в соответствии с правилами, которые они понимают и могут нарушать.

Дата добавления: 2015-08-27