лет после 1917 года? Многочисленные наблюдатели и участники событий в нашей стране
неоднократно отмечали, что "русский коммунизм", как часто называли сложившуюся в
СССР общественную структуру, имел своим идеалом как раз не "быть", а "иметь".
Н.А. Бердяев: Современный социализм... буржуазен до самой своей глубины и никогда не
поднимается над уровнем буржуазного чувства жизни и буржуазных идеалов жизни. Он
хочет лишь равной для всех, всеобщей буржуазности [25, с. 176-177].
А.: "Ваш жизненный идеал — животный идеал, — обращается Бердяев к идеологам
Октябрьской революции. — Вы хотите все общество человеческое сделать обществом
потребительским", "вы не ищете смысла жизни. Вы ищете лишь благ жизни" [25, с. 39, 53].
Подобные же оценки "русского социализма" давал и Эрих Фромм.
Э. Фромм: Социализм и коммунизм очень скоро превратились из движения, целью которого было построение нового общества и формирование нового человека, в движение, идеалом которого стал буржуазный образ жизни для всех, а всеобщим эталоном мужчин и женщин будущего сделался буржуа. Предполагалось, что богатство и комфорт в итоге всем принесут безграничное счастье... Социализм и коммунизм основывались на буржуазной концепции материализма... Цель такого социализма — максимальное потребление и максимальное использование техники... Хрущев со своей теорией "гуляш-коммунизма" по своему простодушию однажды проговорился, что цель социализма — предоставить всему населению возможность получать такое же удовлетворение от потребления, какое капитализм предоставил лишь меньшинству [20, с. 10, 164].
А.: Естественно, что при таком "идеале" наблюдались все специфические особенности "общества потребления": желание иметь как можно больше (причем эта потребность, как писал тот же Фромм, "принципиально ненасыщаема": всегда найдется предмет, которого у тебя нет), зависть к соседу, который больше "имеет", страх потерять "нажитое", духовная опустошенность, отрицание творчества, которое не ведет к прямой материальной выгоде, потеря смысла жизни... В этом смысле для людей, принявших такой "идеал" как единственно возможный, происходящие или проводимые в стране реформы видятся только в данной плоскости. Но это всего лишь
Диалог 13. Человек в поисках смысла
одна "плоскость", и далеко не самая главная. Ведь не случайно знатоки человеческой психологии отмечали следующее.
Э. Фромм: Поскольку производство, каким бы развитым оно ни было, никогда не будет поспевать удовлетворять всевозрастающие желания, непременно возникнут соперничество и антагонизм между индивидами в борьбе за достижение еще больших благ. И эта борьба будет продолжаться даже в том случае, когда будет достигнуто состояние полного изобилия, ибо те, кто обделен физическим здоровьем и красотой, талантами и способностями, будут завидовать черной завистью тем, кому досталось "больше"... [20, с. 120]. В. Франки: Дело доходит до экзистенциального вакуума. И это — в сердце общества изобилия, которое ни одну из базовых, по Маслоу, потребностей не оставляет неудовлетворенной. Это происходит именно оттого, что оно только удовлетворяет потребность, но не реализует стремление к смыслу. "Мне 22 года, — писал мне один американский студент. — У меня есть ученая степень, у меня шикарный автомобиль, я полностью независим в финансовом отношении, и в отношении секса и личного престижа я располагаю большими возможностями, чем я в состоянии реализовать. Единственный вопрос, который я себе задаю, — это какой во всем этом смысл" [11,с.41]. А.: Так что вот какие сложности открываются за проблемой верности многих людей в нашей стране "идеалам социализма": идет ли речь о "потребительском варианте идеала" или же, действительно, о другой возможности общественного развития ("персоналистическом социализме", по выражению Бердяева) — развития модуса "бытия". Точно так же следует анализировать и предлагаемые "идеалы" нового общества, контуры которого в России еще весьма неясны: идет ли речь о "русском варианте" общества потребления, идеалом которого является "модус обладания", или же этот идеал предполагает развитие "модуса бытия"... Кстати, к слову, в русском языке, как и в некоторых других, слово "иметь" употребляется несравнимо реже, чем во многих европейских языках (мы говорим: "у меня есть", а не "я имею"; последнее выражение часто воспринимается как неудачный перевод, например, английского "I have" или немецкого "Ich habe"). А исследования лингвистов показали, что употребление в языке слова "иметь" тесно связано с развитием частной собственности (См. [20, с. 31]). Выводы делай сам.
Надо отметить, однако, что в некоторых случаях ориентация на "обладание" не противоречит ориентации на "бытие".
Э. Фромм: Чтобы полнее охарактеризовать принцип обладания,... необходимо сделать... одно уточнение и показать функцию экзистенциального обладания; само человеческое существование в целях выживания требует, чтобы мы сохраняли определенные вещи, заботились о них и пользовались ими. Это относится к нашему телу, пище, жилищу, одежде, а также к орудиям производства, необходимым для удовлетворения наших потребностей. Такую форму обладания можно назвать экзистенциальным обладанием, потому что оно коренится в самих условиях человеческого существования. Оно представляет собой рационально обусловленное стремление к самосохранению — в отличие от характерологического обладания, страстного желания удержать и сохранить, о котором шла речь до сих пор и которое не является врожденным, а возникло в результате воздействия социальных условий на биологически данный человеческий вид.
Экзистенциальное обладание не вступает в конфликт с бытием; характерологическое же обладание необходимо вступает в такой конфликт. Даже те, кого называют "справедливыми" и "праведными", должны желать обладать в экзистенциальном смысле, поскольку они люди, тогда как средний человек хочет обладать и в экзистенциальном, и в характерологическом смысле [20, с. 92-93].
А.: Бердяев тоже подчеркивает, что ориентация на обладание может не противоречить ориентации на бытие, если люди не имеют самого необходимого.
Н.А. Бердяев: Вопрос о хлебе для меня есть вопрос материальный, но вопрос о хлебе для моих ближних, для всех людей есть духовный, религиозный вопрос. "Не о хлебе едином жив будет человек", но также и о хлебе, и хлеб должен быть для всех. Общество должно быть организовано так, чтобы хлеб был для всех, и тогда именно духовный вопрос предстанет перед человеком во всей своей глубине. Недопустимо основывать борьбу за духовные интересы и духовное возрождение на том, что хлеб для значительной части человечества не будет обеспечен... Христиане должны проникнуться религиозным уважением к элементарным, насущным нуждам людей,... ане презирать эти нужды с точки зрения духовнойвозвышенности [19, с. 150-151].
Диалог 13. Человек в поисках смысла
А.: Этот модус личности также нужно учитывать при анализе психологии людей, чтобы лучше их понять и помочь им. Вот какие глубокие познания в области психологии личности и вообще в философских вопросах должен иметь человек, называющий себя психотерапевтом. Что он должен лечить — во многом зависит от "философии человека", которой он придерживается. И в данном случае (ты помнишь?) мы говорили о делении подходов к человеку на те, сторонники которых рассматривают его с точки зрения приспособления к среде, уравновешивания со средой, и на те, сторонники которых видят в человеке свободную личность, ориентирующуюся на "взрыв" отношений со средой: не приспособление к наличным условиям, а активное отношение к ним.
С: Однако, по-моему, быть активным можно по-разному. Можно свободно "отнестись" к не изменяющейся в действительности ситуации и посмотреть на нее иным взглядом, переосмыслить ее для себя. От этого объективное положение индивида не изменится, изменится лишь его оценка (еще древние говорили: "Если действительность докучает тебе, измени к ней отношение"). Но изменить-то можно и саму эту ситуацию, то есть реальное объективное положение человека в его мире, как об этом говорил, например, Фромм (в том примере, который ты приводил относительно сына преуспевающего бизнесмена). 4. Цель психотерапии: изменение отношения человека к миру или изменение его положения в мире
А.: Верно. И это, пожалуй, будет четвертым основанием для возможной классификации психотерапевтических приемов и лежащих за ними общих философских подходов к человеку. Для одних из рассмотренных нами направлений главное условие психотерапевтической "помощи" — "игра" с образом мира человека, изменение его отношения к себе, к окружающим и тому подобное. Пожалуй, нет смысла перечислять все соответствующие школы — практически вся психотерапия построена на этом принципе (если не считать би-хевиористов). Другое направление — а именно изменение картины мира не путем изменения ее самой, а через изменение бытия человека в мире — фактически только складывается. Во-первых, потому, что для психологов вообще была характерна созерцательная установка в понимании человека (ты помнишь, мы об этом уже говорили). Во-вторых, такое изменение бытия человека в его мире предполагает учет многих факторов и соответствующее воздействие на них, что, естественно, может выходить за рамки влияний психолога. В этих случаях психолог ищет возможность раскрыть в беседах с клиентом "спектр" возможных действий, а уж человек самостоятельно находит способы "включиться" в те или иные способы бытия и виды деятельности. Иногда же это происходит как бы независимо от деятельности психотерапевта: не случайно существуют житейские советы "для лучшего знакомства с человеком необходимо пойти с ним в трудный поход" (помнишь, у Высоцкого: "Парня в горы тяни, рискни пусть он в связке с тобой в одной — там поймешь, кто такой"). Иногда такое воздействие совместной деятельности на сознание каждого из ее участников происходит как бы совершенно независимо от какого-либо целенаправленного влияния терапевта. Можно сказать, что таким "психотерапевтом" выступает жизнь.
В. Франкл: Наблюдения за тремя группами подростков в закрытом летнем лагере показали, что спортивные состязания не снижают, а, наоборот, усиливают взаимную агрессию. Однако, что самое интересное, был один случай, когда взаимную агрессию обитателей лагеря как рукой сняло. Ребят пришлось мобилизовать для транспортировки в лагерь завязших в глинистой почве тележек с продовольствием. Отдавшись делу, хоть и трудному, но осмысленному, они буквально "забыли" про свою агрессию [11, с. 33]. С: Я думаю, что теперь, наконец, пришло время рассказать о Франкле, его варианте "философии человека" и психотерапии, о которой я столько слышал. Проблема смысла и "ценностей отношения" в логотерапии В. Франкла А.: Такое завершение наших диалогов мне кажется очень удачным. Логотерапия Франкла вобрала в себя лучшее из различных и довольно односторонних подходов к человеку. Но главное даже не в этом. Вариант психотерапии, который предлагает Франкл, прошел, что называется, "проверку временем" и сверхтяжелыми обстоятельствами нескольких конц-
Диалог 13. Человек в поисках смысла
лагерей, через которые Франкл прошел во время Второй мировой войны. Представь себе, он и его соратники организовали в концлагере даже психотерапию!
В. Франкл: Возможности психотерапии были, естественно, в лагере крайне ограничены. Гораздо больше, чем можно было добиться разговорами, помогал в этом отношении пример. Никто не ждет от нас рассказов о той "малой" и малейшей психотерапии, которая осуществлялась в форме импровизаций — на плацу, на марше, в котловане или в бараке. Последнее, но немаловажное — нам приходилось заботиться о предотвращении самоубийств. Мы организовали службу информации, и о любом проявлении мыслей о самоубийстве или даже намерений нам незамедлительно сообщали [11, с. 150]. А.: Здесь и было получено "эмпирическое подтверждение" идей Франкла, сформулированных им еще до войны, а именно — идей о роли будущего в жизни человека. В. Франкл: Любая попытка вновь поднять дух людей в концлагере предполагала, что нам удастся направить их на какую-то цель в будущем. Тот же, кто уже не мог больше верить в будущее, в свое будущее, был потерян. Вместе с будущим он утрачивал и духовный стержень, внутренне ломался и деградировал как телесно, так и душевно... Однако мужество жить или соответственно усталость от жизни оказывались всякий раз зависящими единственно лишь от того, имел ли человек веру в смысл жизни, его жизни. Девизом всей психотерапевтической работы в концлагере могли бы служить слова Ницше: "У кого есть Зачем жить, может вынести почти любое Как" [11, с. 150].
А.: И далее Франкл показывает, как именно происходило это нахождение смысла жизни для конкретных заключенных в концлагере.
В. Франкл: Это был конкретный, наиконкретнейший смысл их личного существования... Как-то раз в лагере передо мною сидели два человека, оба решившие покончить с собой. Оба твердили стереотипную формулу, которую то и дело слышишь в лагере: "Мне больше нечего ждать от жизни". Нужно было попытаться произвести в них, своего рода, коперниканский переворот, чтобы они уже не спрашивали, ждать ли и что им ждать от жизни, а получили представление о том, что, наоборот, жизнь ожидает их, что каждого из них, да и вообще каждого, что-то или кто-то ждет — дело или
человек. Действительно, очень скоро обнаружилось, что — вне зависимости от того, чего оба узника ожидали от жизни, — ихв жизни ожидали вполне конкретные задачи. Выяснилось, что один из них издает серию книг по географии, но эта серия еще не Завершена, а у второго за границей есть дочь, которая безумно любит его. Таким образом, одного ждало дело, другого — человек. Оба в равной мере получили тем самым подтверждение своей уникальности и незаменимости, которая может придать жизни безусловный смысл, невзирая на страдания. Первый был незаменим в своей научной деятельности, так же как второй — в любвисвоейдочери[11,с. 151-152].
С: Что же помогало самому Франклу вести себя так по-человечески в самых нечеловеческих условиях?
А.: У него был свой смысл жизни: помогать находить этот смысл другим. Так он, по крайней мере, выразился на одной из встреч с нашими студентами, и сам я слышал от него эти слова. С: Ты слушал Франкла?
А.: Он несколько раз выступал перед студентами и сотрудниками МГУ, когда приезжал в нашу страну. Он был великолепен: другого слова здесь не подберешь, хотя тогда ему было уже под девяносто. Он весь так и светился желанием помочь всем нам приобрести новый смысл нашего существования в новых общественных условиях... С: Ну и в чем же этот смысл?
А.: Франкл на этот вопрос очень любил отвечать так. Разве можно спрашивать гроссмейстера: "Маэстро, скажите, какой ход в шахматах самый лучший?" Он тебе ответит: все зависит от конкретной ситуации. И со смыслом то же самое: все зависит от конкретной ситуации, от твоей индивидуальности, от данного этапа твоей биографии и так далее. Нет "смысла вообще". При этом смысл жизни в данный момент не должен и не может быть "придуман" человеком — он должен быть "найден". Вместе с тем, смысл не может быть и дан "извне". Франкл считал, что, с одной стороны, именно жизнь "подбрасывает" нам цели и задачи, могущие для нас стать осмысленными. Но, с другой стороны, осмысление конкретной ситуации означает сознательный и ответственный выбор человека. Смысл, таким образом, "рождается" в точках пересечения "внутреннего" и "внешнего". Тем самым психотерапия Франкла выходит за рамки второй намеченной нами
Диалог 13. Человек в поисках смысла
дихотомии "внутреннего и внешнего" как преобладающего фактора в соответствующих приемах.
С: Но все же Франки говорит (если обратиться к третьей дихотомии, а именно — хочет психотерапевт изменить действительность или приспособиться к ней) о приспособлении к действительности; ведь фактически в тех примерах, которые ты приводил, действительность не меняется, а происходит приспособление к ней, и соответственно меняется "субъективный смысл" действительности для субъекта.
А.: Во-первых, здесь речь идет не о приспособлении к действительности, как ты говоришь, а как раз о "преодолении" ее, о том самом "свободном действии", о котором говорил Шелер. В. Франкл: Если заключенный обнаруживал, что он не может больше выносить реальность лагерной жизни, он находил в своей духовной жизни возможность выхода, которую трудно переоценить, — возможность ухода в духовную сферу, которую СС не в состоянии разрушить... Духовная жизнь заключенного укрепляла его, помогала ему адаптироваться и тем самым в существенной степени повышала его шансы выжить [11, с. 153]. А.: "Приспособиться" к действительности в концлагере означало не эту "самотрансценденцию", "выход" за пределы своей реальной жизни, а нечто совсем иное: например, стать старостой лагеря, будучи тем же заключенным, и избивать "своих" где и как только можно (См. [Там же, с. 155]).
А во-вторых, Франкл рассматривает здесь случаи, когда у человека резко ограничена способность к реальному изменению действительности, что бывает при особых, исключительных обстоятельствах... Кроме условий концлагеря, это может быть случай болезни со смертельным исходом, о котором больной знает... Тогда человек находит смысл в реализации так называемых ценностей отношения, то есть определенным образом относится к своей судьбе, выпавшей на его долю. Эти ценности Франкл вообще считает "высшими человеческими ценностями". Пример пояснит сказанное.
В. Франкл: Одному необыкновенно талантливому молодому человеку неожиданно пришлось расстаться с активной профессиональной деятельностью. Вызванный туберкулезной инфекцией воспалительный процесс в спинном мозге привел к параличу его нижних конечностей. Решался
вопрос об операции (по удалению пораженной части спинного мозга). Друзья больного обратились к одному из ведущих нейрохирургов в Европе. Тот был уверен, что у больного нет никаких шансов, и не взялся его оперировать. Отказ врача передали в письме одной из близких знакомых больного, на даче у которой он в это время жил и которая ухаживала за ним. Ни о чем не подозревавшая служанка передала письмо хозяйке в тот момент, когда та завтракала со своим больным гостем. Что последовало за этим, подробно описано в письме больного...
"...B подобной ситуации Ева была вынуждена показать мне письмо. Таким образом я узнал о своем смертном приговоре, который был совершенно очевиден из слов врача.
— Я вспомнил фильм о корабле "Титаник", который смотрел когда-то давно. В особенности мне вспомнился эпизод, когда один парализованный... произносит молитву, готовя небольшую группу таких же, как он, жертв к смерти, в то время как корабль погружается и вода поднимается все выше и выше вокруг них. Из кинотеатра я вышел, глубоко потрясенный. Какой же это дар судьбы, подумал я тогда, сознательно идти к своей смерти. А теперь и мне судьба предоставляла подобное! У меня есть этот последний шанс проверить силу своего борющегося духа, только эта борьба, исход которой предрешен с самого начала... Я хочу переносить ожидающую меня боль без наркотиков, насколько это вообще возможно... "Борьба за проигранное дело?" Исходя из нашей философии, подобную фразу необходимо вычеркнуть из книг. Ибо в расчет идет только процесс борьбы... И не может быть никаких проигранных дел... Вечером мы исполняли четвертую, "Романтическую" симфонию Брукнера. Меня переполняла любовь ко всему человечеству, я испытывал ощущение необъятной вселенной. Что до остального, я занимаюсь математикой и не поддаюсь сентиментальности" [11, с. 229-230].
А.: А вот более близкий пример подобного же рода. Известный тебе Николай Александрович Бернштейн, сам поставив себе диагноз раковой опухоли, расписал всю свою оставшуюся жизнь буквально по дням и стал интенсивно работать над очередными идеями. Все эти случаи действительно доказывают истину, которую каждый открывает для себя сам: главное
— не продолжительность жизни, главное — ее осмысленность. А что любая жизнь имеет смысл и его
22 Е. Е. Соколова
Диалог 13. Человек в поисках смысла
нужно лишь "найти" — это Франкл доказал и своим пребыванием в концлагере, и своими исследованиями.
С: Я опять чувствую себя каким-то пигмеем по сравнению с этими людьми, только уже не в интеллектуальном, а в моральном смысле.
А.: Успокойся. У тебя есть возможность реализовывать другие ценности — ценности творчества и ценности переживания.
Ценности творчества и ценности переживания в концепции В.Франкла С: О творчестве говорить, пожалуй, рано: ведь я так мало знаю... И где-то всегда шевелится мыслишка: а вдруг я бездарен? А вдруг мне не удастся написать что-нибудь великое? А.: Непременно великое! А что значит "великое"?
В. Франкл: Обыкновенный человек, действительно справляющийся с конкретными задачами, которые ставит перед ним его положение в обществе и семье, несмотря на свою "маленькую" жизнь, более "велик", чем "великий" государственный деятель, который способен вершить судьбы миллионов росчерком пера, но чьи безнравственные решения могут нести в себе непоправимое зло. Любой беспристрастный судья оценит такую "маленькую" жизнь выше, чем, к примеру, существование хирурга, которому вверены жизни многих и многих больных, но который делает свое в высшей степени нелегкое дело слабо [11, с. 172-173]. С: Так, значит, нужно самоактуализироваться? Это главное?
А.: Не совсем так. Франкл в этом отношении своей концепцией противостоит концепции самоактуализации гуманистической психологии. Когда-то мы затрагивали эту тему. Здесь я повторю некоторые высказанные тогда положения в новом контексте. Вспомни о парадоксальной интенции Франкла: достижение некоторого результата становится возможным не благодаря "прямому" стремлению к этому, а обходным путем. В данном случае это означает, как подчеркивает Франкл, что "самоактуализация является лишь результатом, следствием осуществления смысла... По моему мнению, чрезмерная озабоченность самоактуализацией может быть следствием фрустрации стремления к смыслу... Че-
Возможная классификация "философий человека" 659
ловек возвращается к самому себе и обращает свои помыслы к самоактуализации, только
если он промахнулся мимо своего призвания" [11, с. 58-59].
А.:Ив этом смысле психотерапевтическая практика Франкла преследует совершенно иные цели, чем практика гуманистической психологов, хотя часто в литературе ты можешь встретить имя Франкла в ряду имен "гуманистических психологов". На самом деле, его практику отличают две особенности, которые имеют отношение к четвертому и пятому основаниям классификации психотерапевтических техник, о которых мы говорили. Итак, во-первых, для большинства психотерапевтов — в том числе и гуманистических психологов — основной объект воздействия психотерапевта — образ мира его клиентов... С: Измени отношение к миру — и все будет в порядке?
А.: Для Франкла изменение отношения к миру означает изменение самого мира, в котором живет человек, уж тем более — если речь идет о творчестве. Человек свободен не только в своем отношении к миру, ноив своих действиях в нем.
В. Франкл: Никто не смог выразить это более лаконично, чем великий философ Карл Ясперс, сказавший: "Человек становится тем, что он есть, благодаря делу, которое он делает своим"... В конце концов, человек может... сделать что-то с... ситуацией... Терапевтическая практика, основанная на такой теории, могла бы стремиться к тому, чтобы пациент все в большей мере сознавал... свободу человека изменить что-то в мире к лучшему, если возможно, и изменить себя к лучшему, если это необходимо [11, с. 59, 324].
А.: Выступая перед нами, Франкл пояснил, что в каждый данный момент мы воспринимаем не только реальность, но и возможности ее изменения, и если мы изменяем что-то в действительности, это уже нельзя стереть или отменить... А это всегда означает действие по отношению к миру, действие в мире, которое меняет не только мир, но и самого человека, поскольку — в отличие от других психотерапевтических концепций — в концепции Франкла человек рассматривается не как "замкнутая система", внутри которой разыгрываются различные процессы, но как часть этого мира, "в котором его действия могут иметь основания" [11, с. 325]. И это уже пятое отличие психотерапевтической "философии" Франкла от других типов психотерапевтических практик. А
660 Диалог 13. Человек в поисках смысла
мир человека — это, прежде всего, социальный мир. В гуманистической же психологии, как подчеркивает Франкл, человека по-прежнему рассматривают как "монаду без окон", которая занята исключительно самовыражением...
С: Но мы не говорили о пятом основании для классификации теорий личности и соответствующих терапевтических практик! А.: Ну так сейчас будем об этом говорить.
5. Понимание человека как "монады без окон" или как "человека человечества"
С: И, кроме того, разве не в русле гуманистической психологии были предложены тем же Роджерсом "группы встреч", где индивиды как раз вступают в интенсивное общение друг с другом, а вовсе не выступают "монадами"...
А.: Франкл подчеркивает, что в этих группах "встреча" как раз и лишена наиболее человеческого измерения: само-трансценденции. Опять-таки послушаем самого Франкла, чтобы лучше понять, о чем идет речь.
В. Франкл: Никакой истинный диалог невозможен, если не затрагивается измерение логоса... Диалог без логоса, диалог, в котором отсутствует направленность на интенциональ-ный референт, — это в действительности взаимный монолог, всего лишь взаимное самовыражение. Здесь отсутствует качество человеческой реальности, которое я называю "само-трансценденцией" обозначая тот факт, что быть человеком, по сути, означает находиться в отношении к чему-то и быть направленным на что-то иное, нежели он сам... Диалог, ограниченный только самовыражением, не входит в само-трансцендирующее качество человеческой реальности. Истинное общение-встреча — это модус сосуществования, открытый логосу, дающий партнерам возможность трансцен-дировать себя к логосу, даже способствующий такой само-трансценденции [11, с. 322-323]. А.: Под "логосом" Франкл имеет в виду мир человеческих смыслов (отсюда, кстати, и название "логотерапия"). Означает это следующее: в группах встреч практикуется "самовыражение" само по себе в общении "самом по себе". Но, по Франклу, чем больше мы делаем объектом своих устремлений "самореализацию" или "общение" само по себе, тем боль
ше они в реальности "ускользают" от нас. И самореализация, и искусство общения должны быть лишь результатом конкретного (предметного) стремления к реализации смысла, то есть, грубо говоря, лишь реальное общение индивидов по поводу какой-то реальной цели приводит к истинному общению-диалогу и соответственно к самораскрытию личности. Так Франкл выражает основную идею его логотерапии: человек не есть "монада" в окружении других "монад", далеких от него и лишь в межличностном общении "соприкасающихся" друг с другом; человек — не замкнутая система, а система, открытая миру и человечеству как его "составляющая"; по Франклу, "созидательные ценности актуализируются в форме общественно значимых свершений" [11, с. 244].
С: Прямо позиция теории деятельности: только в общественно значимой деятельности человек может находить смысл и найти путь к другим людям!
А.: Верно. Сходство двух подходов просто бросается в глаза. Не случайно во вступительной статье к первому русскому переводу работ Франкла Дмитрий Алексеевич Леонтьев, известный своими работами по проблемам смысловых образований личности [29], отмечает параллели между идеями Франкла, Алексея Николаевича Леонтьева, Сергея Леонидовича Рубинштейна, Федора Ефимовича Василюка (См. [26, с. 20]). Наиболее интересна проблема разработки Франк-лом путей, если можно так выразиться, "деятельностно ориентированной терапии". Конечно, это во многом задача будущего, но здесь мне видится ответ на многочисленные упреки в адрес сторонников деятельностного подхода относительно "практической неприменимости абстрактных положений теории деятельности". Всего лишь один пример.
В. Франкл: К нам обратился один американский дипломат, который не менее пяти лет лечился в Нью-Йорке у психоаналитика. Им владело желание оставить свою дипломатическую карьеру и перейти работать в промышленность. Лечивший его аналитик, однако, все время пытался, хоть и тщетно, побудить его помириться, наконец, со своим отцом — ведь начальство представляет собой "не более чем" образ отца, и вся злость и негативные чувства по отношению к службе проистекали у пациента, согласно психоаналитической трактовке, из его непримиримой борьбы с образом отца. Вопросы о том, есть ли реальные поводы для неприятия пациентом своего шефа и не стоит ли пациенту
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 22 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |