Наличие хадисов о мосте Сырат возможно можно объяснить некоей общей идеей, которая была известна в регионе Ближнего Востока с незапамятных времен. Такие общие для нескольких культур представления имеют место, например, в истории о потопе, который упоминается не только в авраамических религиях, но и в шумерском эпосе о Гильгамеше. В частности там говорится: «Я открою, Гильгамеш, сокровенное слово и тайну богов тебе расскажу я. Шуриппак, город, который ты знаешь, Что лежит на бреге Евфрата,- Этот город древен, близки к нему боги. Богов великих потоп устроить склонило их сердце»[342].
Точно также в зороастризме существует вера в мессию Сайошанта: «Зороастрийцы верят, что в мир должны прийти 3 Саошьянта (спасителя). Первые два саошьянта должны будут восстановить учение, данное Заратуштрой. В конце времён, перед последней битвой прийдёт последний Саошьянт»[343]. Есть предположения о том, что вера иудеев в пришествие Мессии была заимствована из зороастризма в период «вавилонского плена». Даже персидский царь Кир, будучи зороастрийцем в Библии назван помазанником (мессией) Божьим: «Так говорит Господь помазаннику Своему Киру...» (Исаия 45: 1)
Также может быть, что благодаря региональной близости между древней Персией и Аравией, такие воззрения были известны арабам и для разъяснения им вопросов эсхатологии, Пророк мог использовать и приблизительные аллегории понятные им. Однако не может быть исключена и возможность переноса древнеиранских эсхатологических представлений в Ислам уже после смерти Пророка, когда в Ислам стали переходить зороастрийцы, в связи с чем и появились эти хадисы. В истории хадисов бывали и сфабрикованные хадисы. Но в связи с тем, что повествования о мосте Сырат отражены в авторитетных суннитских сборниках хадисов, которые были проверены знатоками хадисов на достоверность, утверждать это в отношении сообщений о Сырате тоже нельзя. Тем не менее, эти хадисы переданы лишь ограниченным числом передатчиков и нет для них подтверждения из независимых источников. А Коран был общеизвестен с самого начала исламской истории.
С другой стороны общеизвестно, что сложение зороастрийских священных текстов в единую книгу вызывает много вопросов. Также известно, что ранние списки Авесты в результате различных войн были уничтожены. «История сложения текстов Авесты остается во многом неясной, можно лишь предполагать, что в селевкидское и раннепарфянское время еще не существовало письменного канона Авесты. В зороастрийских общинах сохранялись (и редактировались) лишь отдельные Яшты. Их анализ позволяет обнаружить некий синкретизм, присущий тому времени. Исследование текстов привод к выводу о том, что на протяжении тысячелетий теоретические взгляды и моральные воззрения, излагавшиеся в Авесте, изменялись. Содержание более поздних частей вносило в первоначальное учение много изменений.
Первая кодификация Авесты была произведена при Аршакидах (1–3 вв.), которые таким образом стремились укрепить свою политическую власть с помощью религии. Вторая кодификация и первый перевод (пехлевийский) были осуществлены при Сасанидах в 3–7 вв., также по политическим соображениям. При Сасанидах от Авесты оставалось уже 348 глав, сведенных в 21 книгу. Есть сведения, что во времена македонских походов, а затем с приходом арабов и ислама в Иран, рукописи Авесты сжигались. До нашего времени дошли тексты, относящиеся к 13–14 вв. Самая ранняя рукопись Авесты (из известных исследователям) датируется 1288. До настоящего времени сохранилась целиком одна книга (Вендидат) и фрагменты остальных частей, то есть менее одной четверти последней, сасанидской редакции»[344].
По этим причинам невозможно утверждать, что какие-то элементы веры древних зороастрийцев проникли в Ислам. Возможно, что после завоевания Ирана произошел обратный процесс. Отдельные элементы мусульманской веры стали проникать в зороастризм и, позднее, они были закреплены в составленных ими канонах. То есть, не исключено, что имело место обратное заимствование из Ислама в зороастризм.
Как бы там ни было, отсутствие упоминаний об этом мосте в Коране и передача этих сообщений ограниченным количеством передатчиков дает повод утверждать, что вера в мост Сырат не является обязательной в Исламе.
Именно с мостом Сырат связаны предположения отдельных критиков Ислама, что райские гурии (по-арабски «хур»), являющиеся персонажами коранической эсхатологии, также заимствованы из зороастрийской религии. В качестве аналогии приводится тот факт, что в зороастризме «У моста Чинвад души умерших встречают Даэну — свою веру. Праведникам она представляется в виде прекрасной девушки, помогающей перейти мост, негодяям она встречается в виде страшной ведьмы, сталкивающей их с Моста. Те, кто упадут с моста, ввергаются в ад»[345]. Однако гурии в Коране не встречают праведников у моста, а являются обитателями рая. Согласно нижеследующим аятам, гурии представляются в качестве супруг для праведников, что отсутствует в Зороастризме: «Воистину, богобоязненным уготовано благодатное прибежище - сады и виноградники, полногрудые девы-ровесницы и полные чаши»[346]; «Так и будет. И Мы сочетали их браком с белокожими, большеглазыми девами»[347].
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 21 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |