Казалось бы, имелись все доказательные основания для применения смертной казни. Однако Пророк (мир ему и благословение) не воспользовался ими. Напротив, под разными предлогами он отказывал в просьбе настойчивой женщины: сначала велел родить ребенка, затем вскормить его грудью... Другими словами, Посланник Аллаха (мир ему и благословение) всячески откладывал применение данной нормы.
Эта же мысль выражена и в истории с Маизом ибн Маликом. После прелюбодеяния он также пришел покаяться к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение), умоляя помочь смыть содеянный грех собственной же кровью. Трижды (!) Посланник Аллаха (мир ему и благословение) прогонял его. И только на четвертый раз Пророку (мир ему и благословение) пришлось приступить к рассмотрению фактов. Этот прецедент будет положен в основу правила, согласно которому прелюбодей, пожелавший собственной казни, должен признаться в содеянном именно четыре раза, сохраняя до самого последнего момента право, отказаться от своих показаний.
Приступив к рассмотрению дела, Пророк (мир ему и благословение) надеялся вывести Маиза из-под действия санкции. Он пытался доказать его невменяемость. Как известно, умалишенные не обладают деликтоспособностью, то есть не подлежат уголовному преследованию.
Однако все присутствующие единодушно признали здравый рассудок Маиза. И Пророку (мир ему и благословение) не оставалось ничего другого, как дать распоряжение о приведении нормы в исполнение.
Другими словами, наш благословенный Пророк (мир ему и благословение) занял в этом деле не прокурорско-обвинительную позицию и даже не нейтральную позицию, как это, казалось бы, должно было быть, а, по сути, выступил в роли адвоката. Причем сделал это по своей инициативе и, что самое странное, вопреки воле обвиняемого.
Сказанного уже достаточно, чтобы еще раз подчеркнуть, что Пророк (мир ему и благословение) вовсе не стремился применять в отношении даже сознавшегося прелюбодея предписанную санкцию, подлинное назначение которой, стало быть, заключалось в чем-то ином.
«И они [мусульмане и Маиз] пошли на место [казни], где оказалось мало камней, и стали поражать его камнями. Однако затянулось его убиение. Опечалился [Маиз] и пошел удрученным, пока не дошел до каменистого места. И остановился перед ним. Они последовали за ним и стали его забрасывать камнями, пока он не умолк. Когда об этом рассказали Посланнику Аллаха, он воскликнул: «А почему вы не оставили его в покое?» (Абу Ханифа «Муснад»).
Из всего вышесказанного складывается довольно любопытная картина. Доказать вину прелюбодея в суде фактически невозможно. Но, несмотря на это, Пророк (мир ему и благословение) демонстрирует нам свое нежелание наказывать того, чья вина доказана самым неопровержимым способом: собственным признанием. В чем же тогда смысл этой нормы?
Обращает на себя внимание тот факт, что в Шариате проводится четкая грань между блудом бикра и блудом мухсана. Это деление придает прелюбодеянию, абсолютному греху, все же некий относительный характер.
Блуд бикра осуждается, но призыв наказывать смертью обращен только к разврату мухсана. С учетом того, что люди становятся мухсани, лишь вступив в законный брак, смысл шариатского послания становится во многом ясен.
Оступившийся девственник хоть как-то может быть оправдан, однако тот, кто пошел на грязный обман близкого человека, не имеет никакого оправдания. Его грех уравновешивается на божественных весах только смертью.
Абсолютно неважно, будет ли такой человек наказан в этой жизни. Важно другое: осознание всей мерзости и тяжести греха супружеской измены. Поэтому для Пророка (мир ему и благословение) не было самоцелью применять эту норму. Его миссия заключалась в чем-то большем.
Он пришел в этот мир, чтобы раскрыть людям разных стран и эпох глаза на суть того, что они творят. Пророк (мир ему и благословение) нам показал: грех супружеской измены равен смерти. И тому, кто сумел услышать его бескомпромиссный голос осуждения, уже не нужны четыре внешних надзирателя. Отныне его надзиратель в нем самом.
Помимо общечеловеческой логики и нравственных аспектов смертоподобие адюльтера может быть объяснено и в рамках сугубо богословского измерения. Почему, спросим мы, с богословской точки зрения супружеская измена для мусульманина подобна смерти? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, следует более подробно рассмотреть само понятие «мухсан».
Прежде мы сказали, что человек становится мухсаном лишь в законном браке. Теперь же необходимо конкретизировать этот тезис одной многозначительной деталью. Речь идет о том, каждый ли брак придает человеку статус мухсана.
Как это часто бывает в фикхе, по данному вопросу среди мусульманских ученых не было единодушного мнения. «Аллаху это, конечно, ведомо лучше, - писал в данной связи имам Абу-Юсуф, - но самое правильное из того, что нам пришлось слышать по этому вопросу, - то, что свободный мусульманин становится мухсаном, только состоя в браке со свободной женщиной-мусульманкой, если же он состоит в браке с женщиной из числа обладателей Писания, то <...> он через нее не становится мухсаном» (Китаб уль-харадж).
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 32 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |