Шварц (Schwartz) также связывет источник как купель закона с Источником Урд, где Асы обдумывают дела, и комментирует, что "И фризские, и скандинавские сведения указывают, что закон приобретен путем пересечения вод...и во фризской легенде про тринадцатого бога, и в описании Снорри пересечения (богами) Бифрёста указывается, что сверхъестественные средства необходимы для пересечения воды" (стр. 23). Шварц интерпретирует имя Фосите как означающее "устанавливающий мост "(англ. bridge-setter) (стр.24), но форма "Forseti" кажется, означает "Председательствующий" (де Фрис, “Словарь”(Wörterbuch), стр. 139), как судьи в суде или президент в собрании – подходящее имя для бога, которого древние язычники рассматривали как воплощение закона, арбитражных разбирательств, и правосудия.
Цвета связанные с Фосите в настоящее время - красный и золотой; руна, которую мы ассоциируем с ним - Raidho. Стоит отметить ассоциацию Форсети с драгоценными металлами (золотой топор фризских источников и золотые опоры и серебряная кровля источников ислвандских), которые могут отражать традицию платы возмещения как меры наказание среди германских народов.
Моди (Móði) и Магни (Magni)
Моди (Móði,Храбрый) и Магни (Magni, Сильнейший) - сыновья Тонара и его наложницы из ётунов Ярнсаксы. Магни – сильнейший из всех богов; когда его отца придавило ногой упавшего великана Хрунгнира и ни один из богов не смог сдвинуть тело, трехлетний Магни (прим. – в оригинале и русском переводе – “три ночи отроду”) спихнул ногу прочь и затем сказал, что если б он был там раньше, он бы загнал ётуна в Хель своим кулаком.
Согласно “Прорицанию вёльвы”, Магни и Моди унаследует Молот Тонара после Рагнарёка.
Видар (Víðarr) и Вали (Váli)
Оба эти сына Водана были порождены им от жен ётунов (смотри главу "Скади, Герд и другие невесты ётунов") с целью свершения мести, которая приведёт к возрождению Водана и Бальдра после Рагнарёка. Видар, сын Грид, прозван "молчаливым богом"; его имя может означать "Широкоправящий". Согласно “Речам Гримнира”, 17, "Видара край покрыли кусты и высокие травы; там на коне герой обещает отмстить за отца." (прим. - в оригинале название владений Видара – Viði, Широкий (край)). Два норвежских топонима, "Virsu" (from "Víðarshof", святилище Видара) and "Viskjøl" (from "Víðarsskjálf" – скала Видара), могут означать, что бог имел свой собственный культ, но если и так, он не был широко распространён, и не мог быть очень древним. Сегодня, Видара часто видят как молчаливого стража пустынных равнин и нетронутых лесов.
Вали - сын Водана и девы ётунов Ринд (Rindr), который в возрасте одного дня, мстит за Бальдра. “Прорицание вёльвы” сообщает, что он не мыл рук и волос не чесал, пока убийца Бальдра не был поднят на погребальный костер. Эта разновидность клятвы не была необычна для героев Севера; она подобна клятве Харальда Харфагри (inn hárfagri, Прекрасноволосого), что он не будет стричь или расчесывать волосы, пока не приведёт всю Норвегию под свою власть, и также очень напоминает клятву мододых воинов хаттов (англ. Chatti) у Тацита – не стричь волос, пока они не убили врага. Топоним, который может быть производным от "скалы Вали" также существует в Норвегии. "Вали" также использовалось как мужское имя, один из действующих лиц “Книги о занятии земли” вался Вали Сильный (Váli hinn sterki).
“Речи Вафтруднира”, 51 сообщают нам, что "Видар и Вали будут в Асгарде жить, когда пламя (Сурта) погаснет" (прим. в оригинале жить "в священной ограде богов", vé goða).
Составители:
Эрик Воденинг (Eric Wodening), "Форсети" (ранее не публиковалось).
Глава 16 – Нертус и Ньёрд (Nerthus и Njörðr)
(С) перевод – Tradis
Нертус и Ньёрд, насколько известно, первые и древнейшие из ванов. Значение их имен неясно, де Фрис (de Vries) предполагает, что оно могло быть связано с “силой”, “Нижним миром/Севером” или, возможно, с глаголом означающим “танцевать”, указывающим на священные/экстатические танцы как часть ванического культа (“Словарь”, стр.411 (Wörterbuch, p. 411)). Они – одно и тоже божество, различие в их именах связано только с лингвистическим переходом от Прото-Немецкого *Nerthuz к Старо-Северному Njörðr. Однако, когда Тацит писал о Нертус в 98г.н.э., он назвал её “Мать-Земля”, в то время как все наши старо-северные источники сообщают, что Ньёрд – мужское божество. Изначально они могли быть божеством-гермофродитом или божеством которое могло менять пол по желанию. Тем не менее, даже если так, похоже, что они вскоре стали мужско-женской парой близнецов. Деревянные изображения мужских и женских божеств с мостов и болот времён кельтского и римского железных веков уже обсуждались в историческом разделе. Такие пары часто уподобляют Фро Ингу и Фрове (прим. - Фрейе), но их связь с водой и болотами наводят на предположение, что они скорее были изображениями Ньёрда и Нертус.
В этом земном/водным характере корень ванического могущества. Следует сказать, что Фро Инг и Фрове, имеют, соответственно, больше от стихии воздуха и огня в своей сущности, как мы видим из дошедших до нас историй, они более активны, чем их родители. Ньёрду и Нертус принадлежат сокрытые царства под землей и под водой – тьма, из которой возникают зерно и рыба, в которую скрываются мёртвые. Ваны очень часто зовутся “мудрыми ванами” в эддической поэзии, и говорят, что они владеют предвидением. Одна из причин этого может быть в том, что их царством является земля могильных насыпей – тихие залы, где обитают наидревнейшие пророчицы, в которых всё что есть и всё, что лишь становится сущим хранится и может быть узнано. Таково же царство глубоких вод источника Урд: источник и курган, вода и земля, две формы одной и той же силы, которые укрывают и питают во тьме корни Мирового Древа. То, что погружается в это царство, с течением времени, выносится наружу и даже более сильным; дары, которые погружали в воду озёра или ил болота, известны как взятые богом/богиней, что бы они благословили дающего. Это подобно действу в главном хофе (исл.hof, храм) Старой Упсалы: жертва бросалась в источник, что находился под храмовым большим вечнозелёным деревом, и если она тонула, то считалось, что жертва принята, и это было знаком, что на молитвы дающих должен быть ответ.
В эпоху викингов по имени был известен только Ньёрд, но всё-знающий Локк сообщает нам, что он породил Фрейра и Фрейю с собственной сестрой (“Перебранка Локи”,36). Снорри так же упоминает в саге об Инглингах, что браки между братьями и сестрами были приняты среди ванов, но не допускались среди асов. Знал ли он больше об этом представлении или просто экстраполировал упоминание в “Перебранке Локи” связи не только Ньёрда и его сестры, но и Фрейра и Фрейи, уже не узнать. Сестра Ньёрда не названа ни в одном из источников, и нет других упоминаний про неё. Причина может быть в том, что только одно имя могло быть известно для них обоих, и изменения в речи, которые превратили *Nerthuz в Njörðr могли также превратить имя в более выражено мужское, так что богиня была забыта и помнили только о боге.
О Нертус Тацит сообщает нам, что ей поклонялись племена Северной Германии и Южного Ютланда, которых в одном из предыдущих разделов Германии он идентифицирует как “Ингевонов”. Описание Тацитом её культа очень близко к описанию культа Фрейра в “Пряди о Гуннаре Пополам”(созданному по меньшей мере на 1200 лет позже):
“Есть на острове среди Океана священная роща и в ней предназначенная для этой богини и скрытая под покровом из тканей повозка; касаться ее разрешено только жрецу. Ощутив, что богиня прибыла и находится у себя в святилище, он с величайшей почтительностью сопровождает ее, влекомую впряженными в повозку коровами. Тогда наступают дни всеобщего ликования, празднично убираются местности, которые она удостоила своим прибытием и пребыванием. В эти дни они не затевают походов, не берут в руки оружия; все изделия из железа у них на запоре; тогда им ведомы только мир и покой, только тогда они им по душе, и так продолжается, пока тот же жрец не возвратит в капище насытившуюся общением с родом людским богиню. После этого и повозка, и покров, и, если угодно поверить, само божество очищаются омовением в уединенном и укрытом ото всех озере. Выполняют это рабы, которых тотчас поглощает то же самое озеро. Отсюда -- исполненный тайны ужас и благоговейный трепет пред тем, что неведомо и что могут увидеть лишь те, кто обречен смерти” (“О происхождении германцев и местоположении Германии, 40, пер. А.С.Бобовича).Высокая деревянная фигура богини из Форлев Нимоле (Forlæv Nymølle, Дания) (обсуждавшаяся в разделе “Кельтский и римский железный век” лежала на насыпи из камней с горшками вокруг неё, возможно также была изображением Нертус, отдыхающей в своем скрытом жилище, в то время, когда она ожидала своей следующей процессии.
Так же как священная повозка, процессия с кораблём может быть частью Ванического культа. Тацит утверждает, что свебы каким-то образом адаптировали иностранный культ Изиды, эмблемой которого был корабль, но кажется более вероятным, что он переносит знания из своей культуры на исконную германскую религиозную практику. Гримм (Grimm) приводит немецкий отчёт 1133 года про то, что “судно было построено, установлено на колёса, и провезено по стране мужчинами, которые были впряжены в него, сначала в Ахен (Aachen), затем в Маастрихт (Masetricht), где были поставлены мачта и парус, и по реке доставлено в Тонгрес (Tongres), Луц (Looz) и т.д., везде с сособравшимися и сопровождающими его толпами народа. Там где оно останавливалось, звучали радостные крики, праздничные песни и танцы вокруг судна, продолжавшиеся далеко за полночь. О появление корабля были извещены города, которые открывали ворота и выходили, что бы встретить его” (“Тевтонская Мифология” I, стр.258-59). Религиозный автор так же добавляет комментарий про “злых духов”, путешествующих в нём и про общий языческий и греховный характер действа. Гримм связывает это с шествием Нертус, добавляя, что один из наиболее значимых элементов отчёта – “что это (процессия с кораблём) было настолько отвратительно для духовенства, и что они попытались любым способом это подавить…С другой стороны вековая сила традиции разрешила шествие и защитила его; шествие проходило по нескольким округам, где поддерживали приход приближающегося судна, и народное чувство, по-видимому, требовало, что оно было не пообтрепавшимся до этого его пути (I, стр. 262)”
Осебергский корабль весьма изукрашенный и с конструкцией, неподходящей для любых вод кроме сравнительно мелких и тихих бухт и фиордов, может так же быть ритуальным судном, созданным для проведения процессий по воде, так же как c повозкой совершали их по земле. Возможно, что память о такой процессии была сохранена в описании Снорри корабля Фрейра Скирбладнира, который мог путешествовать и по земле и по воде. Симек (Simek) комментирует, что “название Скирбладнир, которое означает “собранный из тонких дощечек” было бы весьма подходящим для культового корабля, который строится только на время праздненств” (“Словарь Северной Мифологии”, стр.289).
Тацит так же сообщает нам, что германцы, собиравшие янтарь на восточном берегу Балтики, почитали “мать богов”, чьим символом была фигурка дикого вепря, которую носил её народ. Этот вепрь “им заменяет оружие и оберегает чтящих богиню даже в гуще врагов” (разд.45, пер.А.С.Бобовича. Примечание – народ этот у Тацита зовется все-таки “эстии”!). Подобное представление появляется в “Беовульфе”, где вепрь на навершии шлема оберегает воина, который его носит. Кабан так же является священным для Фро Инга и Фрове, это упоминание наводит на мысль, что он так же священен и для Нертус.
Как древняя богиня земли и болот, Нертус должна, подобно своей дочери, обладать собственным могущественным ожерельем или поясом. Слово njarðgörð, “пояс силы” появляется в старо-северном и может быть связано с её именем, хотя именно о Торе сказано, что он его носит в скальдической поэме “Торсдрапа”, вероятно, что Нертус так же имеет свой собственный похожий пояс. Это позволяет думать об её ожерелье и поясе как о подобных дарам, что кидали в болото в каменном веке, в виде крупных бус из необработанного янтаря.
Если Нертус в основном богиня земли, сам Ньёрд, кажется, является богом воды, особенно океана. Он – бог кораблей, моряков и рыбаков. Его дом зовётся Ноатун (Nóatún) – “двор кораблей” или “гавань/порт”. В рассказе о его неудачном браке со Скади (см. раздел “Скади”), его в его доме слышен звук волн и громкий крик чаек. Этот рассказ так же сообщает нам, как Скади выбрала его за красоту его ног. Интересно, что след босой ноги - один из знаков, который часто появляется на резных камнях бронзового века, большинство из которых установлено на побережье. Это могло бы быть хорошей эмблемой бога с древнейших времён, знаком его связи с плодородием, как подразумевают свадебные ассоциации.
Сегодня Ньёрд так же является богом водных видов спорта. Забавы на пляжах, реках, озёрах или в бассейнах, выход на досках для серфинга или водных лыжах и т.д. – вполне подходящие пути прославления этого божества в священные дни.
Подобно своему сыну Фрейру и часто вместе с ним, Ньёрд занимает высокое место как бог ритуала и святости. В “Саге об Инглингах” Снорри сообщает, что оба они были blótgoðar (жрецами, приносящими жертвы) среди богов и что они были диями (др.исл. díar) у асов. Точное значение слова “дий” неизвестно, но Турвилле-Петре (Turville-Petre) предполагал, что судя по тому, как Снорри использовал его, оно, вероятно, подразумевает особо возвышенных жрецов (“Миф и Религия”, стр.163). Исландская формула клятвы, записанная в “Книге о занятии земли” (“Книга Хаука”, 270, в русской редакции – ч.4, гл.81) включала слова “Да помогут мне Фрейр, Ньёрд и всемогущий ас” (вероятно Один или Тор, хотя предполагают и Улля – Квельдульв Х.Гундарссон). На священных праздниках согласно Снорри (“Сага о Хаконе Добром”, “Круг земной”,) специальный тост поднимался в честь Фрейра и Ньёрда (см. раздел “Священный пир”). Турвилле-Петре так же приводит проклятие Эгиля Скаллагримссона Эйрику Кровавая Секира, в котором мастер рун называет Фрейра и Ньёрда вместе, и последующее утверждение Эгиля, что Фрейр и Ньёрд благословили Аринбьёрна богатством (“Миф и Религия”, стр.162)
В “Речах Вафтруднира”, 39 Один упоминает, что Ньёрл имеет многочисленные храмы и капища (hofum ok hörgum), хотя не рожден среди асов, и в “Речах Гримнира” сказано, что Ньёрд правит высоко-построеным святилищем (hátimbruðum hörgi) в Ноатуне. Названия мест подтверждают это, есть немало названий типа” Святилище Ньёрда";а так же “Роща Ньёрда”, “Храм Ньёрда”, “Залив Ньёрда”, и “Остров Ньёрда” (“Миф и Религия”, стр.163).
В отличае от Фрейра, Ньёрд не сражается в Последней Битве, “Речи Вафтруднира”,39 сообщают нам, что в Рагнарёк Ньёрд снова вернётся домой к мудрым ванам.
Цвета, связываемые с Нертус иНьёрдом в наше время – коричневый (Нертус), тёмно-синий (Ньёрд), черный (оба) и тёмно-зеленый (оба).
Священной птицей Ньёрда и, возможно, Нертус, так же, вероятно, будет чайка. Священным животным будет кабан (как упомянуто выше) и корова. Тацит упоминает, что в колесницу Нертус были впряжены коровы (в англ. тексте – быки). Как одно из самых питающих животное, корова явно подходит ей. Так же, возможно, существовала некая связь между богами/богинями ванов и пра-коровой Аудумлой, о чьей судьбе после гибели Имира не рассказывается.
Нет животных, которые были бы связаны с Ньёрдом в традиционных источниках. Однако, можно предположить, что те млекопитающие, которые могут жить и в море, и на суше, такие как тюлени и моржи, наиболее подходят ему.
Гагат (чёрный янтарь) является камнем, который мыслится подходящим камнем Нертус, зелёный малахит – Ньёрда. Янтарь, дар и моря и земли, весьма подходит им обоим.
Как сказано выше, след босой ноги является символом Ньёрда. Нет традиционного символа Нертус, хотя пояс или завязанная петлёю веревка могла б, как представляется, подойти ей.
Глава 17 – Фро Инг (Fro Ing) Фрейр ((Freyr, Engus, *Fraujaz Ingwaz)
© перевод –Tradis
Специализация Фрейра (а ля Надэль (Nadel)) находилась в областях плодородия, мира, процветания, секса, священной королевской власти, битв и смерти. Всё эти области связаны с великим циклом жизни: спокойное процветание, которое является результатом высокого плодородия. Имя Фрейр (Freyr) (англосаксонское Фреа (Frea), старо-верхне-немецкое Фро (Fro)) – титул, означающий “Господин” в смысле функции правления мирного времени/отправления правосудия: северные упоминания о нём как об Ингви-Фрейре (Yngvifreyr) или Ингунар-Фрейре (Ingunar-Freyr) приводят к выводу, что он тот же самый бог, что и англосакский Инг(Ing)/готский Энгус(Engus), и потому многие из верных Трота, которые предпочитают использовать англосаксонские или общие германские формы, зовут его Инг.
Фрейр был известен во всём германском мире, но отдельные области имели тенденцию сосредотачиваться на отдельных божествах как первостепенных. Территорией, на которой Фрейр играл очень важную роль, была Швеция, особенно её юго-восточная часть.
Первые свидетельства поклонения Фрейру или подобному ему божеству появляются в Бронзовом веке: наскальный рисунок из Эстергётланда (Östergötland, Швеция), который изображает фаллического человека с мечом и вепрем. Все примеры подобного рода именно “из Эстергётланда и это ограниченное распределение согласовывается частично с распределением топонимов, содержащих имя Фрейра” (де Фрис (de Vries), “Древнегерманская религия” (Altgermanische Religionsgeschichte),II, стр.201). Они распространены только к северу от озера Меларен (Mälaren, озеро в средней части Швеции, севернее Этергётланда и с ним не граничит) и, следовательно, перекрываются с Уппландской группой наскальных изображений (Uppland, провинция Швеции непосредственно к северу от озера Меларен), среди которых роль и значение меча не могут быть пока оценены, но они достаточно распространены на юге, как в Эстергётланде, после чего они становятся ощутимо редки к югу и западу от Швеции” (Джеллинг (Gelling) и Эллис-Дэвидсон (Ellis-Davidson), “Солнечная колесница и другие обряды и символы бронзового века” (The Chariot of the Sun and other Rites and Symbols of the Bronze Age))
Есть несколько находок, на которых могут быть изображения, связанные с Фрейром. Наиболее известна из них серебряная фигурка из Содерманланда (Södermanland, восточное побережье Швеции, граничит с Эстергётландом) (эпоха викингов), где бог сидит, оперев подбородок на руки, с выраженной эрекцией. Статуэтка, вероятно, носилась в поясной сумке, подобно серебряному изображению Фрейра, которое Ингимунд Старый, как говорят, носил с собой в “Саге о людях из Озерной долины”. Со времён кельтского и римского железного века так же известны фаллические деревянные фигуры, обнаруженные в болотах Дании, которые, если и не представляют самого бога, изображают божество совершенно аналогичного характера.
Христианский историк Адам Бременский (Adam von Bremen), писавший перед 1200г.н.э., описывал главный храм в Уппсале так:
(прим. - Uppsala, точнее, до пожара 1245г. Старая Уппсала – крупнейший культовый и политический центр языческой Швеции, резиденция шведских конунгов рода Инглингов, место общешведского тинга рядом с озером Меларен (хотя в эпоху викингов центр шведской государственности переместился сперва в Бирку, затем в Сигтугу))
(прим. - Адам Бременский (ум.после 1081г.) – северогерманский хронист, каноник и Magister scholarum. Цитируемые здесь “Деяния архиепископов Гамбургской церкви” датируются примерно 1075г. и написаны на латыни, отсюда разночтения в имени бога. Следует учесть, что сведения об Уппсальком храме (и Балтийском регионе вообще) Адам черпал со слов купцов и миссионеров, а также датского короля Свейна II Эстридсена, жившего при дворе шведского конунга Анунда Якоба с 6-ти до примерно 19-ти лет, сам автор храма не видел.).
“26…Храм сей весь украшен золотом, а в нем находятся статуи трех почитаемых народом богов. Самый могущественный из их богов - Top - восседает на престоле в середине парадного зала, с одной стороны от него - Водан, с другой - Фриккон. Вот как распределяются их полномочия: "Тор, - говорят свеоны, - царит в эфире, он управляет громами и реками, ветрами и дождями, ясной погодой и урожаями. Водан, что означает "ярость", - бог войны, он возбуждает мужество в воинах, сражающихся с неприятелем. Третий бог - Фриккон - дарует смертным мир и наслаждения. Последнего они изображают с огромным фаллосом
(…)
27. Ко всем их богам приставлены жрецы, ведающие племенными жертвоприношениями. Если грозит голод или мор, они приносят жертву идолу Тора, если война, Водану, если предстоит справлять свадьбы, Фриккону.”
(“Потерянные боги Англии”(Lost Gods of England), стр. 114, (прим. русский перевод В.Рыбакова).
Бранстон (Branston) затем упоминает, что то, что Фрикко есть Фрей(р) – общепринятая интерпретация. Имя Fricco, однако, не может быть производным от Freyr, это общераспространённое старо-верхне-немецкое мужское имя, которое могло изначально быть мужской производной от прото-германского *Frijjo – Frija. Так же как Адам переводил имя Одина, используя немецкое имя Водан, он мог заменить имя Фрейра на звучащее более по-немецки.
Саксон Грамматик (Saxo Grammaticus), писавший вскоре после Адама Бременского, знал, что Фрейр был особо связан со Швецией и королями Швеции в Уппсале, а также играл особую религиозную роль там. Он описывает Фрейра как являющегося “сатрапом” богов и вводящего человеческие жертвоприношения в Уппсале. Ранее он упоминает, как король Хаддинг установил ежегодный праздник, который шведы называли Жертвоприношением Фрейра (Фрейрсблотом), когда “тёмные” жертвы были отданы богу. Фрейр имел личный титул blótguð svía (“шведский бог жертвоприношений”) и “Прядь о Гуннаре Пополам” рисует шведскую процессию с изображением Фрейра в деталях, “Сага об Олаве Трюггвасоне” также упоминает, что шведы называли Фрейра veraldar guð, бог мира (в смысле – мироздания) (“Книга Плоского острова” I (Flateyjarbok I), стр.402)
(прим. Саксон Грамматик, датский летописец, живший в период ок. 1140- после 1208, автор шестнадцатитомной хроники “Деяния данов” (Gesta Danorum), написанной на латыни)
(прим. blótguð часто переводится просто как “языческое божество”, термин blót означал и жертвоприношение, и принадлежность к языческому культу в целом, и идола, и, вероятно уже в христианское время, богохульство)
(прим. veraldar – родительный падеж от veröld (мир, свет), однако veraldar употреблялось и в усилительном значении (аналогия в русском языке – мировой, т.е. лучший, парень))
Последователи Фрейра так же часто появлялись среди исландцев. Например, “Сага о Гисли” рассказывает, как Торгрим был упокоен в кургане и “Торгрим своими жертвами снискал расположение Фрейра, и Фрейр не хочет, чтобы их разделял мороз.” ((прим. - перевод О.А.Смирницкой)(– то есть, курган оставался зелёным даже в снегах. “Сага о Хравнкеле Годи Фрейра” излагает историю человека, который был особенно предан Фрейру и разделял всё лучшее, чем владел, с богом, которого любил, особенно коня Фрейфакси (Freyfaxi (прим. – имя означает Грива Фрейра или Пони (исландская низкорослая лошадка) Фрейра))
Наиболее специфическое животное Фрейра – кабан, который является одним из самых плодовитых древних сельскохозяйственных животных. Здесь мы видим явную связь между Фрейром и плодородием, которая отражена и в хейти (замене имени) Фрейи Сюр (Sýr, свиноматка). На похоронах Бальдра, как сообщается “Битво-мудрый Фрейр ехал первым на своём золотощетинном вепре к холму (погребального костра) сына Одина и вёл собравшихся” (Ульв Уггасон,(Úlfr Uggason), “Драпа о доме” (Húsdrápa),7 (прим. - перевод с английского, поэма создана Ульвом Уггассоном ок. 986г. и описывает вырезанные на деревянных стенных панелях дома Олава Хёскульдссона (Олава Павлина) мифологические сцены). Снорри так же сообщает нам, что одним из даров, скованных карликами по распоряжению Локи, был вепрь Фрейра Гуллинбрусти (Gullinbursti, Золотая Щетина) или Слидругтанни (Slíðrugtanni, Кусачезубый (прим. - в переводе О.А.Смирницой Страшный Клык), который “может бежать по водам и воздуху, ночью и днем, быстрее любого коня, и ночью, и в самой Стране Тьмы будет ему светло: так светится у него щетина.” (прим. - “Язык поэзии”, 43, перевод О.А.Смирницкой). “Сага о людях из озёрной долины” сообщает нам о священной свинье, указывающей волю Фрейра. Ингимунд Старый (который носил с собой изображение Фрейра) потерял несколько своих свиней и их не могли найти, пока боров по кличке Бейгад был с ними. Ингимунд и его люди погнали свиней к озеру, которое зовётся Свиное озеро, где они намеревались загнать его, “но хряк прыгнул в озеро и переплыл его, но так измучился, что его не держали ноги. Он добрался до берега у Бейгадархвола (Холма Бейгада) и умер там. Тут Ингмунд почувствовал себя счастливым в Озёрной долине” (пер. с английского). Это был ясным знаком того же рода, который был дан Торольву Бородачу с Мостра в “Саге о людях с Песчаного берега”, когда он доверил столбам с изображением Тора привести его к месту, где бог хотел, что бы он жил: обнаружение свиньи и сила и выносливость хряка показали благословение Фрейра и Фрейи. (“Солнечная колесница”, стр.54). Подобные истории рассказываются о свинопасах Стейнольва Низкого и Хельги Тощего, последний выпустил кабана и свинью на берег у одного утёса и, вернувшись, через три года узнал, что стадо возросло до семидесяти голов (прим - история Стейнольва, у которого пропало три свиньи, нашедшиеся через 2 года с приплодом, изложена в “Книге о занятии земли”, ч.2,гл.42, история Хельги Тощего – в “Книга о занятии земли”, ч.3,гл.66).
Вепрь так же был животным битвы, и, вероятно, как на таковом Фрейр скачет на нём в качестве предводителя воинств. “Беовульф” говорит об украшенных кабанами шлемах воинов, и такие шлемы действительно были найдены в англосаксонских погребениях эпохи Переселения народов в Саттон Ху (Sutton Hoo, Саффолк, Восточная Англия) Бенти Грендж (Benty Grange, Дербишир, Центральная Англия). "Hildisvín" (Свинья битвы) и "Hildigöltr" (Вепрь битвы) были именами для шлемов, вепрь Фрейи также звался Хильдисвин (Hildisvín). Jöfurr (вепрь) было на старосеверном “почётным именем” для воинов и князей, кабан явно был одним из благороднейших животных так же, как и одним из наиболее тесно связанных с войной.
И наконец, кабан был священным животным. Йольские клятвы приносились на лучшем кабане стада, который затем отдавался Фрейру и/или Фрейе (согласно “Саге о Хейдрике”) как жертва Зимнего Солнцестояния. Здесь мы видим Фрейра (и так же Фрейю, так как эти двое не могут быть разделены) как того, чья мощь приносит объединение мира с мирами богов/богинь и духов. Изображения человека с кабаном встречаются на брактеатах эпохи Переселения народов, и они могут быть связаны с культом Фрейра.
Фрейр так же оказывается связан с лошадьми. Он был хозяином лошади, которую зовут Блодугхофи (Blóðughófi, Кровавокопытный). Иногда это прочитывается, как намёк на повреждённую ногу лошади, такое, например, которое сформировало модель Второго Мерзербургского заклинания (Zweite Merseburger Zauberspruch) (см. раздел “Бальдр”), так же, возможно, что имя описывает скачку Фрейра вперёд в битве, которую предполагает его хейти Атриди (Atriði, Скачущий/Атакующий). “Сага о Храфнкеле годи Фрейра” рассказывает, как Храфнкель посвятил коня Фрейфакси Фрейру, и на ней никому не было разрешено ездить кроме самого Храфнкеля и Фрейра. Такие лошади кажутся подобными священным лошадям, описанным Тацитом в “О происхождении германцев и местоположении Германии”, 10:
“ослепительно белые и не понуждаемые к каким-либо работам земного свойства; запряженных в священную колесницу, их сопровождают жрец с царем или вождем племени и наблюдают за их ржаньем и фырканьем. И никакому предзнаменованию нет большей веры, чем этому, и не только у простого народа, но и между знатными и между жрецами, которые считают себя служителями, а коней -- посредниками богов.” (прим. – здесь и далее русский перевод А.С.Бобовича)
Другая лошадь по имени Фрейфакси появляется в “Саге о людях Озёрной долины”, где сыновья Ингимунда, поклонявшиеся Фрейру, посещали лошадиные бои. Согласно Эллис-Дэвидсон представляется вероятным, что лошадиные бои были связаны с Фрейром. (Эллис-Дэвидсон, 1964:98). В “Саге об Олаве сыне Трюггви” (“Книга плоского острова”) сообщается, как христианский король напал на капище Тронхейма (Trondheim, северо-западная Норвегия) верхом на жеребце из табуна, что был посвящён Фрейру.
“Прядь о Вёлси” “Саги о святом Олаве” (“Книга плоского острова”) рассказывает о семействе, которое хранило конский фаллос как священный предмет; это так же связано с Фрейром по очевидным причинам. Фаллос лошади, убитой во время осеннего забоя скота был взят женой бонда, которая хранила его завёрнутым в льняное полотно вместе с луком-пореем и ворожила так, что он вырастал большим и стоял рядом с ней. Ему было дано имя Вёлси (Völsi) и вечерами собравшись его передавали от человека к человеку с постоянным повтором: “Может Мёрнир взять это благословение!” (прим. - в оригинале Þiggi mörnir þetta blæti получи, мёрнир, этого идола (менее подходящие по смыслу варианты жертву/жертвенное)). “Мёрнир” (исл. mörnir), по видимому, означает ётуншу, слово, используется лишь два раза для обозначения супруги Ньёрда Скади в поэме “Хауслонг” (Haustlöng) Тьодольва из Хвинира (Þjóðólfr ór Hvíni, норвежский скальд второй половины 9в.), что подразумевает принесение в жертву мужского плодородия тёмным женским силам, как фактически намекает и история обретения Герд, и свадьбы Скади (см. раздел “Скади и Герд”). Из-за того, что Фрейр сам отдал свой меч и коня, что бы добиться свадьбы, руна Ингваз (Ingwaz, чаще Inguz) часто интерпретируется как жертва мужественности и её форма как изображение кастрированного самца. Тем не менее, не зависимо от того, как часто Фрейр даёт своё могущество плодородия невесте, великая сила всегда изливается из него, и более вероятно, что форма Ингуз показывает мужской семенник, многократно опустошаемый и многократно наполняемый вновь силой бога.
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 22 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |