Известна другая разновидность подобных существ, связанная с водой: нёк (или нек, нок, ник и т.д., к. nöck, näck), который обитает в потоках, прудах и реках. Слово родственно английскому «никор» (nicor) или в существенно сокращенной форме - «никси» (nixie). В англосаксонских источниках они принадлежат к внушающему страх племени ётунов, противников, достойных того, чтобы Беовульф обнажил против них свой меч; однако в скандинавском фольклоре могут приносить пользу. Нёк настроит скрипку и обучит скрипичной игре, если ему предложить черного ягненка. Если скрипач позволит этому существу пососать кровь из своего пальца, нёк научит его мелодии, услышав которую все будут должны танцевать. Он остаётся по-прежнему страшным существом: в Норвегии говорят, что он требует человеческую жизнь каждый год. Хотя немецкий и английский фольклор помнит меньшее число подобных существ, есть много рек, о которых хотят такие же рассказы, включая неширокий и медлительный английский Кем (Cam, река, на котрой стоит Кембридж) и немецкую Зале (нем.Saale, приток Эльбы), которая требует своих жертв на Валубургову Ночь или Мидсаммер (Гримм, «Тевтонская Мифология», II, стр. 494). Входя в реку, рекомендуется принести небольшой дар в виде еды и питья, чтобы водным жителям не пришло в голову выбрать в качестве жертвы самого гостя. В Исландии подобные водные существа, как говорят, притворяются лошадьми, ездить на которых вполне безопасно, пока они не окажутся возле открытой воды; как только это случаетсяб они ныряют в воду и топят всадника. «Книга о занятии земли» («Книга Хаука», 71 или ч.2, гл. 31 в переводе Т.Ермолаева), описывает, по видимому, именно такое существо. Аудун Ковыляла (Auðun stoti) как-то раз увидел серого в яблоках коня, выбежавшего из Стадного озера (Hjarðarvatn); он запряг коня в работу, и тот трудился столь тяжело, что его копыта по щётки увязли в земле на поле. Но после заката конь порвал всю упряжь и помчался обратно в озеро.
Скандинавский нёк - всегда мужчина, но, помимо них известны хавфру (мн. havfruen, девы гавани, русалки). Наиболее известной обитательницей вод будет, вероятно, Лорелея (нем. die Lorelei) из Рейна. Такие женщины являются провидицами и от них можно добиться ответов на вопросы. В «Песне о Нибелунгах» Хаген видит трёх водных дев, что купаются в Дунае, и они предсказывают ему, что все, кто пересекут реку, должны будут умереть.
Составители:
Члены общины «Храфнар» (Hrafnar, община Д.Паксон)
Квельдульв Хаган Гундарссон (Kveldulfr Hagan Gundarsson), отрывок из статьи «Вейланд-кузнец» (Wayland the Smith), в альманахе «Горный Гром»,2 (Mountain Thunder 2, стр.3-5).
Алиса Карлсдоттир (Alice Karlsdottir), из статьи «Ожерелье Фрейи» (Freyja's Necklace), в альманахе «Горный гром», 10 (Mountain Thunder 10, стр. 21-22).
Глава 23 – Домашние духи (house-ghosts, домовые)
© перевод – Tradis
Во всём германском мире мы встречаем веру в домашних духов. Эти создания зовутся многими именами – ниссе (nisse - единственное число, nissen множественное,) в Дании, томте (tomte, tomten) в Швеции, туссе (tusse, tussen) в Норвегии, кобольдами (kobold) в Германии, и т.д. – но все они, как кажется, существа одного вида. В Скандинавии духи дома обычно выглядят как маленькие человечки, часто одетые в серые одежды и остроконечные красные шапочки, Датские ниссе также зовуться тамблес (thumbless – букв. без большого пальца, беспалые). Как и вера в альвов и духов земли, вера в домашних духов пережила веру в Асов и Ванов, обычай оставлять овсянику для томте или ниссе сохранился до наших дней в Скандинавии, хотя семьи не-язычников делают это не более серьёзно, чем когда они же оставляют булочки и молоко Санта-Клаусу.
Одно из имен домашних духов в Норвегии – хаугбо (haugbo), так же известное в Оркнейском диалекте как хогбой (hogboy) – “обитатель кургана” или хаугбонд (haugbonde), “бонд кургана, хуторянин кургана”. Иногда о ниссе или томте также говорят как о живущих в холмах на земле. В "Gardvoren og senga hans" Сольхейм (Solheim) предполагает, что домашний дух был первым владельцем усадьбы, что живёт как воплощение его процветания - и, возможно, дает уверенность, что всё идёт правильно у тех, кто пришел после него. Это предполагает, что домовые современного скандинавського фольклора могут быть теми же существами, которых старо-северные источники знают как альвов – родовых обитатели холмов, что присматривают за своими потомками. Эту идею может так же подкрепить факт, что домашние духи всегда, без зарегистрированных исключений, мужского рода.
Домашние духи не всегда привязаны к своим холмам, однако. Пока некоторые усиленно ассоциировались с местами (особенно общественными местами, некоторые даже делали своими жилищами церкви), многие другие будут охотно переезжать и следуют за семьёй везде, хотят ли те этого или нет. Тема семьи, что пытается поменять дом, что бы отделаться от беспокойного домашнего духа, но видит его сидящим на верху повозки и хихикающего, какой хороший денёк для путешествия, широко распространена в Скандинавии и Великобритании (где обычно привязана к гэльским брауни). Такие существа часто охраняют корабли, мельницы и другие места, где народ работает – ваш офис может иметь своего собственного домового.
Главная роль этих существ – заботиться о доме и прилегающих землях. В деревенских хозяйствах они обеспечивают то, что хлеб поднимается, сливки сбиваются в масло в маслобойке, коровы хорошо доятся, и работа в поле успешна. В наши дни они различными путями присматривают за семьями, за которыми следуют. Домашние духи обеспечивают, чтобы ваши ключи и очки были там, где вы можете их найти, чтобы домашняя электропроводка была безопасной, и, главное, что бы вещи шли как им следует. Они помогают с уборкой и работой в саду, они донимают лентяев, но могут облегчить работу трудолюбивым.
Домашние духи также особо способны приносить удачу хозяйству, иногда крадя её у других. Одна датская история сообщает, что у крестьянина не было корма для скота, но его ниссе отправлялся ночью с коровой и приводил её домой, нагруженной сеном (Квиделунд и Семсдорф, “Скандинавские народные верования и легенды”, стр.239-40(Kvidelund & Sehmsdorf, Scandinavian Folk Belief and Legends, pp. 239-40)). Другая история из Норвегии, варианты которой встречаются по всей Скандинавии, рассказывает о человеке, увидевшем его туссе, сражающегося с колоском пшеницы, и расхохотавшимся над тем, как легок груз. Туссе ответил, что он увидит, достаточно ли тяжела ноша, и повернулся, унося колос другой дорогой. После того ничего не стало на хуторе, кроме бедности, болезней и неудач, потому что туссе унес всё хорошее оттуда.
Эти существа трудятся усердно, когда их ценят и требуют немногого взамен – тарелку овсянки и стакан пива каждый четверг, с долей праздничного угощения в священные дни, этого им хватает для счастья. За последнюю пару сотен лет замечено, что им так же нравится табак. Они также питают тёплые чувства к молоку (не обезжиренному, они могут решить, что вы скупы с ними, домашние духи не смыслят в холестерине), и Квельдульф Гундарссон (KveldulfR Gundarsson, автор книг по асатру, член организации The Troth - прим.перев.) обнаружил, что его домашний дух также любит водку и другие сорта шнапса. Если вы подумаете о своём домовом как о старом обитателе сельской Скандинавии или Германии и спросите себя, что бы они могли хотеть съесть или выпить, вероятно, вы не слишком ошибётесь. Угощение помещают в сарай или хлев, где домашний дух обычно живёт в деревенских хозяйствах или рядом с очагом (Диана Паксон (Diana Paxson, писательница, организатор группы Hrafnar - прим.перев.) предлагает держать там камень, который бы служил его обиталищем, на котором можно поместить тарелку с едой). Если у вас нет очага, камень можно расположить в любом месте, которое вы выберете как сердце дома. Гримм (Grimm) сообщает нам, что плата домовому, вручаемая ему на Йольское утро, была “серая ткань, табак и совок земли” (II, p. 512))
Следует очень серьёзно отнестись к продовольствию для духа дома. Есть множество историй про то как съеденная овсянка домового и/или испачканная его тарелка приводили к последствиям от разгневанного ухода до того, что виновный бывал избит до смерти. Особенно важно дать угощение домашнему духу в Йоль (и, вероятно, так же в Зимние Ночи, т.к. он завершит тогда долгую и трудную долю работы). Домашние духи часто мстят жестоко за небрежение, и они очень сильны, разозлившись, несмотря на размер, и это причина, что бы быть осмотрительным.
Домашние духи также не любят шумных вечеринок, хотя ниссе испытытают нежные чувства к музыке. Если вы планируете устроить приём, вам следовало бы, наверное, предупредить вашего домового заранее, и дать ему подобающую еду и питье перед и после как вознаграждение за его терпимость. Согласно шведским верованиям томте особенно ненавидят стук (топором и т.д.) во дворе в четверг вечером (Гримм, II, стр. 509) и, вероятно, любой вид беспокойства в этот вечер, так как в ту ночь он получает свою овсянку и пиво и, по-видимому, ночью гуляет.
Одна из наиболее общих историй о домашних духах, такая же, как рассказывают о брауни в Шотландии: обитатели усадьбы видят своего домового одетым в лохмотья и хотят наградить его за тяжёлую работу, что он делает для них. Они мастерят небольшой комплект одежды, который он принимает с радостью, заявив, что теперь он слишком хорош для работы на ферме, и хозяева более не видят его. Однако, другие виды подарков были, несомненно, привычны в Германии: в пункте 103 Покаянных книг (Penitential) немецкой церкви (ок.900 н.э.) спрашивается: “Не делаете ли вы лук и башмаки, годные размером маленькому мальчику, и затем помещаете в ваш подвал или сарай для сатиров, и гоблинов как плату, за которую они будут приносить хорошие вещи и вы будете становиться богаче?” (Чизхольм Джеймс, “Могилы и виселицы…”, стр.54 (Chisholm, James, tr., Grove and Gallows, p. 54)).
Домашние духи часто могут быть озорными и любят розыгрыши. Если они становятся неприятны, дело исправит дополнительное угощение, еда или питьё, поставленные в их месте с твёрдо высказанным пожеланием, что они должны прекратить делать то, что будет объявлено вами, это лучший путь остановить их. Активно изгонять их – последнее дело, ведь они могут быть лучшими и искренними друзьями, которых вы можете иметь. Большинство их просто иногда не понимает, что раздражают своих людей, и один раз получив выговор, они раскаиваются и становятся ещё более услужливыми, чем до этого.
Другая разновидность просьб, с которыми так же можно обратиться к домовому вместе с предложением еды и питья – в общем виде будет: “Не был бы ты так любезен найти то/это/другое для меня?”
Некоторые домашние духи, однако, изначально неприятны. Даже в наши дни исландские семьи страдают от злобных существ, что зовутся фульгидраугарами (fylgidraugar, спутниками-немертвыми). Эти существа – разновидность Подсылов, созданных из детей, брошенных умирать, которые остаются мучить семью поколениями. Лучшее на что можно надеяться от них это, что если они получают пищу, то они будут менее неприятны, чем если они будут буйствовать в полную силу, причиняя неудобства.
Существует старое верхне-немецкое заклинание для изгнания злонамеренных домашних духов:
"Wola, wiht, taz tu weist, taz tu wiht heizist,
Taz tu neweist noch nechanst cheden 'chnospinci'."
(Хорошо, существо, ты знаешь, что ты высокое ‘существо’,
Но ты не знаешь и не можешь сказать 'chnospinci')
Существо, подобно Румпельштильцхену (Rumpelstiltskin), становится настолько злым от неспособности произнести бессмысленное слово 'chnospinci' (чно-спиин-кее (chno-speen-kee), чн – разновидность чихающего звука), что убирается в гневе. Заклинание используется только когда всё остальное оказалось недейственным.
В хозяйствах на селе домашние духи часто выбирают любимую лошадь или корову, что бы особо заботится о ней и задавать корм, бывает и похищая корм от других животных. Если ваши питомцы всегда упитанны и лоснятся, когда другие кажутся худыми и несчастными, и (самый важный момент в диагностике проблемы) ветеринар не находит ничего, что было бы не в порядке, возможно, вмешивается домашний дух. В этом случае его неудачливые жертвы должны быть подкормлены и получить особое внимание владедьца. В одной шведской истории, хозяин продал любимую лошадь томте и привёл другую, которая стала худеть и чахнуть изо дня в день. Однажды ночью хозяин спрятался в конюшне и увидел, как томте порет новую лошадь большим кнутом. Он тогда купил снова старую, и не имел более проблем (Симпсон, “Скандинавские народные сказки”, стр. 174 (Simpson, Scandinavian Folktales, p. 174)).
Домашний дух особо связан с котами. Гримм упоминает названия polterkater (шумный кот) и katermann (коточеловек) для него (II, с. 509), и говорит, что кошки разделяют имена Гейнз (Heinz) и Гензель (Heinzel) с кобольдами, так же как stiefel-knecht (слуга в ботинках), “приходит часто вместе с находчивым Котом в Сапогах (Puss-in-Boots). Полосатая кошка носит вам мышей, зерно и деньги всю ночь, пока третьей службой вы не сможете отделаться от неё…От полезного кота нельзя избавляться.”(IV, с. 1432). Достойное вознаграждение домашних кошек, безусловно, очень важно для процветания дома.
Гримм так же упоминает обычай вырезать фигурки кобольдов в доме или рисовать на стене (II, 501-02). Такая фигура может хорошо послужить пристанищем домашнему духу, перед которым можно помещать его еду и питьё. Если вам кажется, что у вас нет домашнего духа, такая фигурка может быть использована для фокусировки обряда призывания его для вас, как описано в “Тевтонской религии” Гундарссона (Gundarsson,Teutonic Religion). Если вы приглядитесь, вы даже можете обнаружить, что у вас есть статуя где-нибудь в доме, которая привлекла такое существо сама по себе.
Наконец, надо упомянуть, что в своём юмористическом рассказе писательница Эстер Фрейшер (Esther Friesner) предлагала против настырных томтен использовать просмотр фильмов Ингмара Бергмана, которые вгоняют их в глубокую скандинавскую депрессию. Вероятно, этому нет реальных оснований…но на всякий случай…
Глава 24 - Ётуны, рисы, турсы, тролли и дети Муспельхейма (Etins, Rises, Thurses, Trolls, and Muspilli)
© перевод – Tradis
Каждый, кто когда-либо брал в руки книгу по Северной мифологии, знает о конфликте между богами и великанами. Его часто изображают как бесконечную дуалистическую борьбу между силами добра и зла, порядка и хаоса, созидания и разрушения. Однако, как часто бывает с путями древних, суть дела значительно более сложна, чем её обычно видят...
Наши предшественники имели несколько терминов для расы гигантских существ. Трудно различить их по контексту, так как слова эти были практически взаимозаменяемыми. В наши дни для ясности Эдред Торссон (Edred Thorsson) структурировал терминологию таким образом:
- самые мудрые, могучие, исполненные магии названы ётунами (jötnar, единственное число jötunn, возможный перевод - «едоки»(?));
- огромные обитатели гор именуются великанами или рисами (rísar - «великаны»);
-неуправляемые, слабо наделённые сознанием силы природы – турсами;
-и слово «тролли» - (как это было в прежние времена) используется как обобщенное для всех несносных сверхъестественных существ.
Множество их упоминается коллективно как «родня ётунов» или «дети Имира», так как они все родились из тела двуполого пра-йотуна Имира ещё до того, как Водан и его братья Имира убили и создали из его тела мир.
Все, кажется, согласны, что род ётунов - в основном существа неукрощённой природы, и могут быть чрезвычайно опасны и/или разрушительны. Так как «Книга ритуалов Клана Ворона» (Raven Kindred Ritual Book) пишет, что «Ётуны - божества всех тех вещей, которые люди не могут контролировать. Ваны - боги растущих посевов, Ётуны - боги реки, которая затопляет и смывает прочь эти посевы, или торнадо, который уничтожают весь ваш дом. Поэтому они устрашают и поэтому мы полагаем, что они являются злыми.
Ётунам не поклоняются в современном Асатру, но есть некоторые свидетельства, что им приносили жертвы в древности. В этом случае, жертвы, вероятно, были скорее принесены «им», чем разделены «с ними», как это происходит в случае Ванов и Асов. Было бы неуместным принимать их как друзья и братьев таким же образом, каким мы принимаем наших Богов. Нельзя принять ураган или лесной пожар; поступать так - безумие. Тем не менее, мы должны также помнить, что хотя мы видим их деяния как зло, они, по сути, не злы. Шторм уничтожает посевы, но это также приносит очищение и возрождение. Мы, люди, являются только одним видом на этой планете, и, в конце концов, мы все и скоротечны, и не соответствуем естественной природе. Таков способ, которым действуют Ётуны, и не удивительно, что мы воспринимаем его как зло» (стр.17).
Ётуны обитают в горах, на ледниках, вулканах, и во всех местах, которые слишком дики и опасны, чтобы там селились люди, так что тем; кто хочет увидеть Ётунхейм, воссозданный в реальности Мидгарда, достаточно лишь посмотреть на внутренние области Исландии, которые удерживают дети Имира. Там, где они живут, мы жить не можем, и наоборот. В обрядах изгнания различные представители племени ётунов также выделяются как специфические недобрые создания, подлежащие изгнанию.
Много воплощений сил космического разрушения так же отнесены к детям Имира: волки Сколь (Sköll, Обман) и Хати (Hati, Ненависть) или Манагарм (Managarmr, Лунный Пёс), которые гонятся за Солнцем и Луной и проглотят их в Рагнарёкк - сыновья Ведьмы Железного Леса, которая, кажется, является Великой Матерью рода ётунов. Про волка Фенрира (Fenrir), сына Локи и Ангрбоды (Angrboða, Сулящая Горе), уже было сказано(прим. – см. раздел “Рагнарёк”). В конце времён некоторые представители ётунов, наиболее вероятно – дети Локи и гигант по имени Хрюм (Hrymr), будут сражаться против богов и богинь: Снорри сообщает нам, что все хримтурсы (инеистые великаны) явятся вместе с Хрюмом, но об этом не упоминается в поэтических источниках. В «Прорицании вёльвы» и «Речах Вафтруднира» племя ётунов в целом, кажется, играет небольшую роль. Мы знаем только, что Ётунхейм столь же встревожен, как и царства асов и двергов («Прорицание вёльвы», 48), и что тролльши мечутся, когда является Сурт (Surtr, Чёрный) и горы (их дома) рушатся (там же, 52). Главный источник разрушения во время Рагнарёка, и единственный повелитель противников богов, описанный в «Прорицании вёльвы» - Сурт и его огненные великаны – Муспили (Muspilli, в русскоязычной литературе термин не встречается), о которых пойдёт речь в конце данной главы.
Хотя племя ётунов представляет угрозу для людей и часто действует против богов и богинь, они не могут быть отвергнуты, как абсолютное зло. О многих невестах богов из рода ётунов уже шла речь в данной работе; мы помним, что отец Скади Тьяци (Þjazi) был представителем всего угрожающего в ётунах, да и она сама тоже – и ей же поклонялись как богине. Тонар – великий недруг ётунов, но одна из них является его возлюбленной, и так же Рыжебородый получал помощь от некоторых из них (см. «Скади, Герд, и другое невесты из ётунов»). Мимир (Mímir), советник и учитель Одина, был подобен ётунам, и нет ни одного из Асов, чьё происхождение нам известно, который не может претендовать на родство с этим племенем.
Отношения между богами и богинями и родом ётунов часто довольно неоднозначны: нередко боги приходят как гости в палаты ётунов, иногда даже с очевидно дружественными намерениями - хотя такие визиты обычно заканчиваются смертью великанов, как в финале «Речей Вафтруднира» и «Песни о Хюмире». Хотя Тонар иногда выглядит не слишком быстро соображающим, великий убийца ётунов должен был бы, несомненно, увидеть что-то чрезвычайно привлекательное в предложении Локи о «дружественном визите», когда отправился безоружным в палаты Гейррёда (Geirröðr), если б было по-настоящему неслыханным богам и гигантам гостить друг у друга. Фактически, основным недостатком Тонара как гостя в чертогах ётунов (если ему непосредственно не бросают вызов), является его манера съедать по-великански всё в доме и вне его («Песнь о Хюмире», «Песнь о Трюме»). Тем не менее, пусть боги и богини и дети Имира не кажутся поклявшимися в вечной вражде и иногда удачно действуют вместе, всегда имеется значительная напряженность между ними – так же, как и между племенем ётунов и людьми: объяснение Тором причин, по которым он убивает великанов и великанш (рассматриваемое Д.Паксон ниже) указывает, что большинство детей Имира не может быть просто оставлено в покое - ради благополучного существования людей.
По этим причинам лишь немногие верные проводят пусть даже хорошо обдуманную работу с родом ётунов, за исключением эксцентричных магов, которые ищут знаний, или путественников по глухим местам, которые стремятся подкупить опасные силы вокруг. Тем не менее, новый, или, возможно, чрезвычайно древний, взгляд над ётунов предлагает Диана Паксон (Diana Paxson):
Примечание.: Статья Д.Паксон “Утгард: место йотунов в религии Севера” была переведена Анной Блейз как часть книги Р.Кальдерры “Книга йотунов: работа с великанами Северной традиции”. Здесь статья приводится с любезного разрешения переводчика. Примечания переводчика к статье, отмеченные цифрами, помещены в конец главы.
Рейвен Кальдера
Книга йотунов: работа с великанами Северной традиции. 2. Утгард: место йотунов в религии Севера (Даяна Л. Пакссон)
(перевод Анны Блейз)
О войне между богами и великанами знает всякий, кто хоть раз в жизни открывал какую-нибудь книгу по скандинавской мифологии. Войну эту изображают как непрерывную цепь столкновений между силами порядка и хаоса, добра и зла, которой предстоит разрешиться в эпической битве под названием «Рагнарёк». Но несмотря на весь азарт, с которым Тор истребляет этинов, при чтении этих старинных мифов складывается на удивление неоднозначная картина. Пусть йотуны и впрямь древние и страшные, но значит ли это, что они — всего лишь разрушители, или за их конфликтом с владыками Асгарда скрыт какой-то более глубокий смысл?
Исследуя духовную экологию Севера, я пришла к убеждению, что йотуны — вовсе не извечные враги этого мира. Напротив, не исключено, что они играют важнейшую роль в выживании мира и всех его обитателей, в том числе и людей. Анализ происхождения и функций йотунов не только проливает свет на их отношения с богами (и, следовательно, на истинное значение самих асов), но и открывает принципиально новый подход к интерпретации некоторых неоднозначностей в отношении скандинавов к женскому началу и природному миру.
В мифах других древних культур обнаруживается некая общая схема, повторяющаяся, возможно, и в скандинавской мифологии. Несмотря на то, что единого для всех, канонического «мифа творения» в традиционных культурах не существует, все же почти повсеместно сохранились предания о первом поколении божеств, которые так или иначе сотворили, но впоследствии были свергнуты своими детьми, образовавшими основной пантеон данной культуры.
Греко-римский миф творения повествует о том, как Гея, Мать-Земля, возникшая из пустого «зева» Хаоса, стала зачинать от Неба-Урана титанические силы, которым Уран, однако, не позволял выйти из чрева матери. Последний из их сыновей, Кронос, восстал, сверг и оскопил своего отца, отделив его от земли. Титаны — силы солнца и луны, тьмы и рассвета — вырвались на свободу. Появилось также немало разнообразных чудовищ. Кронос (Время) взял в жены свою сестру Рею (Пространство), и они породили олимпийских богов. В конце концов эти боги, взяв в союзники чудовищ и пользуясь советами Матери-Земли, победили титанов и заточили их в Тартаре. Тем не менее, времена, когда миром правили Кронос и титаны, древние греки считали золотым веком.
В индуизме за всеми напластованиями замысловатой теологии сохранились остатки доведической системы, в которой «боги и противники богов суть два рода существ, произошедших от владыки порождения (Праджапати). Из них боги — моложе, их противники — старше. Они начали бороться друг с другом за власть над мирами» («Брихадараньяка-упанишада», I, 3, 1). Этих «противников богов» иногда называют асурами, что впоследствии истолковали как «а-суры», то есть, буквально, «не-боги», но изначально этот термин, происходящий от корня «ас» («быть») или «асу» («дыхание»), использовался для обозначения важнейших богов. Несмотря на то, что асуров в целом рассматривают как «противников», многие из них мудры, милосердны и помогают богам. В числе асуров, упомянутых в «Махабхарате», — дайтьи (демоны), данавы (великаны), калаканджи (звездные духи), каледжи (духи времени), наги (змеи) и ракшасы (ночные демоны). Они живут во дворцах в горных пещерах, в недра земли, в море и на небесах и считаются могучими воинами и магами.
В египетской религии древнейшие из богов, по-видимому, олицетворяют свойства первозданной материи. По словам Э.А. Уоллиса Баджа, «по крайней мере, в первобытные времена египтяне верили, что существует некий глубокий и безграничный океан, из которого возникли небеса, земля и все сущее в них» («Египетские боги», I:283). Этот древний пантеон состоял из четырех пар богов и богинь. Мир как мы его знаем был сотворен богом Хепри (ипостасью солнечного бога), которому в «Книге о свержении Апопа» [1] приписываются следующие слова: «Не было неба, и не возникла еще земля, и не появились еще обитатели земли и ползучие твари, но я вывел их из Нуна, где они пребывали в бездействии» (295). Это описание удивительно напоминает начальные строки «Прорицания вёльвы»:
В начале времен,
когда жил Имир,
не было в мире
ни песка, ни моря,
земли еще не было
и небосвода,
бездна зияла,
трава не росла.
Пока сыны Бора,
Мидгард создавшие
великолепный,
земли не подняли…[2]
Если мы не готовы заявить, что автор «Эдды» умел читать египетские иероглифы, придется признать, что подобные концепции сотворения мира возникали у многих древних народов независимо. «Бездействие», в котором все сущее пребывает в водах Нуна, — вполне естественная для южной культуры параллель образу вечных льдов, которыми был скован Имир. В обоих случаях земля как мы ее знаем была «выведена» в проявленное состояние благодаря некоей более отчетливо персонифицированной силе. Из «Младшей Эдды» мы узнаём, что мир был создан из черепа и костей Имира и очищен от льда языком Аудумлы, первозданному воплощению женского начала в образе великой коровы. Во всех подобных мифах старшие боги предстают как творцы мира и олицетворенные силы стихий. В сюжетах с их участием описывается их происхождение и борьба против рода более молодых богов, пришедших им на смену. Этих старших богов изображают то чудовищными, то прекрасными, но обитают они неизменно в дикой, необжитой местности («Утгарде» [3]) или в той стихии, которой принадлежат. И хотя с богами они враждуют, ненависти к людям в них нет. По большому счету, им вообще мало дела до людских забот.
Для объяснения этой космической войны между старшим и младшим поколениями богов выдвигалось немало различных теорий. Многие ученые разделяют предположение о том, что старшие божества были богами народов, завоеванных племенами, которые поклонялись младшим богам. Так, асуры были богами доведической Индии, а йотуны и титаны — богами доиндоевропейских племен, некогда населявших Скандинавию и Грецию. Однако эта гипотеза не объясняет, почему боги и великаны отличаются друг от друга по функциям.
Несмотря на то, что некоторые йотуны помогают асам — например, Эгир, варит для богов пиво и приглашает их пировать в своем подводном чертоге, а Мимир делится с Одином своей мудростью, — функции их очевидным образом связаны с природными силами: Эгир — владыка океана, его жена Ран властвует над глубинами моря, а волны — дочери Эгира и Ран. Но корабли, построенные руками человека, хранит и ведет по морям бог из ванов — Ньорд. Фьоргюн — владычица земли, но земледелец призывает на помощь не ее, а ванов — Фрейра и Фрейю, а также альвов и армадра («человека урожая»). Олицетворениями природных сил, столь милыми сердцу фольклористов XIX века, выступают не боги, а йотуны.
Богов, будь то асы или олимпийцы, можно рассматривать как порождения развивающегося человеческого сознания. Один, первый из асов, дарует нам руны — символы и слова силы, при помощи которых человеческий разум становится способным постигать мир. Йотун олицетворяет природную силу, а бог воплощает в себе качества, необходимые людям для того, чтобы с ней управляться. В мифах асы вступают в браки с йотунами и людьми. Историю взаимоотношений между богами и великанами можно рассматривать почти что как летопись изменчивых отношений между развивающимся человеческим сознанием и природным миром.
Из асов ближе всего к природным стихиям стоит Тор — бог грома и великий истребитель великанов. Он — Сын Земли, и его руна — Торн. Он наслаждается хаосом бури, однако может направлять свою энергию на защиту человечества. Однако вести войну на полное уничтожение противника он не желает. В «Песни о Харбарде» он объясняет, что перебил множество великанш только потому, что
…когда б то не сделал,
разросся бы род их
и в Мидгарде люди
жить не смогли б [4].
Как отмечает Гро Стейнсланд (1986), война ведется не ради полного уничтожения противника, а ради поддержания равновесия.
Долгое время полагали, что йотунам, в отличие от асов, никогда не поклонялись как богам. Однако Стейнсланд доказывает, что в эпоху викингов все же существовал культ великанов, или, скорее великанш. По ее предположению, приведенный у Снорри рассказ о том, как боги, направляющиеся в гости к Утгарда-Локи, отдают часть жареного быка великану Тьяци, — это отражение некоего древнего ритуала, в котором приносили жертвы силам дикой природы. В «Перебранке Локи» Скади похваляется посвященными ей рощами и святилищами, и о том, что таковые действительно существовали, свидетельствует множество топонимов, — а между Скади не только дочь великана, но и владелица дома, унаследованного от отца и, как ни странно, находящегося в Асгарде. Впрочем, по большей части святилища йотунов располагаются в Утгарде — «за оградой», в диких краях за пределами обжитого мира.
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 40 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |