Составители:
• Стефан Гранди (Stephan Grundy), “Фригг и Фрейя”, (Frigg and Freyja)
• Алиса Карлсдоттир (Alice Karlsdóttir), из “Ожерелья Фрейи” (Freyja's Necklace), Горный гром (Mountain Thunder) #10, стр.. 21-22.
• Диана Паксон (Diana Paxson) (главным образом про Хейд и имена кошек)
Глава 19 – Скади, Герд, Земля и другие невесты-ётунши
© перевод –Tradis
Скади (Skaði)
Скади, чьё имя означает либо "тень" либо "ущерб", - одна из тёмных богинь Севера. Она - не божественного рода, но дочь ётуна Тьяци, который похитил Идунн и её яблоки и был убит в облике орла асами во время погони за Локи. Тем не менее, она не только считается принадлежащей к богам и богиням, но и её чертог в горах Ётунхейма, Трюмхейм (Þrymheimr, Мир Шума/Жилище Шума), который она унаследовала от своего отца, был перечислен среди священных жилищ в “Речах Гримнира”, 11. В тех же строфах, она названа "сияющей невестой богов", и скальд Торд Сьярекссон (Þórðr Sjáreksson) называет её "мудрой невестой богов". Хотя топонимы показывает, что она широко почиталась в прежние дни (см. ниже), её не призывают ныне столь же часто - отчасти потому, что немногое известно о ней, отчасти потому, что ее красота жестка, и многие находят, что любить её не так легко, как Фрию или Фрове. Те, кто любит её, однако, видят обнажённую красоту Северных Земель в её высоких и скалистых горах, её сиянии льда и темных утёсов; для некоторых звук воя её волков и рёв ветра – лучшая из всех песен, и её лыжня по снегу ярче всех путей сквозь зимнюю долгую ночь.
Есть некоторые указания, что пол Скади мог быть неоднозначен: имя “Skaði” является простой слабой мужской формой, которая могла бы очень легко быть заменена слабой женской "Skaða", но этого не произошло. "Skaði" так же появляется как личное мужское имя в первой главе “Саги о Вёлсунгах”. Можно предположить, что Скади был первым мужем Нертус, изменившей пол, когда “Нертус” стала “Ньёрдом”, но это никоим образом не является общепринятым мнением. Турвилль-Петре (Turville-Petre) комментирует, что “Скади, с её кольчугой, снегоступами и луком, имеет некоторые признаки бога-мужчины”,и сравнивает её с Уллем, который тоже пользуется снегоступами – и, главное, тоже является богом охоты (“Миф и Религия”, стр.164-165 (Myth and Religion)).
Скади легче всего видится богиней зимы: она не только происходит от горных и инеистых турсов, но и самая ранняя скальдическая поэма Браги Старого “Драпа о Рагнаре” (прим., Ragnarsdrápa, написанная легендарным скальдом Браги Старым в первой половине 9в. в честь Рагнара Сигурдссона, отождествляемого, возможно, ошибочно, с Рагнаром Лодброком), так же называет Скади öndurdís (“богиней-лыжницей”, (прим. öndrar – чаще переводится как “снегоступы”, но называть Скади и Улля лыжниками – уже сложившаяся традиция), так же о ней говорится как о "öndurgoð" (божестве лыж) в “Хауслёнг”((прим. Haustlöng - cкальдическая поэма Тьодольва из Хвинира (Þjóðólfr of Hvinir), датируемая 10в.,, примерный перевод названия “Долгая осень/осенне-длительное”) и “Перечне Хайлегов” (прим. Háleygjatal - поэма Эйвинда Погубителя скальдов (Eyvindr Finnsson skáldaspillir), написанная в конце 10в. в честь хладирского ярла Хакона Сигурдссона Могучего). Снорри рассказывает нам в своей “Эдде”, что “часто встает она на лыжи, берет лук и стреляет дичь.” (прим. “Видение Гюльви”, 23, перевод О.А.Смирницкой). Название Трюмхейм, о котором нам известно, что он расположен в горах, намекает на беспрестанный рёв ветра в скалах, а так же вой волков, и есть много гор в Норвегии, покрытых круглый год снегом, так что мы можем догадываться, что Скади обитает там, где льды, но странствует среди людей в зимнее время.
История Скади и Ньёрда часто читается как природный миф, в котором она воплощает лёд и снег зимы, что превращаются в летние талые воды, и их мощь действительно видна в этом. Здесь, однако, мы должны помнить, что большинство богов и богинь не являются олицетворениями природного мира, но скорее проявления мира природы сформированы бытием богов и богинь и отражают изменения их сил.
Первое появление Скади среди богов и богинь происходит в качестве Девы-Воина: она является в полном вооружении и кольчуге, чтобы отомстить за смерть отца. Здесь она выглядит мрачной и свирепой: когда асы предлагают ей виру, она ставит им невыполнимое условие её рассмешить. Чтобы добиться этого, Локи привязывает один конец верёвки к бороде козла, а другой к своим яйцам и затем начитает играть с козлом в перетягивание. Их кривляния и почти-кастрация Локи наконец заставляют Скади рассмеяться; последний аспект может также намекать, что на самом деле она была одной из Мёрнир (Mörnir) или ётунш, которым предлагался конский фаллос в “Пряди о Вёлси” (Völsa þáttr, см. раздел “Фро Инг”). Шредер (Schröder) предполагает, что её изначальное нежелание (или неспособность) рассмеяться связана с аспектом богини смерти, поскольку “согласно рассказам Северной Европы мёртвые не способны смеяться” (“Скади и боги Скандинавии”, стр.25 (Skadi und die Götter Skandinaviens)). Он также предполагает, что козёл мог быть первоначально самой Скади в животной форме, требующей жертву, которая становится причиной смены её аспекта от богини смерти к богине плодородия (стр. 25-28). Так как козёл является животным горным, независимым странником, и животным, которое, кроме того, тесно связано с традиционными Йольскими обрядами в Скандинавии (см. раздел “Йоль”), связь со Скади не совсем невероятна, хотя каждый может сам для себя решать, видеть ли богиню в форме козла. В “Перебранке Локи” последний заявляет, что спал с нею, чего она не отрицает; это может быть связано с путём, которым он добивается её смеха и таким образам приводит её к замужеству.
Беспощадность Скади так же видна в прозаическом дополнении к “Перебранке Локи”: когда Локи был связан, именно она, в качестве заключительной пытки, подвешивает над ним змею, что бы яд капал ему в лицо. Её связь с ним довольно неоднозначна: он был в значительной степени ответственен за гибель её отца, и именно он вызывает её смех, так что она предпочитает принять замужество вместо крови убитых как виру за Тьяцци, и он утверждает, что разделял с нею ложе. Её последующие мучения для Локи наводят на мысль, что её поворот от смерти к плодородию не постоянное изменение её характера: подобно всем богам и богиням, она может изменять свои аспекты по желанию и необходимости.
Несмотря на кажущуюся суровость и роль богини зимы, смерти и мести, а так же её первое появление как Девы-Воина, имеет Скади и материнскую сторону. Пусть в её супружестве с Ньёрдом детей не родилось, мы видим Скади действующей как мать Фрейра в “Поездке Скирнира”, и он назван её сыном, хотя термин, по-видимому, использовался достаточно свободно, что бы включать “пасынка”, которым он приходился ей фактически. В дополнении к этому, она единственная богиня, кроме Герд (см. ниже), о которой известно, что она была праматерью человеческой династии. Снорри сообщает нам в “Саге об Инглингах”, что после её ухода от Ньёрда, она породила многих сынов Одину. Одним из этих сыновей, согласно скальдической поэме “Перечень Хайлегов” был Сэминг, отец ярла Хладира – героического рода, который несколько поколений стойко защищавших Северное Язычество от всех королевских попыток обратить страны. Его имя, возможно, означает ”сына бога зерна”, что может намекать, что связь между Скади и Воданом имеет отношение к действиям Дикой Охоты по приданию плодородия полям. Или его имя может означать ”серый”, что может быть очевидной отсылкой к волку – зверю, священному для них обоих. Сильная привязанность Скади к своему отцу – так же важный указатель: в дополнению к её решению отомстить за него мы наблюдаем в “Перебранке Локи”. что обвинение в нецеломудрии взволновало её значительно меньше, чем его похвальба, что он был первым среди богов, когда они убили Тьяцци. Скади очевидным образом богиня, которая заботится об узах крови и веры, защитник родства, и в этом аспекте, она может быть призываема, когда приветствуют идис.
Насколько нам известно, Скади не поклонялись за пределами Скандинавии; предполагается даже, что возможно, она была финской или лапландской богиней, чей культ был заимствован северянами. Фактически, существует финская богиня леса и охоты, Миеликки (Mielikki), жена бога-охотника Тапио (Tapio), но является ли она той же сущность, что и Скади, неизвестно. Далее так же серьёзно предполагается, что самоназвание Скандинавия происходит от её имени, возможно как “Остров Скади”, эта теория не является на деле принятой, но она не была и наделе опровергнута (де Фрис (de Vries), “История Религии” (Religionsgeschichte), стр.338). Ей достаточно широко поклонялись, есть весьма много “Скади”-топонимов, особенно в средней и восточной Швеции и юго-восточной Норвегии. Чаще всего это названия типа “святилища Скади”(Skað i's vé), хотя “Рощи Скади” так же появляются время от времени (де Фрис,“История Древнегерманской Религии”(Altgermanische Religionsgeschichte), стр339). В “Перебранке Локи”, 51 богиня говорит о советах, исходящих от её священных-мест и равнин. (прим. в оригинале речь о mínum véum ok vöngum – “моих священных местах (“ве”, старосеверное vé и лугах”, в русском переводе А.И.Корсуна этот момент опущен. То, что названо в переводе “гибелью” в оригинале звучит как köld ráð – холодные/враждебные советы/решения). “Равнины”, вероятно, были священными полями, намекающими, что она также могла иметь отношение к плодородию. В этом аспекте, возможно, она рассматривалась на Севере так же, как Хольда в Германии, как та, что покрывает землю снежным одеялом, что бы защитить всё, что спит в земле в зимнее время; или, возможно, что это, как и в случае Герд, связано с её циклическим характером как богини-ётунши, которая изменаяется от морозного бытия к бытию плодородному.
В сборнике “Кантелетар” (Kantelar,сборник финской народной поэзии, составленный в девятнадцатом столетии), одна песня призывает богиню Миеликки, что бы наделить удачей охотника и разбросать дары для него, а другая просит, что бы Тапио, направил лыжи охотника. Шредер сравнивает эту финскую пару со Скади и Улем (Вульдором), он так же настойчиво выдвигает предположение, что, возможно, два северных божества были первоначально братом и сестрой, детьми Тьяцци (“Скади” (Skaði), стр.115-16). Фактически мы не знаем, кто отец Вульдора, знаем только, что его мать – Сив, но отец не Тонар. Так что (хотя нет прямого подтверждения этому) данное предположение столь же обоснованно, как и любое другое, особенно учитывая близкое сходство между Скади и Вульдором. Если имя Скади понимать как “тень”, то двое их так же представляют противоположные образы зимних тьмы и света, так как имя Вульдора, “слава”, подразумевает яркость и иногда понимается как происходящее от Северного Сияния.
Скади – богиня охотников, и, следовательно, так же и диких зверей. Она так же богиня лыжников и тех, кто живет или путешествует в горах или диких местах, её могут попросить о помощи те, кто должны ехать в снегах или по льду. Её праздниками как богини полей в особенной степени являются Дистинг/”Заклинание Плуга”, когда она принимает дары, вручаемые ей и земля начинает оттаивать. Алиса Карлсдоттир (Alice Karlsdottir) так же предлагает призывать совместно Скади и Ньёрда на весеннее и осеннее Равноденствия, когда “тьма и свет равны и Ньёрд и Скади вновь встречаются на повороте года”.
(прим. “Заклинание плуга” – во многих общинах Асатру в наши дни другое название Дистинга. Происходит от названия англосаксонского заклинательного обряда, призванного обеспечить плодородие полей, который включает детали, считающееся языческим наследием (в частности прямое обращение к Земле, начинающееся словами “Erce, Erce, Erce…”))
Подобно Фрове, Скади – богиня независимых женщин, она может рассматриваться как особая покровительница одиноких матерей и женщин, которые делают вещи, обычно определяемые обществом как мужские (современный эквивалент Северной Девы-Воина).
Её можно так же призывать как богиню справедливости. Хоть и суровая, она честна, и мы видим, что она предпочла принять виру и быть принятой в общество богов, а не начать кровную месть.
Как дикий зимний плакальщик и охотник (и в противовес падальщикам битв Водана) волк мыслится как зверь Скади, поскольку Ньёрд жаловался на вой волков в Трюмхейме. Уже говорилось о её возможной связи с козлом. Нет других животных, относимых к ней в традиционных источниках, но её отец, подобно многим ётунам, был способен принимать форму орла и использовать ветер своих крыльев как оружие в полёте; так что есть в наши дни те, кто видит темного орла как образ богини.
В настоящее время камнем, связанным со Скади является натуральный (завершённый) горный хрусталь, который называется "горный кристалл" в большинстве германских языков и известен как "ледяной камень" в древневерхненемецком. Черный змеевик (серпентин), с его ледяными кристаллами на фоне темной матрицы, также подходит ей.
Для призыва Скади хрустальные чаши (“инеистые кубки” Эдд) - наиболее уместны. Обнаружено, что она особенно любит водку со льдом.
(прим. имеется в виду hrímkalkr, fullum forns mjaðar – буквально: “инеистый кубок, полный древнего мёда” - предложенный Герд Скирниру в “Поездке Скирнира”, 37. Может быть понят и как стеклянный кубок, и как холодный-запотевший, и как пенящийся (последнее – перевод по словарю Зоега (Geir T. Zoëga))
Цвета, ассоциируемые со Скади сегодня - черный и льдисто-белый.
Герд (Gerðr)
Герд - жена Фро Инга, дева ётунов, была завоёвана магической силой слуги бога Скирнира (Skírnir, Сияющий/Яркий/Чистый). “Поездка Скирнира”l сообщает нам, что она не желала вступать в брак с Фрейром: Скирнир пытался подкупать её золотыми яблоками и кольцом Драупнир (Draupnir, Капатель), и угрожал ей мечом Фрейра, но она не сдавалась пока он не принес волшебный прут с тремя вырезанными турс-рунами (Thurisaz), направленными против неё, угрожая, что если она не будет с Фрейром, то он проклянёт её порочностью и сладострастием, обрекая её стать невестой трехглавого тролля. Затем она приветствовала Скирнира кубком мёда, и сказала, что она станет женою Фрейра через девять ночей в роще Барри (Barri, прим. возможно, к Barr, что значит как Хвоя, так и Ячмень).
Самое распространённое чтение этого мифа - как мифа природного. Герд – замёрзшая зимняя земля, чей жесткий покров должен быть разбит “сияющим” Скирниром, так, что бы она могла быть засеяна и стать плодородной. Имя Хримгерд (Hrímgerðr, Герд Инея) – “Ледяная Герд” – принадлежит трольше в “Песне о Хельги сыне Хьёрварда” (Helgakviða Hjörvarðssonar), предполагая контраст между ледяной и плодородной Герд. Её имя связано со словом”garth” (прим. в переводе с английского - огороженное место, ограда, двор и т.д., старосеверный аналог garðr), огороженное пространство, отсюда делается вывод, что она имеет отношение к земле, что занята и огорожена. Название рощи, где Фрейр и Герд вступают в брак - Барри, что может означать или “ячменное поле” или “хвойное дерево/лес”. (Симек (Simek), Словарь (Dictionary), стр.32), первый вариант лучше соответствует пониманию рассказа как мифа плодородия, второй - описанием места как рощи (lundr) поэмой. В последнем случае плодородие Фрейра и Герд – не только плодородие полей, но всей земли, и дикой, и окультуренной. Поездка Скирнира является одной из эддических поэм, которые подходят в качестве сценария для ритуальной драмы. Как предлагает Берта Филпоттс (Bertha Philpotts) это может происходить каждый год во время пахоты, отражающей мощь богини и бога, подобную плугу, что взламывает земную твердь.
Пол Бибайр (Paul Bibire) рассматривает проклятье Скирнира Герд как коренящееся в её собственной природе: всё, чем он ей угрожает, является характерным для тролльш. Как воплощение сил земли, она может стать плодородной в качестве жены Фрейра, или она может решить стать бесплодной и, как следствие, заселённой троллями и ещё худшими существами.
История сватовства к Герд также может рассматриваться как инверсия истории Скади: Скади оттаивает от символической самокастрации Локи, Герд после символического изнасилования турс рунами Скирнира. Одна дева ётунов принимает дар плодородия охотно, вторая – потому что должна. Если читать “Прядь о Вёлси” (Völsa þáttr) как чисто духовное произведение, можно, наверное, сравнить их в двумя женщинаи, которые принимают “”вёлси” (прим. völsi -,название конского магического фаллоса-оберега в “Пряди о Вёлси”): одна жаждет этого, другая же берёт только по необходимости. В итоге, однако, обе “Мёрнир” (Mörnir, Великанша) получают благословение и земля становится плодородной.
В “Священной Свадьбе и северной королевской идеологии”(Det hellige Bryllup og norrøn Kongeideologie) Гро Стеинсланд (Gro Steinsland) рассматривает рассказ как тесно связанный с идеологией северной королевской власти. В яблоках, кольце и магическом пруте она видит эмблемы королевской власти, угрозы подвергнуть Герд мучениям как исходящие из представления, что король является завоевателем своей земли так же, как защитником и опекуном. Таким образом, “Поездка Скирнира” показывает не только священный брак бога с землёй, но и короля с его страной (который точно так же необходим, чтобы сделать её плодородной). Она также отмечает, что это соитие, подобно такому же Одина и Скади, порождает не бога, но первого человека земной династии – Фьёльнира (Fjölnir, Множественный/Разный/Умножитель), первого из Инглингов, рода, который считался особо священным. От смешения богов и дев-ётунш могут получаться не только боги (такие как Водан, Тонар и его два сына от Ярнсаксы и некоторые другие), но так же правящие рода, которые, как ритуальные вожди и иногда жертвы, распространяют мощь богов и богинь по Мидгарду.
Герд не встречается в любых других мифах, даже после своей свадьбы, она, кажется, имеет мало общего с другими богами и богиням. Никаких признаков её культа не сохранилось, как воплощение земли, она является богиней, особенно чествуемой в Дистинг, когда год начинается вновь пред дверью лета и мир воссоздает миф сватовства к ней, но, как правило, её не призывают иначе, чем вместе с другими богинями плодородия. Однако некоторые в наше время полагают, что одна из причин стихийных бедствий и плохих урожаев – гнев Герд на её забвение.
Цвета, связываемые с Герд сегодня – тёмно-красный и тёмно-коричневый.
Земля (Ёрд,Jörð - старосеверное, Эрда, Erda – у Вагнера)
Земля - мать Тонара, дочь богини Ночи и ее мужа Аннара ("Другого/Второго"). У нее есть несколько других имен – Фьёргюн (Fjörgyn), Хлодюн (Hlóðyn, Земля, возможно родственное hlaða – воздвигать (т.е. дом, усадьба, нечто возведенное)), Фолд (Fold, Земля), и Грунд (Grund,Зелёное поле, Травянистая равнина). Последние три имени означают просто "землю"; первое, возможно, связано с ранним германским богом грома (см. обсуждение мужского рода "Fjorgynn" в главе о Фрие).
Мы знаем, что она сначала была создана из тела ётуна-гермафродита Имира (Ymir, слово означает двойное (двуполое) существо или близнецов); это, возможно, может быть понято так, что расчленение Имира было также разделением на мужские и женские элементы. Можно вывести из этого прочтения, что мужским двойником Земли мог бы быть Эгир (Ægir, Море, Океан), ётун моря (которое было кровью Имира, как Земля его телом), хотя это уже относится к области предположений.
Подтверждений поклонения персонифицированной Земле мало, но некоторые следы его сохранились. В одной из наших немногих сохранившихся северных молитв, "Славься День" “Речей Сигридривы” (Sigrdrífumál), пробужденная Сигридрива призывает День и сынов Дня, Ночь и её родственницу, и "Землю благодатную"(прим. в переводе А.И.Корсуна, букв. fjölnýta fold – используемая многими путями земля). Она называет эти существа вместе, и, очевидно, как равные "Асам и Асиньям". Описание fjölnýt трудно перевести дословно; последний элемент nýtr означает обычно, "полезный, приносящий благо, радующий" и появляется в саксонском английском как глагол nytte.
Англосаксонское заклинание "Æcerbot" (“Полевые обряды”, так же называемое “Заклинанием плуга”), схематично христианизированный обряд плодородия, включает странную строчку "Erce, Erce, Erce, eorþan modor". Выражение “Эрке, мать земли” запутано, и само имя не поддаётся филологическому анализу, но так как следующие строки
”Да дарует тебе всемогущий вечный Господь
Поля растущие и процветающие,
Плодородные и приумножающие,
Сочные стебли урожая проса
И обильного урожая ячменя,
И белого урожая пшеницы
И всех урожаев земли.”
(здесь и далее пер. Л.Кораблёва)
- кажется наиболее разумным предположением, что первая строка имела изначально значение призыва к Матери Земле, случайно или умышленно искажённого. Немного позже в заклинании звучит совершенно ясное обращение к ней:
Здравствуй, Земля, людская мать,
Да будешь ты плодородной под Божьей защитой,
Наполнена едой для людского блага.
Последняя строка в оригинале fodre gefylled, firum to nytte, глагол nytte родственен старосеверному nýta (см.выше). В этом можно увидеть общую идею, выражающую, как именно наши германские предки воспринимали Землю. Заклинание в целом, фактически, является моделью северного отношения к Земле: люди несут ответственность за помощь ей, принося ей благословение богов и богинь, славя её и принося дары ей в благодарность, а так же заботливо защищая её поля и земли.
Полоса дёрна, которая вырезалась так, что бы каждый конец был соединён с землёй и осторожно поднятый для людей, что бы те проползали по ним, как часть клятвы кровного побратимства, называлась “Ожерелье Земли”. Есть так же несколько упоминаний в Эддах про “основу земли” (англ. main of the Earth) как одну из величайших сил, очевидно, что Тонар получает великую мощь от своей матери. Эйстейн Вальдасон (скальд, писавший ок.1000г.) назвал Змея Мидгарда “Поясом Земли”, и мы так же помним маленькую богиню Бронзового века, которая ехала на корабле с привязанной змеёй рядом с нею.
Грид (Gríðr)
Эта ётун-фрове (прим. - frowe госпожа) – мать бога Видара, которого Водан зачал, что бы тот стал мстителем за него. Хотя её никогда не причисляли к богиням, она особенно дружественна к богам. Когда Локи обманом завлёк Тонара в поход в Утгард без Молота, она дала богу приют, предупредила его о великане Гейррёде (Geirröðr), а также дала ему Пояс Силы, железные рукавицы и посох Гридавёл (Gríðavölr, Магический посох Грид), с которыми он смог отразить нападения Гейррёда и его дочерей. Как обсуждается далее в разделе о Тонаре, эти предметы типичны для исландских ведьм, и, в действительности, для определённых шаманских практик. Грид, таким образом, можно рассматривать как инициатора и помошницу для тех, кому приходится иметь дело с силами ётунов и различными существами Утгарда.
Ярнсакса (Járnsaxa)
Ярнсакса (Járnsaxa, чьё имя означает “Железный нож (сакс)" – ётунша и наложница Тонара, мать двух его сыновей Моди (Móði, Смелый) и Магнии(Magni, Сильный), которые должны унаследовать его Молот после Рагнарёка. Это может показаться более чем слегка странным, что именно Тонар из всех богов оказывается любовником ётунши; но Ярнсакса названа "Соперницей Сив", так что она должна быть действительно очень красива. Она должна также быть очень сильна: в три года её сын Магни мог поднять вес, с которым ни один из богов не сумел бы справиться.
Бестла (Bestla)
Мать-ётунша Одина (Óðinn, Яростный/Вдохновенный), Вили (Vili, Воля) и Ве(Vé, Священное место) (или Одина, Хенира (Hoenir) и Лодура (Lódurr)). Её отец - Бельторн (Bölthorn, Злой Шип). У нее есть брат, который научил Водана девяти песням силы; Холландер (Hollander) предполагает, что этот брат, возможно, Мимир (Mímir). Такое прочтение поддерживается тем, что, согласно “Саге об Инглигах” (Ynglinga saga), Один отправляет Мимира вместе со своим собственным братом заложником к ванам, что подразумевает по крайней мере возможность кровного родства.
Этимология её имени затруднена: возможное чтение lсвязывает его с ”корой" (Симек (Simek), “Словарь” (Dictionary), стр. 36), и де Фрис (de Vries) также предлагает, среди прочих, версию, что она, возможно, была богиней тиса (“Словарь” (Wörterbuch), стр. 34).
Ангрбода (Angrboda)
Ужасная жена Локи (как противопоставление его хорошей женой Сигюн). Её имя означает "приносящая горе"; “Краткое прорицание вёльвы” (Voluspa hin skamma), часть “Песни о Хюндле” (Hyndluljóð 
(прим. “Краткое прорицание” в “Песню о Хюндле” включил С. Бюгге, в наши дни в русских редакциях такое объединение не принято), сообщает нам, что она и Локи породили совместно Волка Фенрира (Fenrir), Снорри также добавляет, что Змей Мидгарда и Хель были их детьми. Возможно наилучшее краткое изложение её характера - то, которое дала Алиса Карлсдоттир в одном из своих стихотворений для "Что есть древняя религия" (That Old-Time Religion):
Ангрбода ненасытна,
И ее дети – ужасны,
Я думаю, Локи просто похотлив,
И этого достаточно хорошо для меня!
Не требуется говорить, что единственным обращением к Ангрбоде в религиозном или ритуальном контексте является упоминание её имени злонамеренных существ, чью силу хотят изгнать
--------------------------------------------------------
Автор, Ребекка Синз, считает, что это - богиня Земли. Не уверена, но из ётунов - точно:
Составители
• Алиса Карлсдоттир(Alice Karlsdóttir), из статьи “Ньёрд и Скади: брак Света и Тьмы” ("Njörðr and Skaði: the Marriage of Light and Darkness"), “Горный Гром” (Mountain Thunder) 7, стр.. 19-21.
• Диана Паксон(Diana Paxson)
• Лорел Мендес (Laurel Mendes) и другие женщины общины “Хравнар” (Hrafnar)
Глава 20 – Идис (дисы) (Idises (dísir))
© перевод –Tradis
"Идис" (Idis) изначально, по-видимому, означало "благородная женщина" (прим. в английском оригинале – женщина из атлингов (æþeling) т.е. благородного рода у англосаксов). Есть существенные сомнения, является ли оно в действительности тем же самым словом, что и старосеверное диса (dís); потерю начальной гласной невозможно объяснить, но так как использование этих слов аналогично, те люди, которое предпочитает английские или общегерманские термины, употребляют именование “идис” вместо старосеверного слова.
Cами по себе, понятия являются весьма общим по смыслу. Как "idis" (или англосаксонское "ides "), так и dís может относиться к человеческим женщинам, призракам женского рода, богиням, и таким фигурам, как например, мать Гренделя и Хель; в скальдических кеннингах, как некая диса обозначается их родственница, неважно живая или мертвая. Как элемент имени это слово было очень распространённым, особенно в старосеверном (Freydís, Ásdís, Þórdís, Hjördís и очень редкое Óðindís), но также и на континенте (Agedisus, Disibod, Tiso). Валькирии описываются как "дисы Херьяна" (Herjans dísir, идис Одина – “Первая песнь о Гудрун”,19), а также "Херьяна девы" (Herjans nönnur (женщины Одина-в английском переводе) – “Прорицание вёльвы”,30).
Тем не менее, этот многозначный термин чаще всего используется специально для умерших женщин рода, которые продолжают оберегать своих потомков и различными путями помогают им. Этим словом могут также называть живых женщин. И те, и другие имеют основой одно и тоже могущество, однако мертвые, обитающие целиком в сокрытых сферах, мыслятся как более сильные в деле магии. Староверхненемецкое Мерзербургское заклинание ("Erste Merseburger Zauberspruch", Первое Мерзербургское заклинание) дает нам ясную картину одного из их действий:
Однажды сидели жены, сидели почтенные там.
Некоторые оковы ковали, некоторые войско
останавливали, некоторые развязывали узы:
избавься от оков-уз, избеги сражающихся.
(перевод Т.В.Топоровой)
(прим.
Текст Первого Мерзербургского заклинания на староверхненемецком:
Eiris sazun idisi, sazun here duoder,
suma hapt heptidun, suma heri lezidun,
suma clubodun umbi cuoniouuidi:
insprinc haptbandun, invar vigandun!
)
В работе “Вальтеов и валькирическая традиция” (Wealtheow and the Valkyrie Tradition), Дамико (Damico) очень трудным путём пытается доказать, что это могущество накладывать узы и освобождать от них характеризировали многих германских женщин как валькирий, и заканчивает тем, что все могущественные северные жены, включая христианских героинь, как например Юлиану (Juliana), первоначально были валькириями.
Идис принимают участие в сражении и другими путями. Женщины линии Хельги, Свава и Сигрун (которых вероятно можно отнести к специальному типу – идис-пророчиц (англосаксонское spæ-idis, старо северное spá-dís), см. раздел “Душа, Смерть и Возрождение” (Soul, Death, and Rebirth)) скачут по воздуху и воде, чтобы защитить своего возлюбленного Хельги во время войны. В “Первой песне о Хельги Убийце Хундинга”,17 Хельги после своей битвы с сыновьями Хундинга видит Сигрун (Sigrún) и её отряд “южных дис” (dísir suðrœnar) в забрызганных кровью кольчугах, с сияющими светом копьями; она также защищает его флот во время шторма, что бы корабли благополучно вошли в гавань. “Песнь о Хельги сыне Хьёрварда” рассказывает нам, как Свава (Sváva) была невидимой защитницей Хельги, когда трольша Хримгерд (Hrimgerðr) напала на его корабль и также показывает дружину идис как приносящих плодородие: “кони (их) дрожали, с грив их спадала роса на долины, град на леса, урожай обещая… ” (прим. – здесь и далее перевод эддических строф А.И.Корсуна). Воинственный аспект этих жен часто рассматривается как подтверждение их прозаической идентификации как валькирий (прим. – валькириями Свава и Сигрун названы в прозаических отрывках “Песни о Хельги сыне Хьёрварда” и “Второй песне о Хельги Убийце Хундинга”. Неоднократно употребленное в русском переводе стихов слово “валькирия” не соответствует оригиналу). Однако, германские женщины часто отправлялись к месту битвы, чтобы поддержать своих мужчин, так что весьма вероятно, что те из них, что искусны в магии, помогали своим возлюбленным и таким образом, отправляясь в гущу боя, что бы незримыми сражаться над головами воинов. Это, кажется, скорее, характерная черта тевтонского женского образа действий в целом, чем что-то, специально связанное с культом Водана (как валькирии, несомненно, с ним связаны). Как будет видно далее из рассказа о Тидранди, семейные идис так же являются как верховые воины, и даже достаточно могущественные, что бы убить мужчину в Мидгарде.
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 36 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |