Как богиня смерти, Хель не только получает умерших, иногда она сама приходит, чтобы потребовать их. Это упомянуто в цитате из “Перечня Инглингов” (см. выше). Во время эпидемии Черной Смерти, которая опустошила Норвегию и другие области Скандинавии даже в большей степени, чем остальную Западную Европу, Хель, как говорят, странствовала по сельской местности с метлой и граблями. Рассказывают, что в деревнях, где некоторые выживали, она пользовалась граблями; если же целая община гибла, значит она использовала свою метлу.
"(прим. первая зафиксированная эпидемии Черной Смерти в Скандинавии началась вслед за общеевропейским мором 1347-1351гг., когда летом 1349 г. чума была завезена из Англии в Берген. Однако Адам Бременский упоминал о жертвах Тору при эпидении или голоде в Уппсальскм храме ("Деяния архиепископов Гаммбургской церкви", ок.1075)
Тем не менее, обычно она - просто хранительница душ умерших, приглашающая их в свой дом, который виделся как своего рода жильё для мертвых, и держащая их неумолимой хваткой, никогда возвращающая никого из тех, кого получила. Это представление о Богине Смерти как о безжалостной и непоколебимой, никогда не отдающей того, что она взяла, явно видна в отказе Хель позволить Бальдру уйти. О великанше Тёкк (Þökk, Благодарность) в истории Бальдра, которая отказывается оплакать его, часто высказывают предположение, что это был Локи, следящий, чтобы Бальдр наверняка остался мертвым по своим собственным злодейским причинам. Но можно было бы сделана предположение, что она - сама Смерть, единственная, кто не должен чувствовать нужды плакать ради Бальдра. “Пусть хранит его Хель" – замечает Тёкк. Хермод не понимает скрытый смысл слов Хель, когда она говорит, что всё в мире должно заплакать ради Бальдра, чтобы доказать, что о нём скорбят повсеместно. Что она, возможно, подразумевает - то, что весь мир может желать вернуть Бальдра, но сама смерть останется непреклонной.
Древняя Богиня Смерти часто изображалась имеющей разверстую пасть и волчью природу пожирателя (что напоминает о брате Хель Фенрире, чьи раскрытые челюсти распахнуты от Земли до Неба). Северная Хель виделась женщиной весьма сурового вида и двуцветной – иногда одна половина черная или синяя (прим. исландское слово blár означает и чёрный, и синий, и иссиня-чёрный), вторая белая, иногда половина трупной плоти, половина живой, по чему, как замечает Снорри в своей Эдде, “её легко признать” (ещё бы!). Иногда предполагают, что её верхняя половина белая/живая и нижняя половина – чёрная/гниющая, но есть все основания подозревать, что это относится скорее к неврозам современного общества, чем к убеждениям наших предков. Нил Картер (Karter Neal), которая много работала с этой богиней, говорит, что всегда видит две половины Хеллы как правую и левую. Интересно вспомнить здесь отрывок Ибн-Фадлана с описанием погребального обряда русов, где труп хоронится временно в замёрзшей земле, в то время как осуществляется подготовка к похоронам. Когда же тело выкопали, плоть от холода стала черной. (прим. речь идёт об отрывке из сочинения Ахмеда Ибн-Фадлана, чьи путевые заметки в составе посольства багдатского халифа в Волжскую Булгарию в 922г. обычно именуются “Записки о путешествии на Волгу”. Полный текст книги утерян и сохранился в качестве выдержек в других рукописях. Народ русов, чью торговую колонию в Булгарии видел Ибн-Фадлан считают как скандинавами, так и славянами, в зависимости от пристрастий авторов.) Северяне, несомненно, были осведомлены о феномене livor mortis, когда через несколько часов кожа тех частей тела, что обращены книзу, приобретает пурпурно-синеватый цвет. Мертвые описывались как helblár (Хельски синие/чёрные) или nábleikr, náfölr (оба слова означают трупно-бледный/мертвенно-бледный).
Этот двухцветный аспект может символизировать две стороны смерти - отталкивающую и мирную. Возможно, стоит отметить, что становятся helblár, как правило, те мертвецы, которые бродят как драуги (draugar, немёртвые тела/призраки) после своей смерти – зловещие мертвецы, другими словами.
“Оставив научных спекуляции ради более мистических, я (Алиса Карлсдоттир, (Alice Karlsdóttir)) совершала серию медитаций, посвященных Хель, в течении нескольких лет, пытаясь выяснить, какого рода божеством она является, и редко видела её двуцветной. Она является либо полностью ужасной (что, кажется, весьма развлекает её, как грандиозная шутка надо всеми), или полностью прекрасной, с очень бледной кожей, волосами, глазами, и одеянием, и всегда в короне. Смерть кажется страшной и уродливой живым, ибо мы видим в ней конец всему, что мы знаем и любим, часто сопровождаемый болью и страхом. Но если смерть - часть жизни и естественного цикла вещей, и если душа продолжает существовать затем в другой жизни, разве не явится Смерть прекрасной тому, кто умирает, приветствует освобождение от боли и дверь в новую жизнь? Когда смерть действительно принята и понята, она теряет своё ужасающее лицо. Возможно, именно это означает двуликость Хель. Есть столь же много упоминаний о красоте её царства, как и его уродстве. Всё сводится к тому, будем ли мы готовы принять смерть или нет. Но, в независимости от нашего желания, нам придётся встретиться с ней лицом к лицу рано или поздно.”
Основное животное Хель - лошадь; скандинавы верили в helhest (Хельсую/Адскую Лошадь, в русском переводе обычно – Кладбищенская Кобыла), о чём сказано в разделе "Душа, Смерть и Возрождение". Её также видели в форме трехногого белого козла; другое народное представление гласило, что Хель владеет огромным быком, который бродит с места на место во время эпидемий и чье дыхание становится причиной гибели людей.
Цвета Хеллы - черный или глубокий иссиня-черный и белый. Руны, ассоциируемые с ней в наши дни - Hagalaz, Berkano, и Isa.
(автор - Иска Локс)
Сунна (Соль) (Sunna(Sól))
По крайней мере с начала железного века, Солнце всегда виделось германским народам как богиня, тогда как Луна была богом, ее братом. Пока есть немного сохранившихся подтверждений почитания Луны, несколько больше – почитания Сунны. В своей статье "Фольклор в Исландских Сагах и жертвоприношение Гудрун дочери Освифа"(Folklore in the Icelandic Sagas and the Blót of Guðrún Ósvífrsdóttir), Йон Хнефиль Адальстейнссон (Jón Hnefill Aðalsteinsson)показал, что, весьма вероятно, что пассаж в “Саге о людях Лососьей Долины”) Laxdæla saga), где описано как Гудрун встала рано в день убийства Кьяртана, "er sólu var ofrat" (обычно переводимый как "когда Солнце встало" - буквально. "когда Солнце было поднято или когда Солнцу было предложено"), действительно говорит о предложении жертвы Солнцу - первоначально вероятно сделанном Гудрун лично.
Он комментирует, что "это имеет смысл, если вспомнить, что в первые годы обращения в христианство людям ещё позволялось в тайне приносить жертвы, что не считалось наказуемым прступком, если не было свидетелей... Жертва, которая имела место раньше, чем все проснулись, следовательно не рассматривалась как нарушение" (стр. 264). Если он прав, это должно предполагать, что Сунне приносили жертвы в специальных случаях: Гудрун хочет подговорить своего мужа и братьев на убийство героя Кьяртана и обрести уверенность, что убийство будет иметь успех, поэтому она и совершает жертвоприношение Солнцу. Первая яркость рассвета часто виделась знаком победы: после великого жертвоприношения Хакона Одну (“Сага об Олаве сыне Трюггви”, “Круг Земной”), он видит двух воронов, которых воспринимает как знамение того, что он получит "dagrád til at berjask" (прим. – dagrád - редкое слово употребляется в значении “рано/рассвет/хорошее время” (обычно по-исландски “рассвет” - – dagrenning или dögun). В контексте связи Солнца и победы интересно, возможно. упоминание Синтгунт (Sinth-gunt (sint –путь, gunt –битва, т.е. имеющая битву в пути) и её сестры Сунны (Sunna, букв. «солнце») в древне-верхне-немецком “Втором Мерзебургском заклинании”. Обеих исследователи относят к женским солярным божествам, возможно даже, что оба имени являются хейти одного образа.)-, то есть, "рассвет", или победу, для своих битв. Если на рассветное благословение Гудрун посмотреть в этом контексте, можно предположить, что Сунна сама может рассматриваться как одна из тех, кому совершаются жертвоприношения за победу.
Сунна также способна благословить умирающего: в “Книге о занятии земли” (Landnámabók) упомянуто, что Торкель Торстейнссон(Þórkell Þórsteinsson) " Когда … был смертельно болен, … велел вынести себя на солнечный свет". Йон Адальстейнссон (Jón Aðalsteinsson) видит в следующих за этим словах, что Торкель "вверил себя в руки того бога, который создал это солнце.", христианское дополнение к подлинному рассказу о Солнечном культе смерти (стр. 263).
(прим. “Книга о занятии земли”, ч.1 гл.9.цитируется в переводе Т.Ермолаева.)Сунна является, конечно, противником всех тех существ, что стерегут темные пути смерти – ётунов, троллей, и злонамеренных духов - и благословение её света в смерти могло действовать примерно также, как небольшие Молоты Тора, использовавшиеся как могильные амулеты.
Соль перечислена среди богинь в Снорриевой Эдде: она имеет также двух коней, Арвака (Árvakr) и Альсвид (Alsviðr), или же одного, Скинфакси (Skin-faxi, Сияющегривый(прим. обычно считается конём Дня (Дага), сына Ночи)). Образ лошади, влекущей Солнечную повозку возвращает нас к Бронзовому веку; самым известным примером является широко-известная солнечная повозка из Трундхольма (Trundholm, остров Зеландия, Дания, может быть датирована 18-17 вв.до н.э.) (обсуждавшаяся в разделе"Бронзовым Век"). Подобные обломки были найдены в Тагаборгском кургане (Tågaborg, жилой район в северной части города Хельсинборг) в Хельсинборге (Helsingborg, лен Сконе, юг Швеции) (Глоб (Gløb), “Люди курганов” (The Mound People), стр. 103).
Строки Древненорвежская Рунической поэмы “(Солнце) – земли сиянье; я склоняюсь перед священным приговором.” (прим. в английском тексте – deeming – мышление, но в оригинале dómr – судьба/приговор, датируется Норвежская руническая поэма концом 12го-началом 13го веков.) также наводят на мысль о том, что Солнце виделось более великой богиней, чем показывают мифы о ней, так же как и различные описания её в Старшей Эдде: она skírleitt goð (Сияющее-ликое божество, “Речи Гримнира”, 39), heið brúðr himins (славная невеста небес, “Речи Гримнира”, 39) и skínandi goð (сияющее божество “Речи Гримнира”, 8; “Речи Сигрдривы”, 15). Йон Адальстейнссон (Jón Aðalsteinsson) также цитирует поэму Скули Торстейнссона (Skúli Þórsteinsson) о закате: "Glens beðja veðr gyðju / goðblíð í vé síðan ljós kemr góttt, með geislum, / gránserks ofan Mána" – “Глена (Glen, Блестящий) жена идёт божественно-нежная в священное место богини, затем свет является благой лучистый, серо-сорочечный Мани (Máni, Месяц) нисходит”.
Наконец, есть много народных практик, которые подразумевают поклонение Солнцу, как например, горящее колесо и костры на рассвете в (по-разному) Йоль, Остару, и Мидсаммер (о чем говорится далее в главах про эти обряды), и народный обычай встать рано, чтобы "увидеть танец Солнца" на Остару, Майский День, или Мидсаммер. Таким образом, очевидно, что германский народ поклонялся богине Сунне, и вероятно, что она рассматривалась как нечто большее, чем простое олицетворение сияющего света в небе: она сама, фактически, рассматривалась как источник света, жизни, и победы.
Цвет Сунны - золотой, хотя она иногда также мыслится в наше время как одетая в белое. Те, кто живёт в более южном климате, где она - не мягкая дева, которой она является на Севере, также видят её как деву-ётуншу или как яростную свинью в летнее время; в “Руническом учении” (Runelore) Торссон (Thorsson) приводит немецкую поговорку "Die gelbe Sau brennt" (жёлтая свинья горит) для особенно жаркого дня.
Ну и про волков тоже не стоит, наверное забывать (в статье - "забыли")
Составители
• Алиса Карлсдоттир(Alice Karlsdóttir), из “Леди Смерть”("The Lady Death") в “Идунне” (Idunna) IV, 4, #17, Месяц Йоля 1992 C.E.,стр.. 2-7 (почти всё в разделе "Хелла"; заметим, что часть этой статьи также воспроизведена в разделе Душа, Смерть и Возрождение ("Soul, Death, and Rebirth").
• Гевьон (Gefjon)
• Стефан Гранди (Stephan Grundy), из "Freya and Frigg" (Эллис-Дэвидсон, Х.Р. (Ellis-Davidson, H.R.), ред., “Образы Богинь” (Images of the Goddess) – forthcoming from Routledge; title may be subject to change)
• Квельдульв Гунндарссон (KveldúlfR Gundarsson), Хранитель Учения (Warder of the Lore, ступень в англосаксонском Троте), из “Богини-пряхи и брактеаты эпохи Переселения народов” ("The Spinning Goddess and Migration Age Bracteates") (неопубликованная статья)
• Мелоди Ламмонд (Melodi Lammond) (о Саге)
• Ларсантони К. Агнарссон (Larsanthony K. Agnarsson), Старший-в-обучении (Elder-in-training, ступень в англосаксонском Троте), “Богиня Труд” ("The Goddess Thruð"), из Книги гор(Fjallabók) #1.
• Картер Нил (Karter Neal)
• Лорел Олсон (Laurel Olson)
• Диана Паксон, Старшая Diana Paxson, Старшая ((Elder, степень посвящения в Англосаксонском Троте)
• Сигроя Лифьясгидья (Siegróa Lyfjasgyðja) (про Эйр)
• Диана Ларк Росс (Dianne Luark Ross), Старшая, из “Богини Берёзы” ("The Birch Goddess"), Идунна (Idunna) т.. II, #2, Октябрь 1989
Глава 14 – Тонар
(С) перевод – Tradis
(Þórr, Thunar, Donar, Donner, *Thonaraz)
Из всех богов Севера Тонар (англ. Thonar), вероятно, будет наиболее любимым и, вместе с Воданом, наиболее известным, он всегда был одним из самых популярных и призываемых. Он - герой Асгарда и Мидгарда, что сражается против хаоса и разрушения турсов, его Молот является символом веры, носимым как эмблема Трота нашего народа даже теми, кто предан другому богу/богине. Немного найдется таких на самлм-то деле, кто бы не хранил немного любви для старого Рыжебородого - Друга Людей, Стража Мидгарда, чьи удары Молота направлены вовне, чтобы защитить человечество от всех угроз вне стен Мидгарда и чьё могущество проявляется в бушевании штормов, от которых происходит его имя "Гром" (англ. - Thunder).
Образ Тонара как бойца закреплён учеными типа Дюмезиля (Dumézil), который пытается распределить всех богов/богинь по категориям узкой троичной системы, неизменно классифицируя Тонара только как воина, и не очень яркого к тому же. Но Тонар является большим, чем просто сильное животное, что воюет против хаоса. Он посылает летние дожди, которые заставляют зерновые расти; он освящает важные случаи и церемонии, и он дает силу и поддержку тем, кто следует древнему пути.
Тонар - сын Земли и Водана. Он самый сильный из богов, и, как замечено в “Перебранке Локи”, единственный, кто может испугать Локи. Он появляется как большой муж с рыжей бородой - иногда молодой, иногда как старый "Þórr Karl" (Тор-Старик); у него пылающие глаза. Он правит повозкой, которую тянут два козла Таннгньостр (Tanngnjóstr, скрипящий зубами) и Таннгриснир (Tanngrísnir, скрежещущий зубами) - подобно основателю Нормандии, Хрольву-Пешеходу, он слишком тяжёл, что бы лошадь могла везти его, и должен идти своими ногами или в повозке, даже когда путешествует между мирами, где другие боги/богини едут верхом. Он владеет железными рукавицами и поясом, упомянутым как megingjörð (пояс силы); он носит волшебный посох по имени Gríðarvölr (посох Грид). Хотя Снорри рассказывает, что Тор владел собственным поясом силы и рукавицами прежде, чем великанша Грид дала ему свои, кажется более вероятным, что именно она была первоначальным источником предметов силы. Он обладает огромным аппетитом; и где бы он ни был, он явится, когда названо его имя. Он женат на богине Сив, от которой породил деву Труд (Þrúðr, Сила); он также имеет любовницу из рода ётунов, Ярнсаксу, от которой породил сыновей Моди (Моði, Смелый) и Магни (Magni, Сильный).
Тонар часто описывался как "покровитель обычных людей", что многие из его последователей находят верным. Как Хокмун (Hawkmoon) говорит: "решения (Тором) проблем являются прямыми. Если он намеревается помочь Вам в чем-то, Вы узнаете об этом сразу. Однажды ночью, после призыва Тора, я оставил стоять жертвенную чашу на алтаре с заметным количеством стаута (англ. stout, крепкий портер, черное пиво) ("Гиннесс"), налитым в неё (несколько других верных, независимо друг от друга, ощущали, что стаут – подходящий напиток Тонара – КХГ (прим. Квельдульв Х.Гундарссонн). Никаких животных не было, и комната не была потревожена. Все же, когда я пробудился утром (приблизительно 6 часов спустя) портер исчез. Он был, очевидно, выпит, т.к. не было на дне никакого осадка, как было бы, если б жидкость просто испарилась. Добро пожаловать в сумеречную зону, не так ли? Однако, через несколько дней ситуация, в которой я искал помощи Тора, была разрешена к полному моему удовлетворению. Если это не непосредственное воздействие, то я уж не знаю, что это…Мне всегда легко было говорить с Тором. Если Одину доставляет удовольствие некоторая театральность в ваших ритуалах, то Тору, кажется, нравится, когда вы просто скажете, чего вы хотите и закончите на этом.”
Хотя Тонар иногда представлялся довольно простым богом – не склонным к размышлениям, в большей степени похожим на гигантов, чем иные боги, в своей жажде еды, питья и битв, и едва ли соперником в остроумии Водану и Локи, - видеть его ограниченным в мудрости или недостаточно многогранным и глубоким, по сравнению с другими богами/богинями, будет глубоко ошибочным. Верно, там, где Водан является богом глубокомысленным и склонным к окольным путям, Тор проще и более прямолинеен, в меньшей степени склонен искать более глубокие уровне, предпочитая иметь дело с тем, что уже очевидно. Мудрость Тонара – мудрость здравого смысла, которую некоторые могли бы назвать величайшей из всех. Когда Водан видит проблему, он действует хитроумно, Тив мог бы найти свой путь в лабиринте, использовуя настойчивость и рациональные рассуждения, но Тонар просто разбивает стены, что может быть даже более рационально в конечном итоге, каждый знает, что самое короткое расстояние между двумя точками – прямая. Мудрость Тонара видна, например в рассказе о его поездке к великану Гейрреду. Веря, что его друг Локи столь же честен как он сам (наивно, но понятно, учитывая, что Тор заслуживает доверия всецело), Тор отправился без своего Молота, но ётунша Грид, мать Видара, дала ему посох, рукавицы и пояс Силы. Когда он пересекает реку с помощью этих предметов, река внезапно вздувается и начинается крупное наводнение. Тор видит одну из дочерей Гейрреда, стоящую выше поперёк реки и заставляющей подняться воду своей мочой и менструальной кровью. Он тогда произносит “река должна быть запружена у её истоков” (прим. в русском переводе О.А.Смирницкой- «Будет в устье запруда!») и бросает в неё большую скалу. Тор демонстрирует подобный вид практичной мудрости в эддической поэме “Речи Альвиса”, где он имеет дело с карликом, который явился, что бы жениться на его дочери. Тор бросает вызов мудрости обитателя скал. Алвис (Alvíss, Все-мудрый), отвлеченный этим вызовом, перечисляет сведения до прихода дня, когда первые лучи рассвета обращают его в камень. Цель Тонара здесь не похожа на цель Водана в “Речах Вафтруднира” - изучить чужую мудрость или продемонстрировать собственную. Он просто хочет избавиться от карлика (возможно, это важно для него сделать, не нарушая мир (frith) Асгарда, где происходит действие поэмы), и делает это самым простым из доступных ему способов – позволяет Алвису отправиться в путешествие по его собственным знаниям. Так же не следует забывать, что Тонара называют djúphugaðr - Глубоким-Духом или Глубоким-Мыслью. Он, может быть, не столь быстр в словах или тонких уловках как некоторые божества – но присущая ему мудрость не меньше, чем у них.
Возможно, покажется удивительным, но имеются так же некоторые шаманские элементы в характере Тора. Его поездки в Мир-За-Оградой, в ходе которых он или борется со злонамеренными существами, угрожающими сообществу, или выносит оттуда предметы Силы (котёл для варки пива Эгиру, свой собственный Молот, посох, пояс и рукавицы, данные ему Грид), являются весьма типичными шаманскими действиями. Его владение посохом и рукавицами особенно интересно, т.к. это вещи, используемые исландскими ведьмами в их гандрейде (gandreið, колдовская поездка или поездка на посохе) и, особенно это относится к посоху, являются характерными для шаманов. В одном случае Тор должен даже переодеться в женское платье в качестве необходимого условия успешного возвращения своего Молота, что тоже является существенным элементом шаманской практики. В этом аспекте, кажется, Локи часто действует как его не вполне надёжный проводник/дух-союзник, для которого мир за оградой является родным. Эта сторона сути Тонара мало изучена. Однако, достойно упоминания, что на Корпбронском руническом камне(англ. Korpbron runestone, камень 140,), воздвигнутом язычниками во враждебном окружении, о чем свидетельствует то, что эта часть надписи помещена зашифрованными рунами в кресте (прим. – внутри петли змея, разве что имеется в виду косой крест связки), размещён призыв "siþi Þur," – “Тор, исполни сейд”. Это предполагает две вещи: во-первых, образ сейда как немужественного, который Снорри даёт нам столь определённо в “Саге об Инглингах”, возможно, не существовал в языческие времена (или даже позже в период обращения, когда воздвигался Корпбронский камень), и, во-вторых, что Тонар обладал своей собственной связью с магией.
Самой значительной силой Тонара в религиозном смысле, однако, была сила освящать. Молот кладут на колени невесты на свадьбе чтобы “brúði at vígia," ("освятить невесту" – “Песнь о Трюме”, 30). Снорри рассказывает, как Тор взмахивает Молотом над костями и шкурами своих съеденных козлов, что бы вернуть им жизнь, и как он благословляет им костёр Бальдра. Последнее упоминание особенно интересно в свете общераспространённого использования амулета в виде Молота Тора при похоронах эпохи викингов (см. “Похоронные обряды” (раздел "Burial Rites").) Именно к Тору, не к Одину, обращаются, чтобы освятить руны на камнях Главендрупа (Glavendrup, остров Фюн (Funen, Дания)) (приблизительно 900-925гг.) и Сондер Киркебю (Sönder Кirkeby, Дания) (в конце 10в.) с надписью "Þor uiki (þasi) runaR” (“Тор, освяти эти руны”); на камне конца 10в. из Вирринга (Virring, Дания) ("Þur uiki þisi kuml" – “Тор освяти эту могилу”) и камень из Веланды (Velanda, Швеция, Вестерготланд (Västergötland)) приблизительно того же периода ("Þur uiki" – “Тор освяти”) (Бетке, Уолтер “Священное в древнегерманском”, стр.113 (Baetke, Walter, Das Heilige im Germanischen, p. 113)). Эти камни вполне могут быть языческой реакцией на недавно установленные христианские рунические камни, однако это не уменьшает значение последовательного выбора Тора, а не Одина, в качестве освящающего руны. Хейти (замена имени) Тора "Véurr", которое де Фрис (de Vries) интерпретирует как “страж священного участка” тоже появляется в 9в. в надписи на камне из Рёка (Rök, Швеция), как культовый титул человека по имени Сибби (Sibbi) (см. обсуждение камня из Рёка ниже). Вера в Тонара как в Освятителя не ограничивается норвежскими материалами: надпись на малой берцовой кости из Нордендорфа (Nordendorf, Южная Германия, 6-е столетие нашей эры) обращена к "Wigithonar" -Тонару Освящающему (вместе с Воданом и "Logathore"). Это определённо подразумевает, что роль Освятителя была одной из ролей Тонара с древнейших времён, и общей для всех германских народов. По этой причине знак Молота использовался как главный знак, с которым верные освящают еду и питьё, обращаются с благослословлениями к богам/богиням и так далее. Более того, освящение, произведённое Тонаром, не есть создание чего-либо священного – благословлённое остаётся в смысле бытия частью Мидгарда, но становится сонастроено другим мирам – но, что и делает нечто священным (wih) – столь заполненным мощью, что становится кроме обычного мира и частью мира богов/богинь.
Хотя всегда чтимый и могучий среди людей, Тонар, кажется, достигает пика своего почитания в конце эпохи Викингов, когда к нему обращались всё более как к защитнику веры (troth) против вторжения “Бога” и Христа с Юга. Битва шла между “Красным Тором” против “Белого Христа” – сравнение, которое содержало тонкое оскорбление последнего. Быть “красным” означало не только буквально иметь красные волосы (знак жестокости, ради которого германские войны иногда красили свои волосы, согласно сообщениям), но означало быть решительным, горячим нравом и могучим в сражениях – в то время как обозначение “белым” могло подразумевать не только приветствуемую честность, но и слабоволие и трусость (сравните с тем, как кого-то зовут нежно-лилейным (в англ. оригинале - lily-livered). Когда христианский миссионер Тангбранд прибыл в Исландию (по велению Олава Трюггвасона), женщина-скальд Стейнунн (которая, возможно, была жрицей Тора) произнесла несколько вис, показывающих что Тор был защитником языческого пути. Она хвалит бога за разрушение судна Тангбранда и говорит миссионеру: “Слыхал ли ты, что Тор вызвал Христа на поединок (holmgang), но тот не решился биться с Тором? ” (буквально - не полагался на собственные силы (treytisk), чтобы биться с Тором) (“Сага о Ньяле”, 120). Подвески-кулоны с Молотом Тора, столь обычные в конце эпохи викингов, как часто предполагается, были языческим ответом на христианский крест, так же как надписи “Тор, освяти!” на рунических камнях, возможно были реакцией на христианскую практику: совершенно очевидно, что именно Тор был тем, кому доверялся наш народ против всех пагубных духовных влияний, троллей или миссионеров, без разницы. Различные саги о двух христианских Олавах упоминают большие статуи Тора, хотя их описания, возможно, основывались на античном воображении, Адам Бременский описывал в храме Упсала (Uppsala, Швеция) статую Тора на самом высоком месте (выше Фрейра и Одина). Турвилле-Петре (Turville-Petre) упоминает, что “свидетельство топонимов предполагает, что публичный культ Тора значительно увеличился в Норвегии в течении 9го и 10го столетий” (“Мифы и религия”, стр.92 (Myth and Religion, p. 92))
О поклонении Тонару известно довольно много. “Сага о людях с Песчаного берега” описывает, как его изображение было вырезано на столбах дома его любимого друга Торольва Бородача с Мостра, “Сага об Олаве Трюггвассоне” из “Книги Плоского острова” упоминает, что Эйрик, сын Хакона Могучего, имел изображение Тора на столбе (анг. ship-pillar, возм. “мачте”, в русской версии этого момента нет) cвоего корабля, и в “Саге о побратимах” упоминается стул, на спинке которого был вырезан Тор. Одно из самых известных произведений искусства эпохи викингов – небольшая исландская статуэтка, которая, кажется, изображает Тора, сидящего с Молотом на коленях, изначально её, вероятно, носил в мешочке на поясе почитатель бога.
Есть несколько указаний на человеческую жертву, посвященную Тонару: “Сага о людях с Песчаного берега” и “Книга о занятии земли” рассказывают, что таким людям ломали спину на большом камне. Люди эти не были, однако, пленниками, взятыми в сражении или священными царями; скорее, они были "приговорены в жертву" - то есть эта жертва была, вероятно, освящением смертной казни преступника, а не актом, который совершают с основной целью восхвалить или поблагодарить бога, как было, скорее всего, в случае Воданического убийства военопленных. Более вероятно, что существовало жертвование козлов: рассказ о том, что Тонар мог убить своих козлов, съесть их, и затем возвращал их вновь к жизни своим Молотом, был, вероятно, отражением существовавших жертвоприношений (Симек, “Словарь”, стр.321 (Simek, Dictionary, p. 321).). Он, возможно, получал и другие животных: В “Саге о людях из Флоуи” (раздел 20) рассказывается, как Торгильс Тордарсон после того, как оставил веру своих предков, увидел во сне, что Тор посетил его и был сердит. Той же ночью лучший кабан Торгильса умер, на следующую ночь его старый бык был найден мертвым. Торгильс не позволил никому есть их мясо, но похоронил борова – отсюда ясно видно, что бог взял свою собственную жертву.
Тонар был могущественным рыбаком, его самая известная рыбалка – та, на которой он выловил Змея Мидгарда (“Песнь о Хюмире”), но, кроме того, именно он поймал Локи, обратившегося в лосося. В “Cаге о Барде”(раздел 8), Тор появляется как рыжебородый рыбак, помогая Ингьяльду во время шторма, поднятого трольшей.
Кольцо клятвы было особенно священно для Тонара, и многие из Молотов имеют кольца, припаянные к вершине – не как кольца, в которые можно пропустить цепь, поскольку они установлены не в том положении, но, вероятно, как изображение кольца клятвы. Часто предполагается, что “все-могучий Ас” исландской формулы принесения присяги из “Книги о заселении земли” был именно Тор (хотя другие боги особенно Один и Улль, так же предлагались исследователями в этом качестве).
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 31 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |