Конспект по книге «Три основы» книга Мухаммада ибн абдуль Вахаба шарх Солиха али Шейха уроки провел Руслана абу Ибрахима, выводы с уроков выписаны одной сестрой да воздаст ей Аллах благом.
УРОК 1:
С имнем Аллаха Милостивого и Милосердного
Книга "Три Основы" (Салясат уль Усуль) является одной из важнейших книг великого ученого Неджда Мухаммада ибн Абдульвахаба ат Тамими, который родился в Уяйне в 1115г(ум. 1206)г. За всю свою жизнь шейх вел джихад против ширка и нововедений, возвышая Таухид. Отец шейха и его дедушка были великими учеными того времени, который хорошо знали ханбалитский мазхаб, кроме того, шейх в 10 лет выучил Коран и учился в Неджде и в Медине. Помимо книги "Салясат уль Усуль" шейх Мухаммад ибн Абдульвахаб написал такие книги как "Аль кауа`ид уль арба`" (Четыре правила), "Китаб ат Таухид"(Книга Единобожия), "Науакъыдуль Ислам"(Действия, аннулирующие Ислам) и т.д
Книга "Три основы" (именно такое название дал своей книги изначаль сам шейх) разъясняет основные принципы религии Ислам и такие основы, как Познание Господа, Познание Ислама и Познание Пророка. Однако несмотря на это, у книги также были и другие названия, например такие как "аль-Усуль ас-саляса уа адиллятуха" ("3основы и ее доказательства"), "аль-Усуль ас-саляса аль-уажиба 'аля кулли муслим уа муслима" ("3 основы, которые должен знать каждый мусульманин и мусульманка"), "Талькин усулиль 'акыда лиль 'амма" ("Разъяснение основ идеологии простому народу"), "Усуль ад-дин аль-ислями" ("Основы исламской религии") и др. Самым достоверным названием являетс именно "Салясатуль Усуль", на этот факт указывают несколько доводов, например, великие ученые того времени, такие как 'Абдуррахман ибн Хасан, Мухаммад ибн 'Абдуллатыф, Мухаммад ибн Ибрахим, и из современных Ибн 'Усаймин, Фаузан, Салих аль-'Убуд и т.д, а также историк Усман ибн Бишр в своих книгах по истории писал, что название книги было "Салясат уль Усуль". Что касается самого шейха Мухаммада ибн Абдульвахаба,то сам делал несколько отличий между между 2 книгами: " Салясатуль -Усуль" и "аль-Усулю салясат", Салясатуль-Усуль эта та книга которую мы изучаем, а аль-Усулю салят это книга, который Муххамад Ибн абд аль Уаххаб написал для детей, в облегченном варианте.
Шейх написал книгу по требованию правителя 'Абдульазиза ибн Мухаммада ибн Са'уда. Правитель был богобоязненным человеком, и глядя на положение мусульман того времени, попросил шейха написать книгу об основах Ислама и разослал книгу,распрастраняя ее средь простого народа. Именно поэтому книга имеет несколько названий, так как книга постоянно редактировалась шейхоМ для определенного населения.
Книга АльхамдулиЛлях на сегодня доступна и для русскоязычной молодежи, поэтому мусульмане могут с легкостью изучить эту книгу у себя дома. Сама книга имеет 3 вступительных оглавлений и далее разъясняются 3 основы: Кто Твой Господь? Какова твоя Религия? Кто твойПророк?
Автор построил свое послание на двух великих хадисах –Хадис Анаса ибн Малика (аль-Бухари и Муслим) и хадис аль-Бара ибн 'Азиба (аль-Бухари, Муслим и особенно риваят Абу Дауда). Оба хадиса говорят о трех вопросах, задаваемых человеку в могиле. Сама книга отсносится к предмету "Таухид аль Ибада"(Единобожие в Поклонении) и многие ученые говорили, что каждый мусульманин обязан изучить эти 3 основы.
Прошу у Аллаха облегчить мне и вам изучение этой книги. Амин!
Братья и сестры, если я что то упустила или же ошиблась, прошу вас указать мне на это....
УРОК 2: ЗАКЛЮЧЕНИЕ
С имнем Аллаха Милостивого и Милосердного
Шейх Мухаммад ибн Абдульвахаб описал в своей книге 4 вопроса, которые обязан знать и соблюдать каждый:
1)Знание
2)Действия (поступать согласно знаниям)
3)Призыв к этому
4)Терпение на этом пути.
Наилучшее определение "знания" дает сам автор в "Салясатуль Усуль": Знание, оно включает в себя познание Аллаха, познание его пророка и познание религии Ислама на основании доказательств. Знание включает в себя 2 большие основы:
1)Знание-это Милость: «Мы послали тебя только как милость для миров!» (21:107) Больше всего это понятие "милость" относится к знаниям исходя из хадиса абу Дарды радыйяЛлаху анху: "Поистине ученые являются наследниками пророков, пророки не оставили ни динаров не дирхемов, но оставили знания" (ат Тирмизи,абу Дауд,ибн Маджа и др.) Таким образом мы понимаем, что Знание- есть Милость и результат знания-Милость.
2)Мягкость и доброта к тому, кого призывают и к тому, кого обучают. Доводом является пример Посланника Аллаха аляйхи ссаляту уа салям, который призывал и обучал религии с добротой и мягкостью. Аллах о нем сказал: «По милосердию от Аллаха ты, о Пророк, являешься мягким, добрым, снисходительным к ним. А если бы ты был грубым, с жестоким сердцем, то они разошлись бы от тебя. Извини же их, и проси для них (у Аллаха) прощения и советуйся с ними о деле (которое требует совета). А когда ты, о Пророк, принял какое-то решение, то уповай только на Аллаха, – поистине, Аллах любит уповающих. Тех, которые полагаются на Него!» (сура «Аль мран», аят 159). Религия-есть мягкость и доброта.
Также доводом на это является хадис "Милостивые – помилует их Милостивый". (Относительно достоверности этого хадиса есть разногласия, по причине неизвестного, то есть слабого передатчика Абу Кабуса. Поэтому некоторые его относят к слабым хадисам.Однако есть поддерживающая цепочка где, вместо абу Кабуса идет крепкий передатчик Абу Хизаш Хиббан ибн Зейд аш Ша'раби, в его хадисе пришло " Милуйте и вас помилуют...". Достоверным его считают ат-Тирмизи, Хаким, ибн Хаджар, аль Албани и др. более достоверно, что он хороший или достоверный. Достоверным его назвали сразу 8 хафизов. Хадис со слов 'Абдуллаха ибн 'Амра ибн аль-'Аса.)
Также этот хадис пытаются отвергнуть заблудшие секты, такие как джахмиты, ашариты, суфии и т.д, так как в хадисе имеется прямой довод на то, что Аллах над небесами, что прямо противоречит акыде заблудших еретиков, которые отрицают это. В хадисе сказано: "Помилуйте тех кто на ("фи") земле, тогда помилует вас тот, кто над ("фи") небом". В обоих случаях употреблен предлог "фи" (в, на, над), и так как речь идет о милости к людям, которые ходят по земле, а не к насекомым, которые живут в земле, соответственно и Аллах над небесами а не в них. Поэтому когда пророк спросил рабыню "Где Аллах?" и она ответила "Над ("фи") небесами", а не "в небесах". Тот же, кто переводит ее слова как "в небесах" ошибается и основа его ошибки в том, что он не знает, что предлог "фи" несет не только значение "в", но еще и "над", что видно из хадиса "милостивые помилует их Милостивый".Если даже мы согласимся с тем, что этот хадис слабый, то есть довод на то, что предлог "фи" (в) используется в арабском языке в смысле "'аля" (над):
Аят "Постранствуйте по ("фи") земле и посмотрите, каким был конец тех, кто считал лжецами посланников".(Сура 3 аят 137). В аяте употреблен предлог "фи", который невозможно перевести здесь как "в", так как человек не может странствовать в земле, а может лишь по земле. Значит предлог "фи" несет в арабском языке как значение "в", так и значение "над".
И в завершении Хвала Аллаху Господу Миров.
Прошу у Аллаха облегчить мне и вам изучение этой книги. Амин!
Братья и сестры, если я что то упустила
УРОК 3.ЗАКЛЮЧЕНИЕ:
С имнем Аллаха Милостивого и Милосердного
Шейх Мухаммад ибн Абдульвахаб разъясняя первый пункт "Знание", писал, что знание бывает "вуджабуль кифая" (коллективная обязанность, например Азан) и вуджуб уль айн (индивидуальная обязанность, например как намаз).Ибн Теймия разъяснял,что основа в требовании шариатского знания,есть фардуль кифая(т.е достаточно если один из общины выполнит это), кроме тех вопросов религии,который должен знать каждый(то что касается лично тебя)-например изучение того, что касается вопроса поста,намаза и т.д. Ибн 'Абд уль-Барр передал,что основа в требовании знания-это ваджиб кифая,но некоторые вопросы касающиеся каждого члена общины,должен изучить каждый из нас.Что касается познания Господа,религии,и познание пророка(аляйхи ссаляту уа салям) то изучение этих трех основ ваджиб для каждого.
Таким образом требующий знания обязательно должен требовать довод на любое утверждение, а доводом, как мы знаем является Коран и Сунна, в отличии от приверженцев нововедений, которые разум ставят выше Корана и Сунны.
В своем шархе шейх Салих али Шейх сказал: ""Подобные этому вопросы не принесет в них пользы слепое следование за кем-либо из ученых"-это означает,что тот,кто требует знания у ученых должен требовать довод от них.
Далее шейх разъяснил второе правило,которое называется "аль `амалю биль `ильм" (действия,на основе знания). После того, как до человека дойдет довод и он возьмет знания, обязательно после этого он должен действовать по знаниям. Оставление же действий бывает нескольких видов:
1) неверием (узнал, что должен поклоняться только Аллаху и не начал этого делать) 2) запретным (узнал, что должен держать уразу в месяц Рамадан и не стал ее соблюдать) 3) нежелательным (узнал, что в мечеть желательно заходить правой ногой и не стал поступать по этому знанию, итог зашел в мечеть левой ногой, что является нежелательным) и т.д.
Разъясняя третее правило "ад даууату илейхи" (призыв на основе этого), шейх Мухаммад ибн Абдульвахаб разъяснил виды призыва: своим поведением и словом (а призыв словом уже состоит из нескольких видов – написание книг, проповеди и т.п.).
Прошу у Аллаха облегчить мне и вам изучение этой книги. Амин!
Братья и сестры, если я что то упустила или же ошиблась, прошу вас указать мне на это....
УРОК 4. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
С имнем Аллаха Милостивого и Милосердного
Как мы знаем шейх Мухаммад ибн Абдульвахаб в книге написал о 4х правилах(вопросов):
1)Знания
2)Действия
3)Призыв
4)Терпение
Объясняя третий пункт шейх Усеймина писал, что для того чтобы призыв человека был правильным, нужно чтобы человек был "аля басыра"(на знании).Понятие басыра(призыв на основании знания) включает себя три вещи:
1.Знание относительного шариатского постановления (о той или иной вещи)
2.Знание способа доносения призыва до людей.
3.Знание положения призываемого.("Басыра" включает в себя то, что человек должен быть знающим относительно постановления шариата, а также то, как необходимо призывать, а также положение того, кого призывают.)
Также призывающий должен строго следовать за Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и тот, кто следует за пророком наилучшим образом непременно будет из тех, кто призывает к Аллаху"Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению". (12:108).
Призыв к одобряемому и предостережение от порицаемого является обязанностью мусульман. А тот, кто оставил призыв к Аллаху, впал в заблуждение. И подобные люди бывают разных степеней:
1.Человек просто умалчивает об истине(т.е ограничивается тем,что знает,и не разьясняет людям о религии) О таких Аллах говорит:"Поистине, те, которые скрывают то, что Мы ниспослали из ясных знамений прямого руководства после того, как Мы разъяснили это людям в писании, - этих проклянет Аллах и проклянут проклинающие"(2:159)
2.Человек умалчивает об истине и берет за это, что-либо из благ ближней жизни.О таких Аллах говорит:"Поистине,те, которые скрывают ниспосланное Аллахом в Писании и покупают за это малую цену, наполняют свои животы огнем. Аллах не станет говорить с ними в День воскресения и не очистит их. Им уготованы мучительные страдания."(2:174)
3.Человек наговаривает на Аллаха и меняет Его религию
4.Человек искажает священные контексты для того, чтобы ввести людей в заблуждение.
Говоря про первые две степени,Аллах сильо запугивает их наказаниями(потому,что это люди способные еще опомниться),а 3 и 4 это уже люди пропащие,и о них Аллах говорит:"Горе им за то, что написали их руки! Горе им за то, что они приобретают!"(2:79)
Далее, разъясняя четвертое правило, говорит шейх Салих али Шейх: "после того,как человек начал призывать к религии Аллаха,обязательным является терпение при этом.т.к. даже лучших творений Аллаха- пророков и посланников люди не принимали,Аллах сказал Мухаммаду(салляЛлаху аляйхи уа салям):"Терпи же, как терпели твердые духом посланники"(46:35) Поэтому призывающий к религии должен проявлять терпение,если же он не будет терпеть он станет одним из тех,кого посчитают слабым.Терпение бывает трех видов: 1) Терпение при отказе от запретного 2) Терпение при совершении требуемого шариатом 3) Терпение на предопределение Всевышнего, как тяжелого, так и благого.
Говорит Аллах: «Клянусь предвечерним временем. 1 Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, (благие дела), заповедовали друг другу истину и заповедовали друг другу терпение [в покорности Богу, удаляя себя от греха]» (см., Св. Коран, 103). В этой суре есть довод на эти 4 правила. В этих аятах сразу три усиливающих элемента: 1) клятва 2) частица "инна" (воистину) 3) Частица "лям" (в переводе означает "безусловно"). Аллах применил усилительные обороты,потому что мушрики не верили в то, что они в убытке. Использование усилительных оборотов годится только в том случае, когда тот, к кому обращаются выражает свое несогласие со сказанным(То есть, если человек не отвергает то, что ты ему говоришь и не сомневается в твоей правдивости, то нет смысла в разговоре с ним употреблять усиливающие элементы), поэтому Аллах сказал, что все люди в убытке, кроме тех, кто уверовал,совершал благие деяния,призывал к этому и терпел на этом пути. Это также довод на то, что вера идет раньше деяний, но деяния составляют часть веры, поэтому говорить о том. что одной веры достаточно является заблуждением.Упоминание "деяний" после упоминания "веры" не означает, что деяния не входят в состав веры, но "деяния" упомянуты отдельно как указание на их особую важность, чтобы никто не мог сказать: "Достаточно мне веры в сердце". В аятах Корана Аллах часто использует правила, от частного к общему и от общего к частному. (В данном случае общее-вера,частное-деяния).Пример на правило: "упоминание частного после общего": Аят: "Если кто враждует с Аллахом и Его ангелами, посланниками, Джибрилом (Гавриилом) и Микаилом (Михаилом), то ведь Аллах является врагом неверующих". (2:98). Несмотря на то, что Джибриль и Микаиль являются ангелами, они отдельно упомянуты после общего упоминания ангелов.Упоминание частного после общего нужно для обращения внимания на особую важность частного.
Суммируя это все, можно привести слова шейха ибн Каййима, который сказал, что тот, кто усовершенствует эти 4 правила, тот достигнет степени "раббаниин"(обновитель религии,выше ученого,имам,воспитатель).
Прошу у Аллаха облегчить мне и вам изучение этой книги. Амин!
Братья и сестры, если я что то упустила или же ошиблась, прошу вас указать мне на это....
УРОК 5: ЗАКЛЮЧЕНИЕ
«Клянусь предвечерним временем. Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, (благие дела), заповедовали друг другу истину и заповедовали друг другу терпение [в покорности Богу, удаляя себя от греха]» (см., Св. Коран, 103).
Великий Имам Аш-Шафии (Мухаммад ибнИдрис аш Шафии, 105-204гг. родился в городе Хазза, Палестина) говорил: «Если бы люди задумывались над этой сурой, этого было бы достаточно для них».Смысл слов имама аш-Шафии не в том, что ниспосылание остальных сур Корана является бессмысленным, но в том, что эта сура достаточна для того, чтобы человек понял цель своей жизни. Это потому что эта сура указывает на то, что человек не достигнет успеха, кроме как при совершении определенных деяний. В ней указание на то, что человек должен веровать, соответственно у человека возникает вопрошание: "Во что веровать?". Указывает на то, что человек должен совершать благие деяния, что заставляет человека задаться вопросом: "Что это за деяния, и кто мне на них укажет" (т.е. приходит к необходимости следовать Сунне). А также указывает на необходимость терпения, что дает человеку понять, что дорога в рай нелегка, что не дает ему свернуть с дороги при встрече со сложностями. И указывает на необходимость приказывать одобряемое и порицать порицаемое. Разъясняя это, Мухаммад ан Наджди приводит слова имама аль Бухари(194-256гг. умер близ г. Самарканд,когда умер аш Шафии,ему было 10 лет): "Знание-прежде слов и дел",он привел слова Аллаха:"Знай,что нет божества достойного поклонения,кроме Аллаха,а затем прощения за свой грех " Аллах сначала указывает на знание(познание Господа),а затем на дела("а затем просите прощения..").и слова имама аль Бухари,упомянуты, чтобы обратить внимание на важность знаний,что оно стоит прежде слов и дел.
Подчеркивая важность требования знания, шейх ибн Кайим сказал "Невежество является смертельной болезнью, лечение его в Коране и Сунне,а врачом,который будет лечить от невежества является ученый-воспитатель (ар раббиниин). В Суре Аль Имран 79 говорится о них"Если Аллах даровал человеку Писание, власть (знание или умение принимать решения) и пророчество, то ему не подобает говорить людям: "Будьте рабами мне, а не Аллаху". Напротив, будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его." Однако не каждый,кто заявляет, что он ученый, является таковым. Ибн аль Каййим разьяснил,что невежество лечится знанием,затем указал что это за знание. Он также отметил, что знание противоречащее невежеству,бывает трёх видов:
#1знание о именах и атрибутах Всевышнего Аллаха (оно объемлет в себя знание о таухиде)
#2 познание религии с доводами(имеется ввиду постановление шариата о том, что является харамом и халялем)
#3 знание о том,что ждет тебя за твои деяния в ахира.
О достоинстве знания сказал прекрасные слова Абу ад-Дарда(да будет доволен ими Аллах)- мудрец этой Уммы:"О как же прекрасен сон проницательных".Слова Абу ад-Дарды указывают на то, что маленькое дело, совершенное в соответствии с Сунной лучше, чем большое, совершенное не по Сунне. Связь же слов Абу ад-Дарды со словами автора и имама аль-Бухари в том, что все они говорят о важности приобретения знания перед совершением деяний и произнесения слов. А если человек будет говорить и поступать без знания, то его дело не будет соответствовать Сунне, так как он не знает, что является Сунной в каждом конкретном вопросе..Если человек совершает много поклонения,но оно не соответствует Сунне Пророка(саллаллоху 1алайхи салам),то за это не будет награды. И сказал Абу ад-Дарда:"благие дела на вес с маленькую частицу,но вместе с благочестью и убежденностью выше перед Аллахом,чем горы поклонения от обольщенных"
Под проницательностью тут подразумевается "знание", и у имама аш Шафии есть стих: "Поистине у Аллаха есть проницательные рабы"
Закончив главу о достоинстве знаний, шейх указал на 3 конкретных вопроса,которые обязан изучить каждый мусульманин и мусульманка:
1)Аллах Создатель,Он дарует нам пропитание, Он не оставил нас и ниспослал к нам Посланника (мир ему и благословение Аллаха)
2)Аллах не будет доволен тем,что люди придают Ему сотоварищей, даже если люди делают это через ангелов или пророков.
3) Обязательно для верующего предостерегать от Ширка и объявить полную непричастность к неверующим и частичную к нововеденцам.
Суммируя это все, мы можем сказать,что Аллах создал нас не для забавы, а только ради Поклонения Аллаху,не придавая Ему сотоварищей. Он сказал: "Я создал людей и джиннов только для того, чтобы они поклонялись мне" (Рассеивающие-56). Аллах не нуждается в нас и создал нас по своей Великой Мудрости.
Вся Хвала Аллаху. Прошу указать мне на мои ошибки,если таковы имеются...
ЗАКЛЮЧЕНИЕ. УРОК 6
С именем Аллаха Милостивого и Милосердного!
Аллах создал джинов и людей только для поклонения Ему Одному и ниспослылал к каждой общине посланников.Слова Аллаха: "И нет ни одного народа, к которому не приходил бы предостерегающий увещеватель". (35: 24).Данный аят является доводом на то, что Аллах к каждой общине посылал посланников, чтобы они разъясняли им двери великого существующего добра(Таухид) и для того,чтобы предостерегали от всякого существующего зла (Ширк). Таким образом миссия посланников (мир им) заключается в: 1)объяснении основной цели 2)указания людям на их Господа 3)указание на прямую дорогу (виды поклонения и т.д).
Дорогой к Аллаху является только одна дорога (сырат уль вахид), (сырат уль мустаким)- прямая дорога, остальные же являются дорогами заблуждения (сырат уль гъивая).“И, истинно, Ислам - религия Аллаха!” (Сура 3. Семейство Имрана, аят 19). Прямая дорога- Ислам. Ислам- это покорность и подчинение приказам Аллаха на основе Единобожия, с непричастностью к ширку и бидъа.
Шейх сказал:" Люди поклоняются Аллаху так, как им хочется, а не так, как этого желает Аллах" - Важная основа религии: Всевышний требует от людей того, чтобы они поклонялись Ему только так, как Он их этому научил, но люди начинают ставить свой разум перед выбором Всевышнего, говоря, что даже если Всевышний не указал на это конкретное деяние, но наш разум подсказывает нам, что если мы его совершим, то Всевышний останется нами доволен. В этой логике множество дурных последствий, из которых то, что человек косвенно ставит свой разум выше решений Всевышнего, а также косвенно заявляет, что религия Аллаха неполная так, что есть некоторые благие деяния, на благость которых Всевышний не указал.
Саляфы говорили"Дело не в том, что ты любишь Аллаха, а в том, чтобы Аллах любил тебя". Это потому что как единобожник, так и многобожник, как суннит, так и нововведенец – все заявляют, что любят Всевышнего, но проблема в том, что человек не достигнет успеха, пока его не полюбит Аллах. А Аллах полюбит тебя только тогда, когда ты последуешь прямым путем, путем Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): "Скажи: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный"(3:31). Этот аят указывает на обязательность следовать путем Пророка.
Ибн Кайим (да смилостивится над ним Аллах) сказал: "И ради Одного будь одним на одном, я имею ввиду дорогу истины и веры". Значение этих слов таково, что если даже все окружающие тебя люди будут идти дорогой заблуждения, ты все равно иди единой дорогой Истины, дорогой, на которой ты поклоняешься Одному лишь Аллаху тем единственным способом, на который указал посланник Аллаха. Далее шейх в своем шархе стал писать о том, что мольба является поклонением и привел в качестве довода аят:"Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными». (40:60). Исходя из этого аята становится понятно, что взывание (т.е. мольба – это поклонение). Достоверный хадис со слов Ну'мана ибн Башира, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Мольба – это поклонение".(аль Бухари, ат-Тирмизи, достоверность подствердили шейх Альбани и Мукбиль). Сам Аллах Свят Он и Велик в священных текстах называет "дуа"- поклонением: Слова Ибрахима (мир ему): "Я удаляюсь от вас и от того, к чему вы взываете помимо Аллаха, и обращаюсь с мольбой к моему Господу. Быть может, благодаря молитвам к моему Господу я не буду несчастен. Когда же он удалился от них и от того, чему они поклонялись помимо Аллаха, Мы даровали ему Исхака (Исаака) и Йакуба (Иакова). Каждого из них Мы сделали пророком". (19: 48-49).
Таким образом, мольба(дуа) бывает 2 видов: 1)дуа` уль мас`аля(мольба просьбы)- то когда раб просит у Аллаха что нибудь языком. 2)дуа` уль` `ибада (мольба поклонения)- это когда раб выполняет благие деяния органами, надеясь на награду от Аллаха. (напр. садака,намаз).
Аллах создал нас для определенной цели и не доволен тем, что люди придают Ему сотоварищей. Исповедующий религию многобожия напрямую противоречит той цели,ради которой Аллах создал людей и джинов. Таким образом, придавая Аллаху сотоварищей, человек проявляет великую несправедливость по отношению к Творцу. Поклоняться нужно только одному Аллаху,не придавая Ему в сотоварищи никого. Для осуществления этой цели, верующие стали строить мечети."Поистине, мечети принадлежат Аллаху, не призывайте же наряду с ним никого".Слова Аллаха: "Масажид принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом". Слово "масажид" несет два смысла: 1) те органы тела человека, задействуя которые он совершает земной поклон. Все они принадлежат Аллаху, так как Он их сотворил, соответственно нельзя использовать их для поклонения кому-либо, кроме Аллаха. 2) Те здания, в которых вы совершаете свое поклонения принадлежат Аллаху, так как именно Он облегчил все причины для их строительства, поэтому нельзя использовать эти здания для поклонения кому-либо наряду с Аллахом. Слово "фаля тад'у" (не взывайте) также несет два смысла: 1) не обращайтесь с мольбами ни к кому, кроме Аллаха 2) не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха.
Аллах также сказал: "Взывайте ко Мне и Я отвечу вам"(40:60). Саляфы толковали слова " и я отвечу вам" 2 смыслами:
1)"дам то,что вы просите"
2) "дам награду".
Аллах также сказал: Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом" (Сура Джинны 18). Слово "ни к кому" пришло в неопределенной, отрицательной форме. В арабском языке есть такое правило:если слово приходит в отрицательной форме или в неопределенной,или в вопросительном контексте или в обусловленности,то это указывает на обощенность. "Ни к кому"- здесь имеются в виду все творения Аллаха, даже ангелы и пророки.Это потому что многобожники считают, что слишком грешны, чтобы обращаться с мольбами к Господу напрямую, соответственно необходимо присутствие посредников, заступничество которых Всевышний не отвергнет. А кто как не прибиженные ангелы и посланные пророки подходят для этого. Шейх упомянул именно эти две категории, так как все остальные творения имеют меньший почет перед Аллахом, а соответственно возможность отвергания их заступничества больше.
Идеология всех многобожников строится неправильной аналогии:Аналогия Всевышнего с несправедливыми тиранами правителями, к которым невозможно обратиться напрямую. А напрямую к правителям попасть мы не можем не потому что они великие, а потому что они несправедливые, а значит и к Аллаху мы не можем обратиться напрямую не из-за его величия, а из-за Его несправедливости – превыше Аллах того, как Его описывают.Таким образом мушрики делают ширк, взывая к ангелам,пророкам или к уали, сравнивая Аллах с правителями, аргументируя это тем, что простой человек не может без посредника пойти к правителю, однако это ложь, потому что Умар ибн аль Хаттаб(да будет доволен им Аллах) был более великим,чем современные правители,однако люди приходили к нему свободно,и ходил он босиком(это указывает на то,что он не проявлял высокомерие несмотря на то,что он правил пол миром), поэтому люди не могут зайти к правителям не потому что они великие, а потому что они тираны высокомерные.
Многие мушрики не считают ширком то, что они придают Аллаху сотоварищей и не считают свои поступки за многобожие. Суфии-могилопоклонники говорят: "Мы не являемся многобожниками, так как не называем свои действия поклонением, а своих праведников "божествами"". Однако это сомнение можно легко опровергнуть, так как Всевышний сказал о матери 'Исы – Марьям – что люди взяли ее себе божеством, вместе с тем, что христиане не говорят о том, что она обладает божественной сущностью. Получается, что Всевышний назвал ее божеством даже при том, что христиане не называют ее божеством, а называют всего лишь святой заступницей на небесах. Также, когда сподвижники попросили пророка, чтобы он выделил им какое-либо дерево, посредством которого они перенимали бы божественную благодать, пророк приравнял их слова к словам Бану Исраиль: "Сделай нам божество такое же, как у них божество". В итоге получается, что пророк назвал это дерево божеством, хоть сподвижники божеством это дерево и не называли. Все это учит нас тому, что мы должны называть вещи теми именами, которыми назвал их Аллах, даже если люди утверждают, что эти вещи так не называются. Поэтому даже если они не считают это многобожием,это является многобожием, даже если они делают это из за большой любви к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), так как тавасуль посредством Пророка является одной из ступеней ширка.
И в завершении Хвала Аллаху,Господу Миров!
Если имеются ошибки и упущения, прошу братьев и сестер исправить ради Аллаха...
ЗАКЛЮЧЕНИЕ: УРОК 7
Дата добавления: 2015-09-29; просмотров: 230 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |