Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

Мухаммад ибн Джамиль Зину 2 страница



Давать людям добрые советы и полезные наставления в обязательном порядке. Тот, кто заявляет, что он не станет мешать мусульманам и трогать их, даже если они не повинуются АЛЛАhу и допускают языческие и безбожные деяния, не может быть истинным мусульманином. Правоверный обязан по-доброму наставлять оступившихся, разъяснять им опасность язычества, безбожия, неповиновения АЛЛАhу и других грехов. Делать это следует мягко и тактично, в соответствии с высказыванием Всевышнего: “ Призывай к пути Господа твоего с мудростью и благим увещанием, и веди с ними споры наилучшим путем ” (ан-Нахль, 125).

Вопрос: При каких условиях принимается покаяние?

Ответ: Условия принятия покаяния следующие:

· Искренность: грешник должен раскаяться искренне ради АЛЛАhа, а не ради чего-нибудь другого.

· Раскаяние: грешник обязан сожалеть о содеянном.

· Отказ: грешник должен прекратить совершать грех, в котором он раскаивается.

· Неповторение: грешник обязан преисполниться решимостью не повторять совершенный грех.

· Испрашивание у АЛЛАhа прощения за совершенные прегрешения.

· Возмещение причиненных людям убытков или попытка добиться их прощения.

· Время принятия: грешник должен покаяться при жизни до наступления смерти.

Пророк сказал: “ АЛЛАh принимает покаяние своего раба до наступления предсмертного хрипа ”. (ат-Тирми з и).

 

Условия принятия поступков

 

Вопрос: При каких условиях АЛЛАh принимает человеческие деяния?

Ответ: Существует четыре условия принятия человеческих деяний:

1. Вера в АЛЛАhа и признание единобожия. Всевышний сказал: “ Те, которые уверовали и творили добрые дела, будут вечно пребывать в райских садах Фирдаус ” (аль-Каhф, 107).

Пророк сказал: “ Скажи: “Я уверовал в АЛЛАhа”, – а затем следуй прямым путем ”. (Муслим).

2. Искренность: мусульманин обязан творить добро искренне ради АЛЛАhа, без ханжества и показухи. Всевышний сказал: “ Поклоняйся же АЛЛАhу, искренне обращая к Нему веру ” (аз-Зумар, 2).

Пророк сказал: “ Тот, кто искренне сказал, что нет божества, кроме АЛЛАhа, попадает в рай ”. (аль-Баззар и другие).

3. Полное соответствие тому, с чем пришел посланник АЛЛАhа. Всевышний сказал: “ Берите то, что дал вам посланник, и удержитесь от того, что он запретил ” (аль-Хашр, 7).

Пророк сказал: “ Если кто-то совершил деяние, на которое не было нашего повеления, то оно будет отвергнуто ”. (Муслим).



4. Человек, совершающий благодеяния, не должен разрушать свою веру проявлениями неверия или многобожия, поклоняясь ложным богам, обращаясь с мольбой к пророкам, святым или мертвым и испрашивая у них помощи.

Пророк сказал: “ Мольба является поклонением ”. (Ат-Тирми з и назвал этот х ади с хорошим и достоверным).

Всевышний сказал: “ Не взывай помимо АЛЛАhа к тому, что не может ни помочь тебе, ни навредить! А если ты сделаешь это, то окажешься в числе несправедливых ” (Йунус, 106). Под несправедливыми в этом аяте подразумеваются многобожники.

Всевышний сказал: “ Если ты приобщишь сотоварищей к АЛЛАhу, то окажутся тщетными твои деяния, а ты окажешься в числе потерпевших убыток ” (аз-Зумар, 65).

Вопрос: Что такое намерение и что оно означает?

Ответ: Намерение представляет собой окончательное решение человека совершить какой-либо обряд поклонения. Оно вынашивается в сердце, и его не следует произносить языком, потому что посланник АЛЛАhа и его сподвижники этого не делали. Всевышний сказал: “ Таите свои слова или обнародуйте – Он все равно знает про то, что в груди ” (аль-Мульк, 83).

Пророк сказал: “ Поистине, все действия оцениваются по намерениям, и каждому человеку воздается за то, что он намеревался сделать ”. (аль-Бухари и Муслим).

Смысл этого состоит в том, что правильность действий, их полнота и их принятие зависят от намерений (см. комментарии к х ади с ам “аль-Арбаун ан-Нававийа”).

Вопрос: Некоторые люди говорят, что вера должна быть в душе. Каков смысл этого высказывания?

Ответ: Эти слова произносят те, которые хотят избежать выполнения шариатских обязанностей. Религия же включает в себя правильные воззрения, обряды поклонения и социальные нормы.

Религиозные догматы утверждаются сердцем. К ним относятся, например, столпы веры, о которых посланник АЛЛАhа сказал: “ Вера заключается в вере в АЛЛАhа, Его ангелов, Его писания, Его посланников, Судный день и предопределение с его добром и злом ”. (Муслим).

Обряды поклонения совершаются органами тела при наличии в сердце намерения. К ним относятся, например, столпы Ислама, о которых посланник АЛЛАhа сказал: “ Ислам зиждется на засвидетельствовании того, что нет божества, кроме АЛЛАhа, и что Му х аммад – посланник АЛЛАhа; совершении молитвы; уплате закята; посте в месяц рамадан и совершении большого паломничества к Ка’бе, если на то будет возможность ”. (Муслим). Для того, чтобы выполнять эти столпы, мусульманин должен иметь твердую убежденность в сердце и совершать благодеяния руками и телом.

Мы часто напоминаем некоторым мусульманам о том, чтобы они совершали молитву или отпускали бороду, как этого требует шариат, но уклоняющийся от законных обязанностей восклицает: “Вера – в душе!”

Мы судим о мусульманине по его реальным делам, поскольку о том, что в сердцах, ведомо одному АЛЛАhу. Если бы у этого человека было праведное сердце, то оно непременно побудило бы его совершать молитву, выплачивать закят, отпускать бороду и исполнять другие обязательные религиозные предписания. Благородный посланник АЛЛАhа указал на это следующими словами: “ В теле человека есть кусочек плоти. Если он исправен, то исправно все тело, а если он порочен, то порочно все тело. Этим кусочком плоти является сердце ”. (аль-Бухари и Муслим).

Аль- Х асан аль-Басри сказал: “ Вера не заключается в самовосхвалении и мечтании. Вера – это то, что укоренилось в сердце человека и подтверждается праведными делами ”.

Имам аш-Шафи’и сказал: “ Вера – это слова и деяния. Она может увеличиваться и уменьшаться ”. Праведные предки говорили: “ Вера – это убеждение в сердце, словесное признание и выполнение столпов ”. (См. “Са х и х аль-Бухари”, глава о превосходстве верующих в делах, а также “Фат х аль-Бари”, 1/46).

 

Часть II

Первичны вероубеждения или первична власть?

 

Известный исламский проповедник Му х аммад Кутб ответил на этот вопрос в своей лекции, прочитанной в мекканском “Доме х ади с ов”.

Вопрос: Некоторые люди говорят, что Ислам возродится через систему власти или правления, а другие утверждают, что Ислам возродится путем оздоровления вероубеждений и религиозного воспитания. Какое же из этих мнений является более правильным?

Ответ: Каким же образом на нашу Землю может прийти власть этой религии, если проповедники не будут оздоровлять акъиду верующих и не уверуют сами истинным образом, если они не будут переносить испытания, не будут страдать и терпеть ради религии, а также вести джиhад на пути АЛЛАhа? Только в таких условиях религия АЛЛАhа воцарится на земле. Абсолютно ясно, что власть никогда сама не спустится с неба и не снизойдет на нас. Разумеется, все нисходит с неба, но при условии, что люди прилагают усилия для этого, как это предписано им АЛЛАhом: “ А если бы пожелал АЛЛАh, Он Сам отомстил бы им за Себя, но угодно Ему испытать одних из вас другими ” (Му х аммад, 4).

Мы должны начать с оздоровления акъиды и воспитания нового поколения на основе достоверной акъиды. Это поколение подвергнется испытаниям и должно стойко перенести их, как выстояло первое поколение.

 

Аль-Валя валь-Бара в исламе

 

Вопрос: Что такое аль-валя и аль-бара?

Ответ: Аль-Валя означает любовь к АЛЛАhу, Его посланнику, сподвижникам посланника, единобожным верующим и оказанием им помощи.

Аль-Бара означает вражду и ненависть к неверным, язычникам и еретикам, которые ищут исцеления, пропитания и наставления не у АЛЛАhа и противоречат АЛЛАhу, Его посланнику, сподвижникам посланника и единобожным верующим. Следует любить, благожелательно относиться и помогать каждому верующему единобожнику, который не допускает никаких запрещенных шариатом действий. В отношении же каждого, кто нарушает закон АЛЛАhа, напротив, следует питать ненависть, относиться с враждой, вести с ним джиhад словом и сердцем по мере сил и возможностей, в особенности против тех, кто ищет помощи не у АЛЛАhа. Это необходимо для того, чтобы правоверные смогли приблизиться к Всевышнему.

Всевышний сказал: “ А верующие, мужчины и женщины, друзья друг другу ” (ат-Тауба, 71).

Пророк сказал: “ Крепчайшая рукоять имана – это любовь в АЛЛАhе и ненависть в АЛЛАhе ” (аль-Альбани назвал х ади с хорошим).

Пророк сказал: “ Кто возлюбил ради АЛЛАhа и возненавидел ради АЛЛАhа, даровал ради АЛЛАhа и запретил ради АЛЛАhа, тот усовершенствовал свой иман ” (Этот достоверный х ади с передали Абу Дауд и другие).

Пророк сказал: “ Среди рабов АЛЛАhа есть люди, не относящиеся ни к пророкам и ни к шаhидам (павшим мученикам), но в День воскресения пророки и шаhиды позавидуют положению, которое займут эти люди перед Всевышним АЛЛАhом ”. Его спросили: “ О, Посланник АЛЛАhа! Сообщи нам, кто они? ” Он ответил: “ Это те, которые возлюбили друг друга в АЛЛАhе, не будучи кровными родственниками и связанными имущественными делами. Клянусь АЛЛАhом, их лица превратятся в свет, и они будут находиться на свету. Их не охватит страх, когда будут бояться все люди, и не опечалятся они, когда печаль овладеет всеми людьми ”. Затем он прочитал аят: “ Поистине, не узнают аулийа АЛЛАhа ни страха, ни печали ” (Йунус, 62). (Абу Дауд; хороший х ади с).

Один из салафов сказал: “ Только тот, кто возлюбил в АЛЛАhе и возненавидел в АЛЛАhе, дружил в АЛЛАhе и враждовал в АЛЛАhе, добьется близости к АЛЛАhу. Без этого рабу не вкусить подлинного имана, как бы много он ни молился и как бы долго ни соблюдал пост. Однако, все люди стали братьями в мирских делах, а это не принесет им никакой пользы ”.

Всячески крепи узы любви между верующими единобожниками, ищущими помощи только у АЛЛАhа, даже если люди будут давать им оскорбительные клички. Старайся держаться подальше от каждого, кто взывает не к АЛЛАhу и отрицает величественную возвышенность АЛЛАhа на Его Троне, ибо они являются еретиками.

 

Аулия Милосердного и аулия шайтана

 

Вопрос: Кто такие аулийа (друзья, приближенные – ред.) Милосердного?

Ответ: Аулия Милосердного – это богобоязненные верующие, руководствующиеся Писанием АЛЛАhа и Сунной Пророка. Всевышний сказал: “ Поистине, не узнают аулийа АЛЛАhа ни страха, ни печали; это – те, которые уверовали и были богобоязненны ” (Йунус, 62).

Пророк сказал: “ Мой покровитель – АЛЛАh, а мои друзья – праведные верующие ”. (аль-Бухари и Муслим).

Вопрос: Кто такие аулийа шайтана?

Ответ: Это те, кто выступают против Милосердного, не придерживаются Его Книги и Сунны, следует ереси и собственным прихотям, обращаются с мольбой не к АЛЛАhу, отрицают величественную возвышенность АЛЛАhа на Его Троне, вонзают в себя железо, глотают огонь и творят иные дела, уподобляясь зороастрийцам и шайтанам. Всевышний АЛЛАh сказал: “ А к тому, кто уклоняется от поминания Милосердного, Мы приставим шайтана, и он для него – спутник. Поистине, они отвратят их от пути, но будут они думать, что наставлены праведно ” (аз-Зухруф, 36-37).

Вопрос: Имеется ли средний путь между истиной и ложью, который бы могли избрать люди?

Ответ: Между истиной и ложью нет среднего пути, который бы избрали люди, поскольку Всевышний АЛЛАh четко и ясно разграничил ложь и истину и назвал все, что не является истиной, ложью и заблуждением. Существует только один праведный путь, а компромиссных и половинчатых решений нет. Всевышний АЛЛАh сказал: “ Что же после истины, кроме заблуждения?” (Йунус, 32).

 

Великий ширк и его разновидности

 

Вопрос: Что такое великий ширк?

Ответ: Великий ширк – это посвящение какого-нибудь обряда поклонения не АЛЛАhу, например, жертвоприношения, мольбы и т.д. Подтверждением этого является высказывание Всевышнего АЛЛАhа: “ Не взывай помимо АЛЛАhа к тому, что не может ни помочь тебе, ни навредить! А если ты сделаешь это, то окажешься в числе несправедливых (многобожников) ” (Йунус, 106).

Пророк (да блогословит его АЛЛАh и ниспошлет ему мир) сказал: “ Тягчайшими из смертных грехов, являются ширк, ослушание родителей и лжесвидетельство ” (аль-Бухари).

Вопрос: Какой грех является величайшим перед АЛЛАhом?

Ответ: Величайшим грехом перед АЛЛАhом является великий ширк. Об этом свидетельствуют слова Всевышнего АЛЛАhа о том, что Его праведный раб Люкъман сказал: “ О, сынок мой, не придавай сотоварищей АЛЛАhу, ведь многобожие – великая несправедливость ” (Люкъман, 13).

Когда посланника АЛЛАhа спросили о величайших грехах, он ответил: “ Если ты придаешь АЛЛАhу сотоварища, тогда как Он сотворил тебя ” (аль-Бухари и Муслим).

Вопрос: Существует ли ширк в этой умме?

Ответ: Да, существует. Об этом свидетельствует следующее высказывание Всевышнего АЛЛАhа: “ Не верует большая часть из них в АЛЛАhа без того, чтобы не присоединять к Нему сотоварищей! ” (Йусуф, 106).

Пророк сказал: “ Не настанет Час, пока некоторые племена моей уммы не приобщатся к язычникам и пока не будут поклоняться идолам ”. (Этот достоверный х ади с передал ат-Тирми з и).

Вопрос: Каково суждение по поводу тех, кто взывает к мертвым или отсутствующим?

Ответ: Подобная мольба является великим ширком. АЛЛАh Всевышний сказал: “ Не взывай же вместе с АЛЛАhом к другому богу, чтобы не оказаться среди наказываемых ” (аш-Шу‘ара, 213).

Пророк сказал: “ Кто умер, взывая к кому-то, кроме АЛЛАhа, тот попадет в Огонь ” (аль-Бухари).

Вопрос: Является ли мольба и зов поклонением?

Ответ: Да, мольба и зов являются поклонением. Всевышний АЛЛАh сказал: “ Господь ваш сказал: “Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Поистине, те, кто превозносятся над поклонением Мне, войдут в ад презренными ” (ГЪАФИР, 60).

Пророк сказал: “ Мольба и зов – это поклонение ”. (Ат-Тирми з и назвал х ади с хорошим и достоверным).

Вопрос: Слышат ли мертвые обращенную к ним мольбу?

Ответ: Нет, они этого не слышат. Всевышний АЛЛАh сказал: “ Ты не заставишь слышать тех, кто в могилах ” (Фатир, 22); “ Только те отвечают, кто внимает. А мертвых АЛЛАh воскресит, потом к Нему они будут возвращены ” (аль-Ан‘ам, 36).

В этом аяте имеются в виду неверные, поскольку их сердца мертвы, и АЛЛАh уподобил их тем, кто мертв телом.

Пророк сказал: “ У АЛЛАhа есть ангелы, которые путешествуют по земле и передают мне приветствия от моей уммы ” (Аль- Х аким назвал х ади с достоверным, и с этим согласился аз-Заhаби. Аль-Альбани также назвал его достоверным).

Если даже пророк слышал передаваемые ему приветствия только через ангелов, то другие тем более не могут ничего слышать.

Ибн ‘Умар рассказывал: “ Остановившись перед трупами убитых при Бадре язычников, пророк сказал:Ну что, истиной оказалось обещанное вашим Господом? ” Затем он добавил: “ Они сейчас слышат то, что я говорю им ”.

Когда об этом напомнили ‘Аише, она сказала: “ Пророк сказал:Они сейчас хорошо знают, что то, что я говорил им, является истиной ”. Затем она прочитала: “ Поистине, те не заставишь слышать мертвых... ” (ан-Намль, 80)” (аль-Бухари 5/9).

Катада рассказал х ади с Абу Таль х и, смысл которого состоял в следующем: “ АЛЛАh оживил их, чтобы они услышали его слова в знак порицания, унижения, наказания и сожаления ” (аль-Бухари в разделе “аль-Магъази”, глава 8).

Польза, извлекаемая из предыдущего х ади с а:

То, что убитые язычники могли слышать, было временным явлением, так как пророк сказал: “ Они сейчас слышат то, что я говорю им ”. Отсюда следует вывод, что после сказанного пророком они уже ничего не слышали, ибо, как сказал Катада: “ АЛЛАh оживил их, чтобы они услышали его слова в знак порицания, унижения, наказания и сожаления ”.

‘Аиша опровергла х ади с Ибн ‘Умара и сказала, что пророк не говорил “слышат”, а сказал: “ Они сейчас хорошо знают... ” – подтверждая свои слова аятом Къур`ана: “ Поистине, ты не заставишь слышать мертвых... ” (ан-Намль, 80).

3. Версии Ибн ‘Умара и ‘Аиши вполне можно согласовать между собой следующим образом: разумеется, мертвые слышать не могут, как об этом недвусмысленно сказано в Къур`ане, но АЛЛАh совершил чудо, воскресив убитых язычников для того, чтобы они услышали именно слова посланника АЛЛАhа, обращенные к ним. Именно об этом и говорил Катада, передавая этот х ади с. И АЛЛАhу все ведомо лучше!

 

Виды великого ширка

 

Вопрос: Можем ли мы взывать о помощи (истигъаса) к мертвым или отсутствующим?

Ответ: Мы взываем о помощи не к ним, а к АЛЛАhу. Всевышний АЛЛАh сказал: “ И те, к кому взывают они помимо АЛЛАhа, не творят ничего, но сами сотворены. Они мертвы, не живы, и не знают они, когда будут воскрешены ” (ан-Нахль, 20); “ Когда вы молили Господа вашего о помощи, Он ответил вам ” (аль-Анфаль, 9).

Пророк сказал: “ О, Вечно живущий, о Сущий! Милостью Твоей молю о помощи ” (ат-Тирми з и; хороший х ади с).

Вопрос: Можно ли просить о помощи живых?

Ответ: Да, можно, но только в пределах той помощи, которую они в состоянии оказать. Всевышний АЛЛАh сказал: “ И тот, кто принадлежал к его (Мусы) стороне, воззвал к нему о помощи против того, кто был врагом его. Тогда Муса ударил его кулаком и покончил с ним ” (аль-Къасас, 15).

Вопрос: Можно ли искать поддержки (исти‘ана) не у АЛЛАhа?

Ответ: Искать поддержки в том, что может сделать только АЛЛАh, нельзя. Об этом свидетельствует следующее высказывание Всевышнего АЛЛАhа: “ Тебе Одному мы поклоняемся и к Тебе Одному взываем о помощи ” (аль-Фати х а, 5).

Пророк сказал: “ Когда просишь, проси АЛЛАhа, а когда взываешь о помощи, взывай к АЛЛАhу ” (ат-Тирми з и сказал, что это хороший и достоверный х ади с).

Вопрос: Можно ли просить о поддержке живых?

Ответ: Да, это допускается, но только в пределах того, в чем они могут помочь или оказать материальную поддержку. Всевышний АЛЛАh сказал: “ И помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности ” (аль-Маида, 2).

Пророк сказал: “ АЛЛАh помогает Своему рабу, пока раб помогает своему брату ” (Муслим).

Что же касается исцеления, пропитания, наставления и тому подобного, то все это следует просить только у АЛЛАhа, так как живые люди не в состоянии сделать этого, не говоря уже о мертвых.

Иброhим, мир ему, сказал: “ Который создал меня и ведет по прямому пути, которой меня кормит и поит, а когда я заболею, Он исцеляет меня ” (аш-Шу‘ара, 78-80).

Вопрос: Можно ли давать обет (назр) кому-нибудь, кроме АЛЛАhа?

Ответ: Обет (назр) следует давать только АЛЛАhу, так как жена ‘Имрана сказала: “ Господи! Я обетовала Тебе то, что у меня в утробе освобожденным ” (Аль ‘Имран, 35).

Пророк сказал: “ Кто дал обет быть покорным АЛЛАhу, то пусть исполнит свой обет и будет покорным Ему, а кто дал обет не подчиниться Ему, тот не должен делать этого ” (аль-Бухари).

Вопрос: Можно ли приносить в жертву не АЛЛАhу?

Ответ: Этого делать нельзя, так как это является тягчайшим многобожием, о чем свидетельствует следующее высказывание Всевышнего АЛЛАhа: “ Посему, молись Господу твоему и приноси жертву ” (аль-Кау с ар, 2).

Пророк сказал: “ АЛЛАh проклял того, кто совершил жертвоприношение не АЛЛАhу ” (Муслим).

Не разрешается совершать жертвоприношение рядом с могилами и захоронениями святых, даже если это обращено к АЛЛАhу, так как подобным образом поступают язычники.

Пророк сказал: “ Кто уподобляется какому-нибудь народу, тот становится одним из них ” (Абу Давуд; достоверный х ади с).

Вопрос: Можно ли совершать ритуальный обход вокруг чего-либо, кроме Ка’бы?

Ответ: Нельзя совершать ритуальный обход вокруг чего-либо, кроме Ка’бы. Всевышний АЛЛАh сказал: “ ...и пусть они совершают обход Древного дома ” (т.е. Ка’бы) (аль- Х адж, 29).

Пророк сказал: “ Кто обошел Дом (Ка’бу) семь раз и отмолился два рак’ата, тот как будто освободил раба ” (Ибн Маджа; достоверный х ади с).

Вопрос: Каково суждение Ислама по поводу колдовства?

Ответ: Колдовство является одним из тягчайших грехов и может стать проявлением неверия. Всевышний АЛЛАh сказал: “ Но шайтаны были неверными, обучая людей колдовству... ” (аль-Бакъара, 102).

Пророк сказал: “ Избегайте семи тягчайших грехов: приобщения к АЛЛАhу сотоварищей, колдовства... ” (Муслим). Колдун может быть язычником, неверным или смутьяном. Поэтому его следует убить в качестве возмездия или после установления характера колдовской деятельности. Она может носить характер порчи, шарлатанства либо преследовать целью чью-либо погибель, смуту, отвращение от религии, облегчение пути для прегрешения желающим совершить его, сокрытие преступлений, разлучение мужа с женой, лишение человека разума и другие цели, имеющие самые тяжкие последствия.

Вопрос: Можно ли верить предсказателю, прорицателю и гадальщику в том, что относится к сокровенному?

Ответ: Верить им нельзя, так как Всевышний АЛЛАh сказал: “ Скажи: “Не знает тот, кто в небесах и на земле, сокровенного, кроме АЛЛАhа ” (ан-Намль, 65).

Пророк сказал: “ Кто пришел к предсказателю или гадальщику и поверил тому, что он сказал, тот проявил неверие к тому, что было ниспослано Му х аммаду ” (А х мад; достоверный х ади с).

Вопрос: Знает ли кто-нибудь сокровенное?

Ответ: Сокровенное не знает никто, кроме АЛЛАhа. Всевышний АЛЛАh сказал: “ У Него ключи сокровенного; не знает их никто, кроме Него... ” (аль-Ан’ам, 59).

Пророк сказал: “ Сокровенное не ведает никто, кроме АЛЛАhа ” (ат-Табарани; хороший х ади с).

Вопрос: Каково суждение по поводу действия согласно законам, противоречащим Исламу?

Ответ: Действие в соответствии с законами, противоречащими Исламу, являются проявлением неверия, если человек разрешил их, признал их пригодность или признал непригодность Ислама. Всевышний АЛЛАh сказал: “ И кто не судит по тому, что ниспослал АЛЛАh, является неверным ” (аль-Маида, 44).

Пророк сказал: “ Если их имамы будут судить не по Книге АЛЛАhа и отдадут предпочтение не тому, что ниспослал АЛЛАh, то АЛЛАh непременно ввергнет их в между усобицы ” (Ибн Маджа; хороший х ади с).

Вопрос: Что делать, если по наущению шайтана возникает вопрос: “Кто сотворил АЛЛАhа?”

Ответ: Если у кого-нибудь из вас по наущению шайтана возникает подобный вопрос, то попросите избавления у АЛЛАhа. Всевышний АЛЛАh сказал: “ И если коснется тебя искушение шайтана, то проси защиты у АЛЛАhа, ведь Он – Слышащий, Знающий ” (Фуссылят, 36).

Посланник АЛЛАhа научил нас отводить козни и наущения шайтана. Мы говорим: “ Я уверовал в АЛЛАhа и Его посланников. Он – АЛЛАh Единый, АЛЛАh Вечный. Он не рождает и не рожден, и нет никого равного Ему ”. Затем следует трижды сплюнуть через левое плечо и попросить у Него избавления от шайтана, чтобы наваждение исчезло. После этого искушение пройдет (это было краткое резюме достоверных х ади с ов, переданных аль-Бухари, Муслимом, А х мадом и Абу Даудом).

Следует сказать, что АЛЛАh – Творец, и все, кроме Него, Его имен и атрибутов, сотворено. Чтобы это было более понятно и лучше проникло в сознание, можно сказать, например: перед цифрой два есть цифра один, а перед цифрой один нет ничего. АЛЛАh Один и до Него нет ничего.

Пророк сказал: “ О АЛЛАh, Ты – Первый, и до Тебя ничего нет ” (Муслим).

Вопрос: В чем состояло кредо язычников до появления Ислама?

Ответ: Они обращались с мольбой к святым угодникам, чтобы приблизиться к АЛЛАhу и получить шафа‘ат (заступничество). Всевышний АЛЛАh сказал: “ А те, которые взяли покровителей, помимо Него, говорят: “Мы поклоняемся им только, чтобы они приблизили нас к АЛЛАhу ” (аз-Зумар, 3); “ Поклоняются они помимо АЛЛАhа тому, что не может принести им ни вреда, ни пользы, и говорят они: “Это – наши заступники пред АЛЛАhом ” (Йунус, 18).

Некоторые мусульмане поступают подобным образом, уподобляясь язычникам.

Вопрос: Что такое страх, и каковы его разновидности?

Ответ: Страх – это трусость в сердце. Он имеет две разновидности: страх по внутреннему убеждению и естественный страх.

1. Страх по внутреннему убеждению – это боязнь мертвых, что является одним из проявлений великого ширка и наваждение шайтана. Всевышний АЛЛАh сказал: “ Пугает лишь шайтан клевретами своими; посему, не бойтесь их, но бойтесь Меня, если вы верующие ” (Аль ‘Имран, 175).

Это означает: шайтан запугивает вас своими приверженцами, внушая вам, что они сильны и могут причинить вред. Если вас охватит подобное наваждение, то уповайте на Меня, ищите у Меня убежища, и вы найдете Меня достаточным, и Я помогу вам ” (Ибн Ка с ир).

Страх перед мертвыми присущ язычникам и относится к их убеждениям. Всевышний АЛЛАh сказал: “ Разве же АЛЛАh не достаточен для Своего раба? А они пугают тебя теми, кто помимо Него ” (аз-Зумар, 36).

В этом аяте идет речь о язычниках, которые запугивали посланника АЛЛАhа, угрожая ему своими идолами и божествами (мертвецами), к которым они взывали помимо АЛЛАhа по своему невежеству и заблуждению (Ибн Касир).

Народ Худа также сказал своему пророку Худу:Мы можем лишь сказать, что один из богов наших поразил тебя злом ” (Худ, 54).

Тем самым народ Худа хотел сказать ему, что некоторые из богов помутили его разум и повредили рассудок, поскольку он порицал их и запрещал своему народу обожествлять и поклоняться им. На это Худ ответил: “Я призываю в свидетели АЛЛАhа, засвидетельствуйте же и вы, что я непричастен к тому, что вы придаете Ему в сотоварищи: стройте же козни против меня все вместе и не давайте мне отсрочку ” (Худ, 54-55; Ибн Касир).

Это свидетельствует о том, что страх перед мертвыми является язычеством. Некоторые мусульмане впадают в подобный страх перед мертвыми, хотя мертвые не в состоянии избавить самих себя от зла, не говоря уже о том, чтобы причинить зло другим. Если мертвец попадает в пламя, то он не в состоянии спастись из него и неизбежно сгорит.

2. Естественный страх – это страх человека перед злодеем или диким зверем и им подобным, что не является язычеством. Всевышний АЛЛАh сказал: “ И почуствовал Муса в душе страх ” (Та hа, 67); “ У них есть за мной грех, и я боюсь, что они убьют меня ” (аш-Шу‘ара, 14).

 

Отрицание приобщения к АЛЛАhу сотоварища

 

Вопрос: Каким образом мы можем отвергнуть приобщение к АЛЛАhу сотоварища?

Ответ: Чтобы отвергнуть приобщение к АЛЛАhу сотоварища необходимо отказаться от:

1. Приобщения сотоварищей к Господу в Его делах. К этому относится убежденность в том, что существуют актабы (верховные святые), управляющие вселенной. АЛЛАh повелел Своему посланнику спросить язычников: “ Кто управляет всеми делами? Они скажут: “АЛЛАh ” (Йунус, 31).

2. Приобщение к АЛЛАhу сотоварищей в поклонении, например, молитва, обращенная к пророкам и святым. Всевышний АЛЛАh сказал: “ Скажи: “Я взываю к Господу моему и не придаю Ему в сотоварищи никого ” (аль-Джинн, 20).

Посланник АЛЛАhа сказал: “ Молитва, зов – это поклонение ” (ат-Тирми з и сказал, что это хороший и достоверный х ади с).

3. Приобщения к АЛЛАhу сотоварищей в обладании божественными атрибутами, например, убежденность в том, что посланникам и святым ведомо сокровенное. Всевышний АЛЛАh сказал: “ Скажи: “Не знает тот, кто в небесах и на земле сокровенного, кроме АЛЛАhа; и не знают они, когда будут воскрешены ” (ан-Намль, 65).

Пророк сказал: “ Сокровенное не ведает никто, кроме АЛЛАhа ” (ат-Табарани; хороший х ади с).


Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 148 | Нарушение авторских прав







mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.03 сек.)







<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>