Как сказано в главе о Скади, Вультур и Скади имеют близкое сходство друг с другом, разделяя многие черты и имея пересечение функций; Предположение Шрёдера (Schröder), что они могли бы быть даже братом и сестрой (или единокровным/единоутробным братом и сестрой) обсуждается в этой главе. Сходство между Вультуром и финским богом охоты/леса Тапио (англ. Tapio) также весьма близкое, как можно заметить по этой традиционной песне:
Прими меня, лес, как одного из своих людей,
Как одного из своих товарищей, Тапио,
диких, как одного из стрело-носящих…
Прими человека, учи его
смотреть на небесный свод,
наблюдать Большую Медведицу
и изучать звёзды!...
Веди человека на лыжах…
веди его на этот холм,
где можно поохотиться,
где лов завершится
(ред. Э.Лённрот, “Кантелетар”, стр.85-86 (Lönnrot, ed, The Kantelar, pp. 85-86)). (прим. –перевод по английскому тексту; Э.Лённрот (1802-1884) - составитель “Калевалы”, кантеле – финский музыкальный инструмент сродни гуслям, название сборника песен-рун можно перевести как “Дочь кантеле”)
Несколько ссылок в эддической поэзии предполагают, что Вультур занимал более высокое место в религии и ритуале, чем следует из его отсутствия в мифах. В “Речах Гримнира”, 42 (Grímnismál, 42) Один говорит “о благоволении Улля и всех богов”, в “Гренландской песне об Атли”, 30 (Atlakviða in groenlenzca, 30) кольцо клятвы названо “кольцом Улля”. Его имя является частым общераспространённым элементом названий местностей Скандинавии, особенно в Норвегии и центральной Швеции. Турвиль-Петре (Turville-Petre) сравнивает это с распространением топонимом связанных с Тюром, отмечая, что “Выглядит так, словно Улль на Севере был тем же, что Тюр на юге.” (“Миф и Религия” (Myth and Religion), стр.184). Турвиль-Петре так же отмечает топонимы "Ullarfoss" (Водопад Улля) наряду с "Goðafoss” (Водопад Богов) и "Ullarklettur" (Скала Улля) наряду с "Goðaklettur" (Скала Богов) (стр.183), которые намекают, что формула “Улль и всё боги” была белее чем приёмом поэтической аллитерации.
Хотя есть немного свидетельств про Вультура южнее Скандинавии, также возможно, что некая память о нём сохранилась и после обращения Англии: “Гимн Кэдмона” (ulfdalir.ru/sources/43/615/622, религиозный английский гимн, условно датируемый второй половиной 7в.) говорит о “wuldurfadur”, что может быть интерпретировано как “Славный Отец/Отец Славы”, так и, с большим усилием воображения, как “Отец Вультур”. В любом случае, эта поэма, кажется, сохраняет несколько языческих именований богов и относит их к христианскому божеству (Стрём и Безаис, “Германская и Балтийская религия” (Ström and Biezais, Germanische und Baltische Religion), стр.102,110 так что не невозможно (хотя и недоказуемо) что англо-саксы могли знать этого бога. У готов так же было слово “wulþus” (слава/величие), но у нас нет никаких оснований говорить, что они знали его как имя бога.
Наряду с "Ullr", есть так же бог "Ullinn", чьё имя является формой прилагательного, что означает “славный”. Это часто сравнивают с парой Од/Один (Óðr/Óðinn), особенно де Фрис (de Vries); нет причины сомневаться, что это один и тот же бог.
Как и когда наш народ узнал о Вультуре – неизвестно. Часто предполагается, что Вультур мог быть одной из форм древнего “Небесного Отца” или “Сияющего Отца” индоевропейцев. Так же предполагается, что он был финским богом, чьи пути были изучены Северянами. В мире природы его мощь, как мыслится, проявляет себя в “славе” Северного Сияния. Его чертог зовётся Идалир (Ýdalir, Долины тиса), что достаточно легко подходит к его роли бога-лучника. Это так же усиливает убеждение, что он Бог Зимы для которого вечнозеленый тис очевидно будет священным. Эта связь Вультура и тисов так же предполагает, что Саксон мог знать более древнюю традицию, когда он говорит, что Улль был колдуном, который мог плавать на кости. Тис был наиболее магическим из деревьев и четыре фризских надписи (прим.- рунические) были вырезаны на древесине тиса, и по крайней мере две из них особо призывают мощь тиса – что бы подчинить волны в одном случае и что бы отразить зло в другом. Эта сила защиты могла объяснить частично связь между Улем и щитом, так же как роль бога в единоборстве. Тис, крое того, дерево смерти или скорее жизни в смерти; Вультур может разделить этот аспект так же с зимней богиней Скади.
Ножны из Торсберга (Thorsberg, Бродерсби(Ангельн),Шлезвинг-Гольштейн,Германия), третьего века нашей эры, несли имя wlþuþewaR, “слуга Вультура”. Предположительно или меч принадлежал кому-то с этим именем, или сам меч был посвящен богу.
Кроме путешествия на снегоступах и лыжах, Вультур также является всадником, хотя, по видимому, у него нет единственного коня, с которым он был бы тесно идентифицирован: список имён коней в Висе Кальва (Kálfsvísa, notendur.hi.is/eybjorn/ugm/skindex/thul2.html) заканчивается строчкой “Ульв (ехал) на разных, но Один (ехал) на Слейпнире”.
Вультур ассоциируется с ванами несколькими путями. Х.Р.Эллис-Девидсон (H.R. Ellis-Davidson) отмечает, что связанные с ним топонимы часто расположены поблизости тех, что названы по имени божеств Ванов, и в порядке эксперимента сравнивает кенннинг щита “корабль Улля” с рассказом о Скильде Скевинге (Scyld Scefing, (букв. Щит Снопа-потомок) в “Беовульфе” и Gesta Regnum (“Деяниями королей”) Вильяма Мальмсберийский (William of Malmsbury) (“Боги и Мифы”(Gods and Myths), стр.105-106). Де Фрис так же уверенно предполагает, что Улль имел тесную связь с некоторыми ваническими божествами: его топонимы сочетаются с Фрейром в Норвегии, Ньёрдом в Швеции и есть так же две пары Улль-Хорн (Hörn – Фрейя) и Улль-Дисы (“История религии” (Religionsgeschichte),). Эти топонимы часто включают корни “луг” и “нива”, предполагая связь с плодородием. В дополнение к этому есть три пары Один-Улль, где имена ассоциируются с островом или озером; тут можно увидеть связь с рассказом Саксона о Вультуре, который занимает место Водана на некоторое время, а потом ускользает по воде.
Одна из теорий, которую можно предположить для таких парных сочетаний – теория смены Владыки Зимы и Летнего Владыки. Народные инсценировки борьбы между персонификациями Лета и Зимы являются повсеместными на германских землях (хотя более обычны они для Остары, когда Зима/Смерть уходит): не исключено, что в языческие времена определённые боги/богини могли рассматриваться связанными с двумя половинами года и смена сезонов мыслилась как отражение их цикличного конфликта. Рассматриваемый в этом свете, Вультур должен быть Зимним Королём – богом лесов и снежной лыжни, тогда как Фро Инг, вероятно, будет Королём Лета. Это сочетание Улля и ванических божеств особенно интересно в свете раздельного брака Скади и Ньёрда: там тоже может быть легко угадано зимнее-летнее чередование.
Цвета Вультура – темно-зелёный цвет игл тиса и ярко красный цвет его ягод.и имена кошек).
Хеймдалль (Heimdallr)
Хеймдалль – страж Асгарда, стоящий на мосте Бифрёст (Bifröst), который связывает Асгард с Мидгардом. Снорри сообщает нам, что он зовётся Белым Асом, противником Локи, и вернувшим ожерелье Фрейи. Голова зовется «мечом Хеймдалля»: сказывают, будто он был пробит насквозь человеческой головой … и с тех пор голову называют «погибелью Хеймдалля» (“Язык поэзии”, 15, (прим.1 здесь и далее перевод О.А.Смирницкой), прим. 2 в оригинале ошибочно процитировано “меч назван головой Хеймдалля”). Он так же известен под именами Виндхлер (Vindhler, см. ниже), Халлинскиди (Hallinskíði, этимология не установлена) и Гуллинтанни (Gullintanni, Златозубый), его коня зовут Гулльтоп (Gulltoppr, Золотая Чёлка). Ему нужно меньше сна чем птице и ночь и день одинаковы для него; он слышит, как растёт трава на земле и шерсть на овце. Снорри приводит отрывок из поэтического “Заклинания Хеймдалля” (Heimdallargaldr), ныне утерянного, в котором бог говорит о себе:
Девяти матерей я дитя,
сын девяти сестер.
Значение имени Хеймдалль (Heimdallr) спорно, но первый элемент - вероятно heimr (мир). Второй может связан с dallr (блеск); в этом случае, имя "Блеск Мира" могло бы рассматриаться как дополнение к имени Фрове Мардаль (Mardöll, Блеск Моря). Альтернативная форма "Heimdalr" также известна, и в этом случае, вторым элементом может быть dalr (лук), так что имя означало бы Мировой лук – то есть Мост Радуги.
В “Речах Гримнира”, 13 сказано, что “Химинбьёрг (Himinbjorg, Небесные Горы) – восьмой, и Хеймдалль, говорят, правит священными местами (véum). Там сторож богов в мирном доме в довольстве пьёт добрый мёд” (прим. – пер.с оригинала). Локи говорит,что “тебе (Хеймдаллю) была все дни издавна отвратительная жизнь положена: с мокрой спиной ты должен всегда быть и бодрствовать стражем богов” (“Перебранка Локи”, 48 (прим. – пер. с оригинала)).
О старшей родне Хеймдалля нам известно немногое. В строках “Песни оТрюме”, 15 он сперва назван “белейшим Асом”, затем сказано что “хорошо он провидел (прим. - vissi fram, букв. - знал наперед), подобно прочим ванам”. Тем не меее, описание Хеймдалля в “Заклинании Хеймдалля”, как сына девяти сестёр соответствует сообщению “Краткого прорицания вёльвы” (прим. в оригинале – ошибочная ссылка на “Песню о Хюндле”) о могучем, рождённом девятью девами ётунов у края земли: “ Родила его Гьяльп (Gjálp), родила его Грейп (Greip), родила его Эйстла (Eistla), родила его Эйргьява (Eyrgjafa),родила его Ангейя (Angeyja),Атла и Ульврун (Úlfrún), Имд (Imðr) и Ярнсакса (Járnsaxa) героя родили. Взял силу земли он, студеного моря и силу кабаньей жертвенной крови.” (прим. - строфы 7-9, в переводе А.И.Корсуна). Девять дев ётунов так же появляются как дочери Эгира и Ран, хотя их имена значительно отличаются. Тем не менее, Хеймдаллю приданы связи с морем (о которых будет сказано позже), возможность таких связей имеет некоторый смысл. Его отец точно не известен: Снорри говорит, что он может быть назван “сыном Одина”, но он говорит тоже и про Тюра, который вв “Песне о Хюмире”,5 идентифицируется как сын ётуна Хюмира, так что это по меньшей мере вызывает некоторые сомнения. Турвилль-Петре (Turville-Petre) предполагает, что поскольку мы знаем, что Хеймдалля убили по меньшей мере один раз и он будет умервщлён снова в Рагнарёк, возможно, что его рождение девятью матерями является последовательным процессом девяти жизней (“Миф и Религия” (Myth and Religion), стр.152)
Тем не менее, хотя происхождение Хеймдалля запутанно, его младшие родичи на самом деле хорошо известны: весь род людской. Эддическая “Песня о Риге” начинается с рассказа о том как “один из асов, тот, которого звали Хеймдалль, шел однажды своей дорогой вдоль берега одного озера, пришел на какой-то двор и назвался Ригом.” Имя “Риг” (Rígr), вероятно, является производным от ирландского слова, обозначающего “короля”.
Сама песнь рассказывает, как он породил основателей трёх классов человечества: Трэля, отца рабов, Карла, отца свободных крестьян, и Ярла, отца правителей. Процесс этот всё же был не просто разделением, это процесс роста человеческого рода. Родители раба названы “Прадедом” и “Прабабкой”, Карла – “Дедом” и “Бабкой”, Ярла – “Отцом” и “Матерью” – Хеймдалль явно сеет семена и указывает направления через поколения. Форма этого рассказа возвращает нас во времена Тацита, который сообщает о германской вере в бога Манна, который породил три великих племени – Ингевонов, Гермионов и Истевонов. С такой точки зрения Хеймдалль является не только стражем Моста Радуги, но и его воплощением: он стал первой живой связью между богами/богинями и всем человечеством. Начало “Прорицания Вёльвы” подтверждает это: провидица начинает со слов “Внимайте мне все священные роды, великие с малыми
Хеймдалля дети! ”. “Дети Хеймдалля” должны как минимум включать богов и людей, возможно даже ётунов, если вспомнить о его матерях (прим. в англ. переводе “Прорицания” речь идёт о родичах Хеймдалля, однако в оригинале указаны megir (винительный - mögu) – сыны Хеймдалля).
Хеймдалль – так же учитель, премудрый во всех искусствах и желающий передать свои знания тем людям, что способны изучить их. "Песнь о Риге" показывает его приходящим к Ярлу, что бы научить его сына рунам и побудить его завоевать всоё наследство, когда Кон, сын Ярла узнал изучил руны достаточно хорошо, Хеймдалль передаёт ему титул “Рига”. И данное упоминание, и название утерянного стихотворного произведения – “Заклинание Хеймдалля” заставляют предполагать, что Хеймдалль был мастером магии. Гарри Гаррисон и Джон Хольм (в книге-фэнтези “Молот и Крест”) представляют Рига как бога человеческого изобретательства и технического прогресса, что соответствует картине, рисуемой данной поэмой. Это могло бы так же позволить предположить, что Хеймдалль является подходящим божеством для призыва с целью академической помощи – вероятно даже лучшим чем Водан там, где необузданное словесное вдохновение не особенно требуется.
Несмотря на это, многие асатруа видят Хеймдалля скорее как бога несколько отстранённого, не как бога, которого выдвигает на первый план любовь к нему, подобная той, что получает Тор или даже Водан. Возможно, это происходит потому, что Хеймдалль – бог особо высоких и жестких стандартов, который будет помогать тем, кто способен совершенствовать себя, но обладает малым терпением с теми, кто не живёт в соответствии с высшим своим потенциалом – хотя он не требователен абсолютно, даже он расслабляется, когда пьёт мёд в своих горных палатах. Однако, он черезвычайно серьёзный бог, который не демонстрирует никаких признаков склонности к шуткам – если только не считать его предложение в “Песне о Трюме”, чтобы Тор переоделся Фрейей и занял её место для возврата Молота, выражением чувства юмора.
После всего сказанного мало удивляет, что Хеймдалль оказывается смертельным врагом Локи. Согласно Снорри, после того, как Локи украл ожерелье Фрове, Хеймдалль приходит чтобы отвоевать его для неё и они с Локи борются в форме тюленей (“Книга Плоского острова” (Flateyjarbók) сообщает другую версию возвращения Брисингамена, в которой Фрове провоцирует вечную битву между Хёгни и Хедином, но поскольку языческая скальдическая поэзия подтверждает версию Снорри и противоречит версии “Книги Плоского острова”, представляется правдоподобным, что Снорри сохраняет более достоверную традицию). Он и Локи, кроме того, убьют друг друга в Рагнарёк. Согласно интерпретации Брайана Бранстона (Branston Brian) Хеймдалль воплощает “благой огонь”, огонь который служит и полезен, тогда как Локи – “злой огонь”, опасный лесной пожар: следовательно, они смертельные враги. Бранстон считает Хеймдалля персонификацией священного "огня нужды", рассматривая его имя Виндлер (Vindlér) в значении “Вращающий” и ссылаясь на процесс, благодаря которому этот огонь зажигают (прим. - священный “огонь нужды” получают путём трения дерева о дерево) (этимологически это неверно – см. далее). Он рассматривает имя "Heimdallr" как другое имя брата Одина Лодура (Lóðurr), чьё место в место в поэзии, как он считает, было узурпировано Локи в течении последующей эпохи викингов (“Боги Севера” (Gods of the North), стр. 137-147). Доводы Бранстона, однако, основываются только на его непоколебимом и необоснованном убеждении, что Локи должен всегда быть злом и любые положительные аспекты сына Лаувейи должны исходить от предположительно вытесненого им Лодура.
Хеймдалль владеет рогом, который зовётся Гьяллахорн (Gjallarhorn, Звучный рог). Он затрубит в него в конце времён, когда настанет Рагнарёк, как сказано в “Прорицании вёльвы”, 46:
Игру завели
Мимира дети,
конец возвещен
рогом Гьяллархорн;
Хеймдалль трубит,
поднял он рог,
с черепом Мимира
Один беседует.
(пер.А.И.Корсуна)
Некоторые видят в этом аспекте Хеймдалля интерпретацию язычниками христианского мифа о Гаврииле в Амаргеддон; тем не менее, обычай дуть в рог, начиная битву должен был быть издавна известен на Севере, так что нет причины искать иностранные образцы. В роментических художественных интерпретациях Хеймдалля он изображается с лурхорном (lurhorn), духовом инструменте эпохи Бронзового века, пуристы эпохи викингов должны были б настаивать на роге быка, но все это – лишь миг для наших богов и богинь, верные могут видеть Гьяллахорн как они пожелают. Есть предложение (отчасти шуточное), что Хеймдалль может быть покровителем играющих на трубе.
Провидица из "Прорицания вёльвы" также сообщает, что она знает, что "hljóð" (прим. – переводы слова со старо-северного –звук (в.т.ч. музыкальный), крик, голос, перевод “рог” базируется на далее приведённых строках “Прорицания вёльвы”) Хеймдалля, “спрятан под древом, до неба встающим; видит, что мутный течет водопад с залога Владыки (прим. – в оригинале Валфёдра (Valföðr), т.е. Одина), довольно ль вам этого?” Это можно понять так, что названное скрыто в источнике Мимира или, возможно, Урд. Есть некоторые сомнения, что такое hljóð. Холландер (Hollander) переводит это слово как “рог”, и если принять данную интерпретацию, то его последующее появление в Рагнарёк полно огромного смысла: это акт реализации орлёга мира (прим. – ørlög – судьба-предназначение), что лежит сокрытый в источнике, пока не придёт время исполнить Вирд (прим. urðr (англ. версия wyrd)- судьба в событиях, воплотившаяся). Турвилль-Петре однако интерпретирует hljóð как “слух”, сравнивая его с глазом Водана: как у Водана, который видит всё, один глаз погружён в Источник, так Хемдалль, который всё слышит, скрывает свой слух (возможно даже, одно ухо) там же (“Миф и религия”, стр. 149-150).
Согласно прочтению Грёнбека (Grønbech, датский учёный) Хеймдалль как бог родства является в особенности воплощением “праздничного-мира” (прим. в тексте использованное старосеверное friðr – мир) и фраза "Прорицания вёльвы" о детях Хеймдалля говорит о народе, собранном на благословение. Он предполагает далее, что “святость праздника подразумевала euphemia (прим. - греч. Εὐφημία, благоречие, к ευ хорошо и φημι (phemi)-говорить): ритуальную тишину и благовейненное внимание во время проведения церемоний и исполнения священных текстов, на сакральном языке это euphemia (благоречие) называлась hljóð и hljóð связан с рогом Хеймдалля, символом или воплощением его авторитета” (II, стр. 324).)
Так как Локи может принимать облик нескольких животных, но для Хеймдалля известна только форма тюленя, предполагается, что он особо связан с тюленями и/или водой. Эта связь усиливается возможностью того, что его девять матерей могут быть девятью волнами, совместно с распространённым народным представлением о девятой волне, упоминание о том, что он получил силу студёного моря (прим. - “Краткое прорицание вёльвы”, 9) так же подтверждает это. Его хейти Виндхлер (Vindhlér) означает или ”Ветер +Море” (Хлер (Hlér) – другое имя Эгира (Ægir)) или “Ветер+Защита”.
Турвилль-Петре настойчиво доказывает, что баран является священным животным Хеймдалля. Хейти бога Халлинскиди (Hallinskíði) является одновременно поэтическим обозначением барана, так же и баран так же называется heimdali (прим. в “Перечне имен”, 93 “Младшей Эдды”), эта же форма встречается для Хеймдалля в стихах, приписываемых Геттиру. Бог может являться в форме барана или тот может быть его животным, как вепрь для Фро Инга или козёл для Тонара. Турвилль-Петре также упоминает, что овца может быть особенно священным животным для германских народов (“Миф и религия”, стр.151-152).
Хотя ему принадлежит конь поимени Гулльтоп (Gulltoppr, Золотая Холка), не никаких признаков, что лошадь можно считать одним из священных животных Хеймдалля.
Растениями, ассоциирующимися с Хеймдалем в наше время являются дягиль (angelica), ясень и тис. Его цвета – белый и золотой.
Не известно никакого традиционного знака для Хеймдалля, но трискель (англ. trefot) может быть связан с ним. Это – знак кельтского Маннанана Мак Лира, который имеет много общего с Хеймдаллем, так же трискель можно рассматривать как изображение трёх классов человечества, которые он породил – или три царства богов, людей и ётунов, которые он сводит вместе – или три великих корня Иггдрасиля, которые он, как страж Моста Радуги, охраняет.
Браги (Bragi)
Браги, чьё имя означает "наилучший" или "первый", как говорят, был богом поэзии; Один рассказывает нам в “Речах Гримнира”,66 что он самый лучший из скальдов. Поскольку мы уже знаем, что Водан является (в значительно большей степени, так как почти все скальдические упоминания "поэзии" относят её к нему) богом этого искусства, функции Браги в этой роли несколько озадачивают. Тем не менее, первым из скальдов, чьи произведения сохранились в памяти, был Браги Боддасон Старый (Bragi Boddason inn gamli). Это сопоставимо с традиционным изображением Браги как имеющего длинную бороду вопреки его браку с Идунн, можно предположить, что человек, принятый среди богов/богинь, нуждался в её яблоках больше, чем другие божества. Мы знаем, что люди иногда бывали приняты в ряда богов/богинь: когда св.Ансгарий (Ansgar, 801-865гг.) явился обращать Швецию, одному человеку в Бирке было видение, в котором асы явились и сказали, что если шведы желают больше богов, то они лучше примут в их число недавно умершего конунга Эйрика, чем иностранца. (см.примечание в конце текста). Таким образом, часто считается, что Браги может быть обожествлённым скальдом.
Согласно другому предположению Браги мог быть рождён от Одина и Гуннлёд в те три ночи, когда он добывал мёд поэзии. Подтверждения этому в источниках нет, но это выглядит хорошей интерпретацией, и некоторые могут предпочесть её идее обожествления скальда эпохи викингов. Несомненно, что “Речи Высокого” и Снорри рисуют нам образ улетающего мужчины и брошенной рыдающей женщины, подобный тому, который мы видим в финале “Песни о Вёлюнде”, и в “Песне о Вёлюнде” покинутая женщина определённо беременна.
Браги не появляется ни в каких эддических мифах, но он обменивается словами с Локи в “Перебранке Локи”, фактически Локи начинает с нападок на него, добавляя к явно стандартной формуле Heilir æsir heilar ásynjor / ok öll ginnheilog goð (”Славьтесь, асы,и асиньи, славьтесь,могучие боги!”) презрительное “Одного я не стану приветствовать — Браги,что сел в середине”. Браги, видя, что Локи ищет ссоры, предлагает емму ме, коня и браслет-кольцо, если он сядет и замолчит. Локи отвечает, что у Браги не может быть лошади или браслета, потому что он осторожничает в битвах и очень боится стрельбы, на что Браги отвечает, что если бы они были снаружи, то он бы без промедления снял голову Локи в отместку за ложь, и Идунн приходится успокаивать своего мужа. Локи затем рассказывает, что Идунн обвивала своими сияющими руками убийцу брата, но был ли это Браги или Локиговорит о каком-то другом, неизвестном событии, установить невозможно.
Браги появляется в скальдической поэме “Речи Эйрика” (Eiríksmál): он сравнивает звук приближения Эйрика Кровавой Секиры (прим. Эйрик Кровавая Секира (885-954гг.), погиб изгнанный из Норвегии в битве за власть над Йорком) и его войска с шумом возвращения Бальдра (на что Один отвечает: “Глупых слов не говори(т) мудрый Браги”) и спрашивает Одина, почему бог не дал победу Эйрику, если тот был отважным мужем. Один отвечает знаменитой фразой: “Серый волк посторянно разевает пасть на жилище богов”, ответ этот вдохновил много скальдов, и тогда и позже. Он также появляется в “Речах Хакона” (Hákonarmál), где он, похоже, действует как разновидность герольда, являясь первым, кто говорит с Хаконом (прим. – с Хаконом Добрым (родился в920, погиб ок.960г. в битве с Харальдом Серая Шкура), которому посвящена хвалебная песнь Эйвинда Погубителя скальдов) когда убитый конунг приходит к дверям Валхаллу и предлагая ему дружбу эйнхериев. Его роль в последнем произведении так же подтверждает мысль, что он был человеком, который был принят в ряды богов/богинь, так же как легендарные герои Сигмунд и Синфьётли, которые аналогично приветствуют Эйрика Кровавую Секиру в “Речах Эйрика”.
В речах Сигридривы язык Браги указан в перечне объектов, на которых вырезаны руны. Этот же список включает зубы Слейпнира, коготь волка, клюв орла, лапу медведя, край моста, санный подрез массу других пунктов. Вероятно, не буквально руны вырезаны на перечисленных предметах, скорее названное – предметы великой мощи, через которые течёт сила рун. Небрежно игнорируя всё, что мы знаем о Северной традиции, исходя лишь из этой строфы, Барбара Уолкер (Barbara Walker, “Книга Короны” (The Book of the Crone) и другие феминистки, пререписывающие всё мистическое) недавно придумали миф, по которому Идунн, а не Один, была изначально нашедшей/хранившей руны и вырезала их на языке своего мужа. Поскольку это противоречит всем известным источникам и согласовывается только с идеологией Волкер, это мнение может быть благополучно опущено.
Примечание - отрывок из “Жития св.Ансгария” Римберта, преемника Ансгария на месте епископа Гамбургского, перевод В.В.Рыбакова.
“Итак, отправившись в намеченный путь, после приблизительно двадцати дней плавания Ансгарий прибыл в Бирку, где Обнаружил короля и множество народу, пребывавшего в плену глубоких заблуждений. Кознями дьявола, заранее знавшего о приезде святого мужа, случилось в это время так, что пришел в Бирку некто и сказал, что он был на собрании богов, которые, как считалось, владели тамошним краем, и послан от них, чтобы сообщить королю и народу следующее:
"Мы в течение долгого времени были к вам благосклонны, и вы долгое время с нашей помощью хранили землю, на которой обитаете, в великом изобилии, мире и процветании. Вы отплачивали нам положенными жертвами и обетами, и дары ваши были нам угодны. Ныне же вы лишили нас обычных жертв и реже даете добровольные обеты и, что всего более нас раздражает, стали почитать, кроме нас, другого Бога. Итак, если вы желаете умилостивить нас, верните нам недоданные жертвы и принесите великие обеты, а почитание иного Бога, который наущает вас против нас, не допускайте и службу ему не отправляйте. И коли вы хотите иметь много богов, а нас вам недостаточно, мы единодушно принимаем в наш сонм вашего бывшего короля Эрика, дабы стал одним из богов".
Публичное оглашение сего, совершенное по поручению дьявола, привело перед приездом епископа все умы в замешательство, заблуждение великое и беспокойство смутили сердца людские. Было устроено святилище в честь вышеупомянутого уже умершего короля, и ему стали возносить жертвы и давать обеты как богу”
Согласно примечаниям Рыбакова речь может идти либо о брате конунга Бьёрна с Кургана Эрике Уппсальском, либо о другом предшественнике Бьёрна. В Швеции Ансгарии побывал с описанной миссией в 852-853гг.
Согласно мифологизированной генеалогии “Саги о Хервёр” это может быть или Эйрик сын Бьёрна Железный бок (сын, в свою очередь, Рагнара Лодброка) или его племянник Эйрик сын Ревиля, “великий воин и очень могущественный конунг”.
Фосети (Foseti, Fosite, старосеверное Форсети (Forseti))
Снорри сообщает нам, что Форсети –сын Бальдра и Нанны, в "Речах Гримнира", 15 сказано, что Глитнир (Glitnir, Сияющий), десятый чертог, поддерживается столбами из золота и покрыт серебром и “Форсети там живет много дней и ладит дела”.”Форсети” также использовано как поэтическое имя ястреба в туле (прим. - þulur, перечень поэтических имён и хейти). Он не часто появляется в Северных мифах или топонимах, но в восточной Норвегии есть "Forsetalundr" (Роща Форсети), что наводит на мысль, что его культ, хотя бы местами, существовал в Скандинавии (Шварц (Schwartz), "Поэзия и закон в германском мифе" (Poetry and Law in Germanic Myth),19). Поклонение Форсети не прослеживается в древне-английских источниках, но фризы вторглись в Англию вместе с англами, саксами и ютами, вполне вероятно предположение, что он был известен по крайней мере в некоторых областях Англии. Эрик Воденинг (Eric Wodening) восстанавливает англо-саксонскую форму его имени как *Forseta.
Однако, Форсети, кажется был главным богом фризов, и у нас есть рассказы о нём и его культе на их территории. Согласно легенде "Van da tweer Koningen Karl ende Radbod" (“О двух королях Карле [Мартелле] и Радбоде”), когда франкский Карл завоёвывал Фризию, он попытался добиться от фризов предоставить их законы, что бы иметь возможность судить их. Двенадцать Foerspreken (“говорящих первыми”) собирались дважды, но затем должны признать, что не могут этого сделать. Они попадают в море на судне без руля, затем на корме появляется тринадцатый муж, несущий золотой топор (здесь сделана позднейшая и довольно неубедительная попытка христианизировать рассказ), с помощью которого он направляет корабль к земле. Затем он снимает топор с плеча и бросает наземь. Это срывает пласт торфа и начинает бить подземный источник. Двенадцатеро садяться вокруг источника и он учит их закону. Шварц трактует историческую мотивацию как позднейшую интерполяцию и считает более вероятным, что двенадцать Foerspreken - это боги (соответствующие традиционным двенадцати асам в северной мифологии), и что легенда была древней ещё до франкского вторжения во Фризию.
Ассоциация этого мифа с Фосите основывается на случае из жития св. Виллиброрда (Willibrord, прим. - бенедектинский монах, ок.657 – 739гг., вёл миссионерскую работу во Фризии, был первым епископом Утрёхта(695-739г.)), который прибыл к берегу острова между Фризией и Данией, что назывался “Фосителанд” (Fositeland). Все было посвященно Фосите: народ не осмеливался касаться животных или тревожить что-либо, и только вода могла быть взята из священного источника в тишине. Расположение, специальный культ, посвященный Фосите фризами и описание острова со священным источниками все вместе явственно соответствуют вышеуказанной легенде. Сам источник божества мог быть местом смертной кары, так как “Житие Вульфрама” (Life of Wulfram, прим. - Вульфрам принадлежал в семье, связанной с Меровингами, стал ок. 690г. епископом в Сэнсе, позже вёл миссионерскую работу во Фризии, ум. ок.700г., именно от его крещения, по одной из версий, отказался вождь Фризов Радборд, правивший в период 680-719гг. По другой версии неудачно окрестить боровшегося с франками вождя пытался епископ Виллиброд (см.выше)) указывает, что осуждённыех иногда топили в пресных или солёных водах.
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 34 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |