Священные растения Бальдра - маргаритка (прим. - англ.ox-eye daisy, букв. маргаритка воловий глаз, иногда ромашка) и белые цветы из того те семейства, которые называются "Бровь Бальдра" (прим. - так в тексте, на самом деле ''ресница Бальдра", в Исландии так называют ромашку непахучую); это имя также дается ромашкам (прим. - англ. chammomile, обычно ромашка (лат. Matricaria), но иногда первоцвет (лат. Primula) или пупавка (лат. Anthemis)). Липа и омела несут очевидную ассоциацию с богом, особенно последняя: "прут омелы" является растением, которое открывает путь в Нижний Мир, как это сделало для Бальдра, но его можно также рассматривать как растение, которое откроет ему обратный путь снова.
Цвета Бальдра - белый; золото может также соответствовать ему.
"Похоронный марш Зигфрида" из “Гибели Богов” – подходящая музыка, чтобы вспомнить смерть Бальдра, тем более, что Вагнер сознательно сблизил Зигфрида и Бальдра в своей версии падения старого мира и рассвета нового.
Составители:Стивен Гранди (Stephan Grundy)
Диана Паксон (Diana Paxson)
Глава 13 - Фригг и другие Богини
© перевод – Рогнеда
"Матушка Фригг, ты та, кто потеряла Бальдра, та, кто несёт мировую скорбь в своих объятиях, та, кто утешает Одина, та, кто питает всё сущее..."
(Григ, Эдвард, фрагмент оперы” Олав Трюггвасон”)
Frija
(Frigg, Frige, Fricka, *Frijjo)
За исключением Хеллы, Фригг была (насколько мы знаем) наиболее широко известной из раннегерманских богинь. Её имя появляется как имя главной богини в старо-северном (Old Norse), англосакском (Anglo-Saxon) и на континенте. Именно её имя использовалось для обозначения единственного женского дня недели, как перевод имени "Венера", от которого произошло современное английское слово "Friday"(пятница). Она - жена Водана не только в древнескандинавских материалах, но и в континентальном «Происхождение народа лангобардов» (Origio gentum Langobardorum) (прим. составлено во второй половине VII в. и включено в качестве пролога в кодекc законов короля Ротари), где она также использует свой ум, чтобы обмануть его (Одина), дабы дать победу над мужчинами женщинам, молившим её о помощи.
Прошлое Фригг до её свадьбы с Воданом практически неизвестно. В “Перебранке Локи” (Lokasenna) ее называют «девой Фьёргюнна» (Fjörgynn's maid), но ничего не говорится о самом Фёргюнне. Он может быть мужчиной близнецом к женскому Fjörgyn - имени, которое дается богине Земли - матери Тонара. В этом случае, возможно, что сама Фригг, как и многие из богинь и матерей богов, была изначально членом семьи ётунов. Однако, также возможно, что Fjörgynn был более ранним германским богом, чьё имя было заимствовано у бога Балтийских народов Перкунаса, а возможно от готского *Faírguneis. Имя также может быть связано со словом "дуб". Балтийский Перкунас был богом грома, так что Fjörgynn/*Faírguneis, возможно был предшественником Тонара (Karl Helm, Altgermanische Religionsgeschichte II, pp. 40-41). Проблема состоит в том, что это слово, обычно интерпретируемое здесь как дочь, "mær" (прим. mær – буквально – дева на старосеверном), может также означать "жену" или даже "любовницу". Такие прочтения могут быть даже более вероятными, учитывая, что Локи использует данное описание для того, чтобы начать нападки на целомудрие Фригг.
Имя Фригг восходит к индоевропейскому корню, означающему "возлюбленная", и, вероятно, связано с современным английским словом "frig" через этот корень, хотя ни одно из слов не вытекает из другого. Де Фрис (De Vries) указывает также на возможность того, что имя богини могло происходить от германского frî-, означающего "принадлежащий роду, защищенный" (Altgermanische Religionsgeschichte II, p. 305), что, кажется, было характерно для богини.
Из всех богинь образ Фригг является самым материнским. В своей элегии “Утрата сыновей” (Sonatorrek) Эгиль Скаллагримссон (Egill Skalla-Grímsson) использует кеннинг «потомки Фригг», как общий термин для всех обитателей Асгарда; она больше всего подходит под образ Всематери северного фольклора. Когда она появляется в мифе, её действия бывают двойственными: заботиться и защищать своих детей или фаворитов, и сохранять общественные связи крепкими. В этом она часто противостоит Водану, который имеет своих собственных фаворитов и менее заинтересован в общественных узах.
Хотя Фригг - богиня общественного порядка, она иногда обвиняется в неверности Водану. В «Деяниях данов» (Gesta Danorum) Саксон Грамматик обвиняет её в предложении объятий слуге, чтобы заставить его взять золото у статуи "Othinus" (Одина) для своих украшений, после чего последний уходит в приступе ярости от двойного оскорбления его изображения и его постели. Оставляя в стороне очевидно евгемерического использованием Саксоном статуй и слуг, основная идея - жена Водана, отдающая свое тело кому-то ниже по статусу за драгоценности, является подозрительно схожей с Фрейей из “Пряди о Сёрли” (Sörla þáttr), отдавшейся четырём карлам, чтобы получить Брисингамен (Brisingamen). Это наводит на мысль, что Фригг и Фрейя (Frowe) были первоначально одной и той же богиней. Однако Саксон как будто не в курсе о существовании Фрейи, и имеет тенденцию морализировать по каждому поводу (особенно о богах).
Маловероятно чтобы он не воспользовался подобной возможностью и оставил такую благоприятную тему как сексуальность Фрейи невспаханной. Далее ссылка на одно божество, грабящее святыню другого почти наверняка не подлинна: несмотря на то, что оригинальное мифологическое основание могло существовать, Саксон должен был серьёзно изменить его суть. Кажется более вероятным что, если есть какие-нибудь общие корни у этих двух мифов, то Саксон просто приписал свою сильно выхолощенную историю богине, которую он знал как жену Одина.
В "Перебранке Локи", Локи обвиняет Фригг в том, что она переспала с двумя братьями Одина - Вили и Ве. Согласно «Саге об Инглингах» Один отсутствовал так долго, что его два брата взяли его власть и Фригг вместе с ней. В “Деяниях данов” Саксона говорится, что бог был фактически выслан другими божествами. В этом рассказе Фригг появляется как королева, чья персона неразделима с правлением. Она предана богу, который правит государством, кто бы это ни был. Неверность не рассматривается при этом. Ассоциация Фригг с Венерой иногда использовалась, чтобы поддержать миф о ее похотливости и/или похотливости богини подобной Фрове, это корениться непосредственно в германских переводах названий будних дней недели, в которых "Венера" была единственной богиней, чьё имя предложили в качестве перевода названия пятницы; поэтому нечто подобное и высказывалось о характере Фригг.
Фригг никак напрямую не связана с воинственностью, как Фрейя, которая идёт на поле битвы выбирать убитых, но она способна позаботиться о тех, кто действительно идёт сражаться, её благословение сохраняет их целыми и невредимыми. Она может также благословить и опекать кого-то в начале любого опасного путешествия, как она делает это для Водана в начале «Речей Вафтруднира» (Vafþrúðnismál) со словами: «Странствуй здоровым, здоровым вернись, доброй дороги!»(пер. Корсуна)
Одно из ее немногих прозвищ - Хлин, (Protectress, Защитница). Под этим именем липа, которая была деревом, используемым у германцев для щитов, может считаться её священным деревом. Фригг может также изменить ход сражения издалека вращением своего веретена, таким образом она может вынуждать воинов идти или остановиться. Человеческое выражение этого аспекта отражено “Саге о людях Лососьей Долины” (Laxdæla saga, разд.49): героиня Гудрун отправляет своего мужа к своему возлюбленному Кьяртану, чтобы тот убил последнего, и приветствует его после сделанного словами: "Большая работа была проделана сегодня с утра: я спряла двенадцать локтей пряжи, и ты убил Кьяртана". Её земное прядение демонстрирует путь, которым она прядёт судьбы окружающих мужчин, и возможно (хотя это не заявлено в саге) она использует своё ремесло, чтобы удостовериться, что сражение пошло так, как она желала.
Жилище Фригг называют "Фенсалир", "Зал на болоте". Это наводит на мысль, о том, что она может быть одной из богинь, которой поклонялись в топких и болотистых местах северных земель. И поэтому дары ей должны быть брошены в воду. Хильда Эллис-Дэвидсон (H.R. Ellis-Davidson) упоминает, что «В Скандинавии локоны волос, золотые кольца и различных женские украшения были найдены в местах жертвоприношений ещё до Эпохи Викингов, а также остатки льна и орудия его обработки..., но... такие объекты, как сыр или хлеб вряд ли оставят какой-то след в земле и воде» (Lost Beliefs of Northern Europe, p. 117). И хотя Фригг - не из Ванов, её сила таким образом очевидно совпадает с их силой.
Фригг - богиня человеческой плодовитости, её призывают, когда хотят иметь детей. Как заботливая хозяйка дома и мать, которая знает, есть ли под рукой запасы или нет,и что дети должны быть сыты и одеты, она также может призываться для предоставления духовной помощи, чтобы гарантировать успех в материальных благах, а также для контроля и планирования семьи. О Фригг никогда не говорят как о богине плодородия, её сфера в пределах стен: дом, очаг и все те, кто живет там. Её единственная связь с аграрными культами исходит от её континентальной ипостаси - богини Перты/Хольды/Фру Годе (Perchte/Holda/Fru Gode), предводительницы (совместно Воданом) Дикой Охоты. Хотя Фригг не является богиней богатства вообще, те, кто хотят помощи в покупке дома, домашнем ремонте или в заботе об их семьях, вероятно, преуспели бы в обращении к ней.
Магия Фригг - это магия прядения и ткачества, которые были очень важны для северных народов, и через эти ремесла можно наиболее просто изучить её глубинные пути. Веретено женщины было оружием, равнозначным мечу мужчины, так как это был инструмент большой силы, с которым мудрая пряха могла дать выход энергии, накопленной во благо или во зло, и Веретено для Фригг такой же символ, как Молот для Тора или копьё для Одина.
Эдды не упоминают о Фригг как о пряхе, но есть шведское название "Friggerock" - Веретено Фригг (или Прялка) для созвездия, которое южане называют "Пояс Ориона", что очень ясно показывает - прядение было одной из самых важных практик этой богини. В этой связи де Фрис (de Vries) также упоминает, что норвежцы верили, что нити не должны обрезаться в пятницу ("День Фригг"), потому что это может сделать процесс ткачества неудачным (Altgermanische Religionsgeschichte II, p. 304). Работа Фригг как пряхи и ткачихи связана с её характером, как той, кто "знает все судьбы (ørlög), хотя и не говорит об этом непосредственно" (“Перебранка Локи”, 30). Таким образом, её прядение очень схоже с прядением Норн.
В немецком фольклоре прядение - одно из самых значимых пограничных дел - дел силы, которое становится свидетельством великой святости. Это особенно привлекает внимание к южногерманской богине Перте или Берте (Яркой/Великолепной/the Bright One), которая, как будет сказано ниже, вероятно и есть сама Фригг. Эта богиня проверяет, как хорошо пряхи трудятся в течение года, заканчивают ли свою работу накануне двендцатидневного периода Йоля. В “Тевтонской мифологии” (Teutonic mythology(I, 274-275)) Гримм ссылается на несколько примеров из “Историй Орлагау” (Folktales of the Orlagau) Бьёрна, в которых Перта, будучи оскорблена, даёт обидчикам пустые катушки, чтобы они заполнили их через час. Интересно, что работа была легко исполнена - в одном случае на обёрнутую катушку была намотана спрядённая нить в несколько оборотов, в другом с несколькими витками на каждой катушке они были заброшены в ручей, который бежал за домом. Что может быть более священным делом, чем прядение, как подарок богине, которая устанавливает мир между собой и людьми. Как и Фригг в Северной мифологии, германская богиня прядения выступает как защитница социальных норм, которые также укрепляют единство Мидгарда с другими сферами бытия. И необходимая работа в течение года, и необходимый отдых, и празднование Weihnachten (германские "Священные Ночи") являются одинаково ценными даже для тех, кто насмехается над любыми плодами гнева богини. Вышеупомянутая германская Хольда является подательницей льна людям, той, что учит нас ремеслам прядения и ткачества. Гримм говорит нам, что "прилежным девицам она дарит веретёна и делает их катушки полными за ночь, прялку ленивой пряхи она поджигает или пачкает... Когда она прибывает в страну под Рождество, все прялки приводятся в порядок и останавливаются в честь неё; до Карнавала, когда она возвращается домой, всякое прядение должно быть завершено, а инструменты убраны с её глаз" (Teutonic Mythology, I, 269-70).
Как пряха, Фригг появляется в Австрии в слегка христианизированном облике "Святой-Люсии" или Spillelutsche, "Spindle-Lucia" (Люсии-пряхи), которая, как Перта, наказывает тех, кто не прял в течение года или прял во время праздников, посвященных конкретно ей. Эта "сантерия" (прим. santerja – название синкретической религии африканских рабов на американском континенте, в которой произошло отождествление образов языческих богов и христианских святых)- идентификация Фригг и Люсии, кажется, также была применена в Дании, где Ночь Святой-Люсии (13 декабря) была и ночью оракулов, и ночью, когда годовое прядение должно прекратиться (Liutman, Traditionswanderungen Euphrat-Rhein II, 652-57). В Швеции самая красивая девочка дома традиционно появилась как "Lussi" или "Lussi-Bride" (Люси-невеста) между 1 и 4:00 в день Люсии (Lucy Day). Выбранная девица, одетая в белое с красным шарфом и в короне, украшенной ягодами вороники (crow-berries) и девятью горящими свечами, обходила людей, чтобы разбудить их приносящим жизнь напитком gløgg (алкоголь с травами, медом, сиропом, или сахаром, иногда поджигается). Также она могла бы угощать самым священным скандинавским напитком нового времени – кофе, и печеньем (Feilberg, JuI, p. 169). Поскольку Остара приносит свет и жизнь во внешний мир на своём празднестве, дарительницей света и жизни в доме в разгар зимы, вероятно, является Фригг - хранительница дома и огня очага.
Фигура, которая может быть Фригг-Пряхой, также появляется на нескольких брактеатах: на брактеате из Oberweschen (Саксония) она держит полностью намотанное опущенное веретено; на брактеате из Welschingen (Германия) и Gudme II (Дания) она держит нечто похожее на прялку.
И как пряха, и как мать Фригг может также рассматриваться как королева воинства меньших “норн” или идис, которые устанавливают орлёг (ørlög) ребенку при рождении. Хотя имя Фрейи - "Ванадис" (Идис Ванов) повлияло на то, что многие думают о ней, как о главе дис, кажется более вероятным, что это роль Фригг, поскольку эти женские духи в основном являются материнскими духами и делают для своих детей тоже, что является обычным для самой Фригг (см. "Idises").
Германский фольклор не упоминает Фригг, но имена Перта/Берта и Хольда ("the Gracious one"/"Милостивая") подозрительно напоминают титулы богини, данные, чтобы не произносить её имя или из-за христианского подавления, или из опасения привлечь внимания её дикой стороны. "Хольда" кажется особенно вероятным именем, поскольку и "holde" и "unholde" использовались в средневерхненемецком языке как общее обозначение для хороших и плохих духов соответственно. Эти фигуры германского фольклора имеют много общего с Фригг, с которой мы знакомы из северной мифологии. Об их социальной функции и роли прях уже говорилось. Как Фригг они имеют водяные дома: часто говорится, что германская Хольда живет в источниках или озерах, и новорожденные, как предполагалось, должны были появляться из водоема "дамы Холлe". И Хольда, и Берта странствуют с призраками неродившихся или маленьких детей в своей свите, что также подходит к роли Фригг как Северной Матери-богини.
Германский фольклор может также пролить свет на те стороны Фригг, которые не сохранились в Северных мифах. Особенно о её роли в Дикой Охоте. На материке во главе Охоты стоял не только Водан или Вод, но и Хольда, Перт, или "фрау Год" (госпожа Вод) - жена Водана. Здесь богиня появляется в своей самой дикой форме, взмахивая хлыстом как народ, бегущий под масками и пронзительно кричащий сквозь поля призраков, скача между ними. О ритуальных элементах Дикой Охоты/Perchtenlauf говорят на Йоль/Святки. Пока достаточно сказать, что здесь мы можем также видеть Фригг не только как тихую супругу Водана и домашнюю хозяйку, но также и как его женскую копию во всех диких обрядах времени Йоля. Когда вся годовая работа по прядению сделана, и она отложила свой передник и развязала узы обыденной жизни на определённое время.
Все труды, имеющие отношение к дому и очагу попадают под власть Фригг. Наиболее обычные работы, типа кулинарии и уборки, являются священными для неё, и хорошо приготовленная еда или хорошо вычищенная кухня - верный способ получить её благословение. Она также та, кто приносит благословение и радость на свадьбы. Пятница хотя и считается несчастливым днём для большинства видов деятельности в германском фольклоре (возможно, потому что Христианство было особенно враждебно к богиням?), негласно считалась лучшим днём для бракосочетания. Действительно, мы видим, что даже когда Фригг соперничает с Воданом, она выигрывает не благодаря грубой силе, а благодаря тонкими действиями.
Береза является деревом, которое большинство последователей Асатру ассоциируют с Фригг. В Северном фольклоре это дерево рассматривается как красивая белокурая дева, чьи помыслы должны быть чисты. Это используется для того, чтобы чистить как душу, так и тело, особенно в сауне. В "Листьях Иггдрасиля" (Leaves of Yggdrasil) Фрейя Асвинн упоминает, что в Голландии непослушные дети получали берёзовые прутья от Святого Николая (который ходит в большом плаще с посохом и широкой шляпе в этой стране), ветви березы размещались также над дверями дома новобрачных, чтобы благословить их на плодовитость (стр. 68-69). Дайана Росс предлагает, что в наше время рунические надписи, призывающие Богиню Березы, могут быть вырезаны на ветках и привязаны к детской кроватке или палке лошадки.
Из других деревьев с Фригг могут быть связаны липа ("липа американская" в Америке), как сказано выше, и бук, потому что его название - "книжное дерево"- связывает его с руной Перт, источником Урд и ролью Фригг как провидицы. Её травы – пустырник, полынь обыкновенная (чернобыльник), тысячелистник и все те травы, которые воздействуют на женскую систему и органы. О льне уже говорилось; мы отметим только льняное масло, которое часто использовалось в рунических талисманах после того, как руны были вырезаны и окрашены в красный цвет. Здесь возможно снова подразумевается связь между Воданом и Фригг. В Мекленбурге в День Одина (среда) избегали всякой работы со льном или имеющую отношение к шитью или льняному семени, дабы лошадь Одина не растоптала её!
Хотя нет никаких документов в Северной Традиции о каких либо животных Фригг, гусь наиболее часто связывается с нею в настоящее время. Дайана Росс приводила убедительные доводы того, что традиционный образ "Матушки гусыни" является последним образом Фригг. Гуси также имели особую связь с чертогом Фрове: в «Краткой песне о Сигурде» ("Sigurðarkviða hin skamma") говорится, как горе Гудрун по смерти Сигурда сопровождалось звоном чаш в шкафу и криками её гусей. У Вагнера повозку Фригг тянут овцы или бараны (Die Walküre), и предполагается, что "овцы - жертва для Фрикке, чтобы она дала хороший брак" (Götterdämmerung). Так как овца - источник шерсти для прядильщика, кажется разумным видеть, что она столь же связана с энергией Фригг, как и лён. Корова - источник молока и жизни с ранних лет - могла бы также быть связана с Фригг. Молоко - это конечно напиток, который традиционно давали маленьким духам дома (wights), и в настоящее время находят, что саму Фригг можно приветствовать тостом и благословлять молоком точно так же, как и алкоголем (в отличие от ее мужа, как говорят...)
Цветами, ассоциируемыми с Фригг в Асатру, практикуемыми сегодня, являются светло-голубые и белые. Несколько людей ощутили в наше время (независимо друг от друга), что её любимые драгоценности сделаны из серебра и полированного горного хрусталя, комбинацию которых множество женщин Эпохи Великого Переселения народов и Эпохи Викингов, конечно, любили. Многие германские женщины эпохи Великого Переселения также ходили с шаром из горного хрусталя в серебряной оправе, привешенным спереди на поясе. Центром этой моды были кажется Рейнские земли (Rhineland), хотя это было обычным в Аламании (Alamannia), также такие шары найдены на далёком юге в Ломбардии (Lombardic) - области Северной Италии, и в восточном направлении к Венгрии. Эти хрустальные шары часто изнашивались из-за трения о сербрянную раму (часто продырявленные) (Owen-Crocker, Dress in Anglo-Saxon England, p. 58). Общепринятым считается, что они были амулетами некоторого вида, возможно используемого для прорицаний; специфическая идентификация их с Фригг основана на современной интуиции, экстраполяция от ее роли провидица, и абсолютно точно, что эти амулеты были также особым знаком женского статуса.
Хотя нет никаких исторических свидетельств этого, те, кто желает иметь ритуальный символ, используемый как принадлежность к Фригг (как валькнут трактуется как символ Одина, Молот - Тора, или колесо солнца - Ванов), могли бы использовать спираль, символизирующую вращение веретена.
Вместе с Фригг есть много богинь, которые Снорри перечисляет в Прозаической Эдде. Некоторые кажутся служанками или ипостасями Фригг, другие предстают независимыми. Очень немногое известно об этих богинях, кроме их имён, которые Снорри даёт нам. Однако всё больше работы проводится с ними теперь, чтобы повторно получить знания, которые исчезли навсегда из источников, оставленных нам нашими предками. Это было бы неприемлемо в академическом или реконструкторском кругах, но наша вера не вопрос чисто исторического отдыха: это - проживание и рост религии.
Сага (Sága)
Сага упоминается в “Речах Гримнира”,7 как имеющая большие палаты в мире богов, называемые Сёкквабекк (Sökkvabekkr, Затонувшая или погружённая скамья). Об этом чертоге сказано, что "плещут над ним холодные волны; там Один и Сага пьют каждый день из чаш златокованых. " (прим. - пер. А.И.Корсуна). Эти палаты часто сравнивают с чертогами Фрийи – Болотным Залом (Fensalir) - особенно потому, что Фенсалир не упомянут в списке “Речей Гримнира” - и сама Сага воспринимается как другой аспект Фригг. Тем не менее, она обладает своей собственной личностью. Ее имя не является тем же словом, что и исландское слово "сага" (saga), но тесно с ним связано; она – несомненно, богиня повествуемых историй, которая помнит и хранит старые рассказы. Многозначительной деталью является то, что её залы - подводные: потоки Источника Мимира должны течь вокруг них.
Некоторые думают, что Сага, вероятно, является богиней-покровительницей Исландии, где все песни и рассказы Скандинавии были записаны и сохранены в течении долгих лет вплоть до нашего времени. Можно быть уверенным, что она была добрее к Исландии, чем любое другое божество за последние несколько столетий; её дары были их величайшим утешением и их величайшей гордостью.
Тем, кто хочет получить помощь в написании рассказов и историй, следует обратиться к Саге и Водану совместно, наполнив две золотые чаши медом и отпивая из одной из них во имя одного из божественных имён, оставляя вторую чашу для другого божества.
Эйр (Eir)
Эйр (Eir, так же Iær, Aer) упомянута только у Снорри и в “Речах Свипдага”. Снорри сообщает нам, что "никто лучше нее не врачует " (прим. – “Видение Гюльви”, 35, здесь и далее перевод О.А.Смирницкой); в “Речах Свипдага” она - одна из дев на горе, называемой "Лювья" (Lyfja, “магическое исцеление” – да Фрис (de Vries), “Словарь” (Worterbuch), стр. 369), о которой сказано, что гора эта "давно утешает раны и хвори; жена исцелится, даже от давней болезни, если взберётся до верха " (прим. - перевод Тьяльдра Валиссона). Другие жены также имеют имена, предполагающие труды во благо, как например, Хлив (Hlíf, Защита), Блид (Blíð, Жизнерадостная (прим. – скорее Ласковая, Дружелюбная)), и Фрид (Fríð, Красивая, Мирная), и сказано про них, что они предлагают помощь тем, кто приносит им жертвы.
Согласно де Фрису (“Словарь”, стр. 97), имя Эйр изначально происходило от слова, означающего "честь" или "поклонение" (родственное современному немецкому Ehre (прим. - с немецкого - честь; почёт, уважение; почесть); так же его рассматривают как старосеверное существительное eir, - милось-мягкость-помощь (прим. – согласно словарю Клизби - мир, мягкость, милосердие). С ним связан глагол eira: заботиться, помогать или радовать (прим. согласно тому же словарю – беречь, оберегать). Существует также слово eir, означающее "медь"; хотя это слово этимологически не связано с именем богини, лечение с использованием медных колец и браслетов давно известно в народной медицине, так что этот металл представляется для неё особо подходящим.
Все больше и больше людей становится заинтересованными в Эйр, и, несомненно, её могущество целителя крайне необходимо в мире сегодня. Эйр, очевидным образом, личная покровительница всех тех, кто имеет дело с любой формой заботы о здоровье или исцеления, но и каждый, кто нуждается в исцелении, может воззвать к ней. Согласно персональному мнению Квельдульва Гундарссона (KveldúlfR Gundarsson) Эйр, вероятно, будет богиней, которая предпочитает мягкие и медленные "альтернативные" методы излечения, как, например, аромотерапию, траволечение, и массаж совместно с рассмотрением и сбалансированностью эмоций. Даже когда её путь исцеления использует более радикальные медицинские средства как, например, хирургию и применение антибиотиков в случаях обострения, когда ситуация для пациента слишком опасна или экстремальна, чтобы излечение прошло благополучно без вмешательства, то затем величайшей внимание уделяется таким вещам, как питание и состояние духа и эмоций пациента. Гевьон (Gefjon, мастер “Плуга Гевьон” (прим. - Gefjon's Arðr, мастерская, изготовляющая рога для питья, одежду из натурального сырья и т.д.)) упоминает, что Эйр никоим образом не противник технологии, когда её правильно применяют - все исцеляющие инструментальные средства принадлежат ей также - но её усилия фокусируются более на предотвращении, чем на лечении, и медицинском уходе, и имеют тенденцию способствовать естественному излечению, а не необязательному радикальному вмешательству (в противоположность вмешательству необходимому, которому она также покровительствует).
Так как большинство знаний об исцелении наших предшественников были магическими, мы можем обоснованно предполагать, что Эйр - покровительница такой магии, что ее чары работают с душой и сознанием, а также телом, чтобы приводить к истинно целостному выздоровлению. Как богиня, которая является как духовным, так и физическим целителем, Эйр особенно хорошо призывать тем, кто нуждается в помощи в борьбе с пагубными привычками.
Эйр также должна мыслиться как в некоторой степени шаман, так как англо-саксонское заклинание показывает нам, что много болезней считались работой альвов, карликов-двергов, ведьм или даже Асов (Стормс (Storms), Англо-Саксонская магия (Anglo-Saxon Magic)); фактически, слово "elf-shot" (эльфийский выстрел) известно во всех германских языках, и термин Hexenschuss (выстрел ведьмы), все еще используется в селькой Баварии при описании серьёзных болей в костях и суставах. Знахарем-целителем являлся тот, кто не только знал растения, что помогали от такой болезни, но и пути магической подготовки их и применения их так, чтобы изгнать злых существ или “выстрел”, который они оставляли в теле пациента - и, который (целитель) был способен иметь дело с угрожающими здоровью существами в мире духов также, как и работать с Мидгарде.
Гевьон добавляет, исходя из опыта её собственной работы с Эйр и своего понимания богини, что Эйр не рассматривает ни смерть как главного врага, ни жизнь как самую ценную награду. Она – богиня естественных процессов, которые включают освобождение, даваемое смертью, когда приходит должное время. Её заботит не столько длина жизни, сколько её качество.
Жрица Сигроа Лювьягидья или жрица (горы) Лювья (Siegróa Lyfjasgyðja) работала с Эйр (или, используя иную орфографию Иэр (Iær)) и обрела много знаний о ней, используя транс и вдохновение. Такие знания могут иметь свои достоинства; одни решают прислушаться к ним, другие - нет. Это, несомненно, единственный путь, остающийся, чтобы найти большее, чем немногие фрагменты, которые сохранились со времени наших предшественников, но, конечно, требуется осторожность, чтобы быть уверенным, что миф-созданный или -обнаруженный сегодня не затемняет наше видение того, что нам известно из прошлого. Так же следует понимать, что боги и богини имеют множество аспектов, и могут появиться неким образом одному человеку и иным образом другому. Как видения, так и осмысление равным образом истинны, и ни то, ни другое не являются всеобъемлющим определением божества.
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 35 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |